让我们设身处地为一位习惯了城市生活的市民着想，他每天早上沿着熟悉的路线去上班。这条路线他已经走了二十到三十年，每周五天，年复一年。他沿着一条长长的林荫大道走，转过一个特定的街角，再沿着另一条似乎从未改变的大道前行。这一切对他来说如此熟悉，以至于他几乎不需要刻意注意周围的标志和那些早已习以为常的事物：人行道、十字路口、交通信号灯、树木、路灯、商店、办公楼、车辆川流不息的声音、报摊、街头小贩、人们交谈的声音、空气中的气味，甚至是天气的变化。街道上熙熙攘攘，有上班族、工人、经理、遛狗的人、快递员、游客、店主、旅馆老板和闲逛的人。
这一切是如此的熟悉和可预测，以至于无论街道上的噪音或人群如何喧嚣，都给人一种内心的平静感。这种日常的重复和不变性，让人感到安心和稳定。
然而，想象一下，当他像往常一样转过那个熟悉的街角时，突然被一股无处不在的强大的飓风从背后袭来。这股飓风势如破竹，摧毁了建筑物，吹翻了水果摊，伤害了行人；它弄脏了人行道，拔起了树木，推倒了交通信号灯，改变了天空的颜色，仿佛夕阳提前降临；它扭曲了原本笔直的道路，像开瓶器一样将其拧成螺旋状。这股力量将人们卷入其中，无法自控，把所有的一切带向了混乱的方向。
这是一场如此彻底、如此突然、如此不可抗拒的变故，以至于你不再知道自己身处何地，要去往何处，甚至不清楚周围究竟发生了什么。
在你还未意识到自己已无法掌控局面时，另一股强大的飓风与之前的飓风交织在一起，在耳畔发出刺耳的呼啸。这股新的力量不仅加剧了恐慌，还似乎对一些人产生了奇特的影响，使他们陷入一种狂喜的状态，不由自主地被卷入那两股席卷全球的飓风之中；是的，你也被卷入其中，超越了那些熟悉的旧标志，尽管那些熟悉的标志依然存在。
第二次冲击的效果更为奇异：即便在如此剧烈的动荡和混乱中，最令人困惑的是那种奇怪的充满期待和快乐自信的欣喜若狂，仿佛侵袭了大多数同样被抛掷的人们。大家被推向一个未知且没有既定路线的旅程，这种感觉尤为强烈。
这种令人不安的兴奋中一个奇怪的元素是人们开始说话的方式，无论是彼此之间还是与天主对话。仿佛在一刹那间，他们似乎掌握了一种新的语言，并开始用一些预先包装、空洞的概念来表达一切：“不要尝试垂直崇拜！要横向崇拜！”“任何有助于创造性成长和整合的事物。”
“需要调解者。”“你的人际关系功能如何？”而这些还不足以让人迷失方向，偶尔还会有一种尖锐、歇斯底里的声音在巨大的混乱中出现。男男女女，渴望圣神赋予的语言天赋，开始说话、结巴，发出难以理解的声音。
一位天主教枢机主教会欣喜若狂地喊道：“Ik bedam damáh”，或者类似的东西，将混乱推向顶点。这是一场光荣的混乱，一场充满喜悦的混乱。有那么一瞬间，你会感到一种诱惑，仿佛要进入一个神奇而虚幻的世界。
但是，残酷的问题接踵而至，却没有带来任何安慰的答案。为什么没有预警？这些飓风在爆发前的瞬间究竟在哪里？它们一直隐藏着吗？是在云层之上，还是在街道和建筑物之间徘徊？抑或是从遥远而陌生的地方突然袭来？为什么人们即使被风吹走，仍然对未来充满信心？这种在黑暗中快乐跳跃的感觉，是否被怀旧所照亮，又被对神圣的本能所指引？这些新概念从何而来？这种新的语言又是如何形成的？
无论答案是什么，有一点是明确的：回到过去是不可能的。没有人能再回到曾经熟悉的老家。你所居住的城市已经彻底改变。或许正是这种剧烈的变化，让人们突然意识到：那两场猛烈的飓风，一场颠覆了人们熟知的一切，另一场则在他们心中注入了一种奇异的欣快感——它们绝不是普通的风暴。
这种场景，尽管看似野蛮和超现实，却难以完全传达上世纪60年代和70年代许多天主教徒（令人惊讶的是，包括耶稣会士在内）所经历的彻底、突然且奇特的热情。
显然，这种转变是在没有任何预兆的情况下发生的。一种世俗化的思维方式被变革的飓风席卷而去。在某种意义上，一个以罗马教廷权威为中心的古老天主教世界——其思想、情感和态度——已经不复存在；天主教教义和道德的严格困境；参加弥撒、告解、领圣体；玫瑰经祈祷和教区生活的各种宗教仪式与实践；天主教平信徒为捍卫传统价值观而进行的斗争——这一切都消失了。
整个世界仿佛一夜之间被彻底改变。当飓风的暴力过去，新的一天到来时，人们环顾四周，意识到曾经普遍使用的拉丁语弥撒已不复存在。更奇怪的是，传统的天主教弥撒本身也消失了。取而代之的是一种新的礼仪，它与古老的弥撒相比，就像一座摇摇欲坠的小屋与帕拉第奥风格的宏伟宫殿一样格格不入。
新的礼仪在巴别塔般的多种语言中进行，每种语言传达着不同的内容。这些内容听起来具有反天主教的意味。例如，有人声称只有圣父是天主，新礼仪是一种“社区聚餐”，而不是重演基督在十字架上的牺牲；神父不再被视为献祭者，而是作为服务社区集体餐的服务人员。
当然，主持这些巨大教义偏差的教宗保禄六世曾试图将礼仪重新导向为单一的罗马弥撒。但为时已晚。新礼仪的反天主教性质持续存在。
飓风强劲的破坏并未就此结束。教堂、小教堂、修道院和修道院中的宗教雕象被剥夺。祭献用的祭坛被移走或至少被遗弃，取而代之的是摆在人们面前的四条腿桌子，仿佛是为了举行一场欢快的聚餐。
圣体龛被废除了，同时基督的牺牲作为弥撒核心的坚定信念也随之消失。礼仪装饰要么被修改，要么完全省略。圣体栏杆被拆除。信徒们被告知不要跪着领受圣体，而是像自由的男人和女人一样站立，并用双手从兄弟会成员那里接过圣体面饼和葡萄酒。
在许多教堂中，当信徒们因不接受新弥撒礼仪而在领圣体时大胆行跪拜礼或更有甚者下跪，他们当场被以 “扰乱公共礼拜 ”的罪名驱逐出教堂。对于那些拒绝合作、不愿离开的人，甚至会召唤警察来强制驱逐这些所谓的“罪犯”。
教会和小教堂外，罗马弥撒经书、弥撒仪式用品、虔诚物品、十字架、台布、弥撒装饰品、圣体栏杆、讲道台、圣像、跪凳，以及苦路站牌等都被烧毁、丢弃或通过公开拍卖出售。装饰设计师以极低的价格购买这些物品，为豪华公寓和郊区豪宅增添“宗教气息”。雕刻精美的橡木祭坛变成了独特的“奇幻”餐桌。
对这一切的反应不仅是直接的，而且引起的动荡一直在持续的。然而，我们不能简单地认为这是出于对这些变化的恐惧、绝望以及迫切期望制止这些野蛮行径并恢复那些神圣事物的反应。恰恰相反。
在接下来的十年里，弥撒参与率急剧下降：美国减少了30%，法国和荷兰减少了60%，意大利减少了50%，英格兰和威尔士减少了20%。又过了十年，法国、西班牙、意大利和荷兰85%的天主教徒不再参加弥撒。
神学院的招生人数锐减。在荷兰，有2000名神父和5000名修士及修女离开了他们的修会。截至1986年，该国每年新祝圣的神父数量仅为过去的十分之一。其他地区也出现了类似的下降趋势。
从1965年到1977年的12年间，全球约有12,000至14,000名神父要么申请离职，要么直接辞职。1966年至1983年间，约有6万名修女离开了修道院。天主教会从未在如此短的时间内遭受过如此毁灭性的损失。
许多修女教师脱下了她们的长袍，迅速换上了世俗的衣服、化妆品和珠宝，并向曾是她们主要上司的教区主教告别。她们宣称自己已成为普通、正派且正直的美国教育工作者，并继续从事教学生涯。
全球范围内，每年的办告解、领圣体和坚振礼的人数持续减少；从1965年平均60%的天主教徒下降到1983年的25%至30%。皈依天主教的人数也减少了三分之二。
那些留下来的人，不管是平信徒还是神职人员，并不满足于对传统罗马弥撒的压制、对礼仪和崇敬的彻底改变以及对所有教义提出质疑的自由。
这远远不够，还兴起了一种呼声，主张使用避孕药具、同性恋关系的合法化、堕胎的可选择性、婚前性行为在一定条件下的接受、离婚与再婚在教会内的许可、神职人员结婚的许可、授予女性神职、与新教教会的快速而不严谨的联合，以及将共产主义革命视为解决长期贫困并重新定义信仰的手段等问题，教会内外都掀起了强烈的争议。
一种新的亵渎和不敬形式开始流行。对于天主教同性恋者来说，“耶稣所爱的门徒”有了不同的解读。那个受耶稣钟爱的门徒在最后的晚餐上不是“靠在耶稣胸前”吗？这是否意味着男性之间爱情的神圣化？周身散发着薰衣草香气的同性恋神父为他们的同性恋会众举行着新弥撒。
如果这种解释适用于男性同性恋，那么女性之间的爱情又该如何理解呢？60年代的天主教女性认为自己是教会性别歧视的受害者，并且她们足够敏锐地意识到了这一点。
对她们而言，是时候与过时的、父权制的教会进行清算。随后出现了“女性教会”这一新概念，它象征着一种富有想象力的新宗教表达。在这种聚会中，女性在私人公寓里崇拜“她”（即母神），感谢她通过圣神的力量派遣了她的儿子（耶稣）。在这里，圣神被视为原始的女性力量。
伴随着这股创新者的异质潮流，一群准备战斗的“专家”大举涌入并取得了胜利。
这些“专家”包括神学家、哲学家、礼仪学者、“促进者”、“社会宗教协调员”、平信徒部长（男女）以及“实践指导者”。无论他们的头衔多么时髦，他们都有两个共同的目标：一是推广新神学，二是与传统主义者展开斗争。大量出版物、书籍、文章、新杂志、时事通讯、项目和计划如潮水般涌入天主教大众市场¹。
注¹：
在此必须特别提及的是，在繁荣和传播的新时代，奥比斯图书(Orbis Books专门出版解放神学）、波利特出版社（Paulist Press出版《人类性学》）和十字路口( Crossroads )出版社。
这些“专家”质疑并重新解释了天主教传统上普遍接受的每一个教条和信仰。事实上，所有事物，尤其是罗马天主教信仰中那些严格的要求——悔改、贞洁、斋戒、服从和谦卑——在短时间内经历了剧烈的变化。
与此同时，在另一个层面上，天主教神学院、学院和大学内部出现了一种微妙但明显的分离。具有传统思维方式的年长教师要么提前退休，要么因不满而离开²。他们逐渐被“复兴运动”（Renewal）的虔诚信徒所取代。如果神学院的学生对新变化持负面看法，他们可能会被开除。
注²：
一些评论者已经指出，耶稣会道德学家如约翰·福特（John Ford）、约翰·林奇(John Lynch)和约瑟夫·费拉赫(Joseph Ferraher)的遭遇——包括他们的迫害、失踪、流放或被迫沉默；美国编辑如瑟斯顿·戴维斯(Thurston Davis)、罗伯特·哈特内特(Robert Hartnett)和弗朗西斯·卡纳万(Francis Canavan)所面临的困境；以及对科尼利厄斯·巴克利（Cornelius Buckley）等人的迫害，加上对正统思想的强制排斥，尤其是对持有正统观念的神学院学生的排挤，这一系列事件本身构成了一个值得深入记录和分析的历史现象。
在这一动荡背景下，第二场风暴悄然来临，带来了欢欣鼓舞的气息。这种情绪源于那些持有大胆但并不总是令人信服的观点的人，他们认为尽管天主教在实践和人数上急剧减少，但其未来却比以往任何时候都更加光明。
表面上看似是一场灾难，实际上却被视为一场正在进行的五旬节复兴。人们相信，真正的基督教会将以其全部美丽和真实性重新展现出来。
随后，希望逐渐转向了社区。“天主的子民”与教宗、主教、神父和修士等旧有的僵化等级制度以及他们对罗马纪律的控制是截然不同的。
事实上，这些信徒在每一个小集会上都宣称自己是真正的教会，是启示的真正来源，是道德的唯一捍卫者，是信仰、道德、教义和宗教实践的最终权威。
美国乔治亚州的罗马（Rome, Georgia）被认为与教宗所在的罗马具有同等权威。中央集权的指挥体系因天主教现实的变化而逐渐消失。
在暴风雨初起的日子里，人们环顾四周，试图得出自己的结论，似乎没有人或团体对这一令人兴奋的信念的传播负有责任；然而，它却像火焰一样席卷了整个教会，斩断了教友与神职人员之间、修女与教会长官之间、神父与主教之间、主教与教宗之间的纽带。
一个直接的结果是，迫切需要通过民主化来取代教廷权威，并为整个教会带来新的、必要的秩序。
神父们在全国和区域层面上组织成联盟、协会、参议院和工会。修女们也采取了类似的行动³。世俗男女纷纷加入了这一运动。他们都发布了明确的权利声明和要求。每个人都呼吁使用民主手段，不仅用于管理罗马教会，甚至还用于“决定”应当信仰什么。
注³：
像芝加哥司铎协会，全国司铎委员会联合会和美国全国联盟这样的组织。
一夜之间，一个全新激进的官僚体系迅速崛起，由越来越多的职业人士组成，他们采取了越来越大胆且有时鲁莽的行动。在这场广泛变革的过程中，对重大历史成功的喜悦从未动摇。而这种狂热的信念正是兴奋的源泉。
有时，回顾过往，其营造出了一个如今看来仿若马戏团般的场景，到处都是无足轻重的小丑，对他们依然赖以支撑的尊严、地位、权力和优雅加以嘲弄，哪怕只是为了达成戏剧效果。对于那些对听告解、为孩子施洗、拯救罪人和主持弥撒毫无兴致的神职人员而言，一系列全新的职业路径得以开辟。
以令人震惊的速度，当代教会的景象呈现出一种荒诞、滑稽的模样，似乎亟待在怪诞的电影和夜总会的娱乐活动中被加以利用。神父们弹着吉他佩戴着项链，高唱着《不可能的梦想》来游说他们的主教。修女们化着妆、戴着首饰、身着时髦的服饰，在酒店大厅举办的年度“会议”上畅饮着鸡尾酒。
主教们在他们的牧函上雕刻着镰刀和锤子，而非十字架和教会惯常的符号。神学家们在圣伯多禄大教堂的穹顶上翻着象征性的筋斗，试图去超越每一条罗马的有关道德和信仰的规则。
一位美国大主教登上讲坛，温和地请求信众向他的辅理主教表示祝贺，并为其祈祷，因为次日清晨，这位辅理主教将离开主教之位去结婚。
一位后来晋升为红衣主教的美国主教在他教区的所有堂区组织了“糕点”委员会，烘焙蛋糕和面包，作为取代罗马新弥撒仪式中的圣体面饼。
一位墨西哥大主教开始他周日的布道时，经常紧握着拳头高高举起以示敬意，口中喊着共产主义国际组织挑衅性的口号“我是马克思主义者”。
公众并非没有留意到马戏团般的氛围。在美国电影和电视行业的历史上，天主教神父、天主教修女、天主教神学院学生以及天主教仪式，首次成为了无端嘲笑和荒诞剧的随意对象。正如诺埃尔·科沃德（Noel Coward）笔下英国的安立甘教区司铎以及 20 世纪二三十年代欧洲的犹太拉比一样，那些曾经不可冒犯的天主教人物，从普通人到教宗，都被成了世界的娱乐剧目。兴奋的情绪依然延续着。
这一切被解读为天主教辉煌未来承诺的一部分。这种欣快与困惑的本质从未像两位罗马艺术家埃托雷·德·康西利斯（Ettore de Conciliis）和罗索·法尔奇亚诺（Rosso Falciano）所描绘得那样生动。
在梵蒂冈第二届大公会议的最后几天，这两位艺术家受委托装饰一座新建成的、献给亚西西圣方济各的罗马教堂的墙壁。他们创作了一幅混乱而动荡的肖像拼贴画，仿佛这些画像在一场毫无意义的旋风中被飓风卷走，象征着当时席卷教会的变革力量。
这幅画中有教宗若望二十三世、共产主义独裁者菲德尔·卡斯特罗、公开的无神论者伯特兰·罗素、意大利共产党领导人帕尔米罗·托利亚蒂、被逐出教会的女演员索菲娅·罗兰、苏联部长会议主席阿列克谢·柯西金、佛罗伦萨左翼市长乔治·拉皮拉、中国共产主义领袖毛泽东，杰奎琳·布维尔·肯尼迪。
埃托雷·德·康西利斯和罗索·法尔奇亚诺都不是共产主义者，但他们坚信梵蒂冈第二届大公会议改变了一切。没有人是错误的；每个人都是正确的。就像圣方济各，这位来自亚西西的贫穷者，教会可以拥抱所有人。因为在那个时代，看似不可能的事情发生了。
罗马天主教会变得更加人性化，因此任何人类的事物都不再被视为外在的。复兴是罗马天主教会的道路、真理和生命。它所传达仿佛乘着妄想的翅膀传播开来：如果教会的圣秩制度能够适应并融入复兴的人性化潮流，那么基督教的黄金时代将会到来。
让·保罗·萨特（Jean Paul Sartre）曾指出，现实犹如一桶冰冷刺骨的水，它令人喘不过气、说不出话来。这两场飓风来得如此突然，威力如此之大，以至于广大男男女女，无论是见证者还是参与者，似乎都无法用言语表达惊讶或震惊之情。变化是真实的，兴奋之情亦是如此真切，没有人质疑这两者的真实性。
就奇异、不协调性或创造性而言，其真实状况超越了任何虚构或伪装。尽管有零星的个人和团体高喊着：“等一下！发生了什么？为什么要改变这一切？”但在席卷天主教会双重飓风的咆哮声中，似乎无人能够听到他们的呼喊。
在我们这超现实主义的情境中，随着时间的缓缓流逝，这些问题开始被更为庞大的人群所关注。这些飓风究竟从何而来？为什么会有如此的欢欣鼓舞？新概念和现代语言又源自何处？
教宗保禄六世在其任期内，目睹了毁灭性的变化和无法控制的欣快情绪达到了飓风般的强度，他也尽其所能地应对这些问题。在那一刻，他反思道：“撒旦的烟雾已经进入了圣殿，并将祭坛团团围住。”
当时，就像今天一样，大多数人，无论是被变革的狂热者还是反对者所影响，似乎都认为这一切是教宗若望二十三世召集的第二届梵蒂冈会议的直接结果。该会议于1962年至1965年间在罗马举行了四次全体会议，聚集了超过2,500名天主教主教。
然而，梵蒂冈第二届大公会议，如同所有大公会议一样，在其文件中留下了清晰的印记。无可争议的是，它重申了前两次大公会议所宣布的内容，特别是在教宗的首要地位和不可谬误性、罗马教会的圣秩制度以及司祭职的独特性质方面。
至于罗马弥撒，梵蒂冈第二届大公会议明确要求保留其核心内容。所有本质要素必须保持不变，神圣不可侵犯。仅允许少数次要的祈祷文使用地方语言进行。会议文件强调了教会传统敬礼的重要性。
换句话说，无论从哪个角度来看，梵蒂冈第二届大公会议的文件不仅没有建议，更未授权任何激进的变革；它们既没有创造也没有合理化那种对瞬时革新的狂热期待，这种期待似乎让一些人相信，彻底清除天主教的传统将开启一个黄金时代。
梵蒂冈第二届大公会议的文件并未授权主教们在以下方面做出与罗马的规定相悖的行为：圣体分发方式（如将圣体交到信徒手中）、女性参与弥撒读经、女性担任辅祭员、女性分发圣体，以及涉及避孕和同性婚姻关系的问题。
梵蒂冈第二届大公会议的文件并未给予神学家们自由解读或否认信仰教条的权力。梵蒂冈第二届大公会议在其声明中保持了保守的态度，在神学和道德上坚持传统。它既未推荐同性恋权利，也未允许穿着袜子的舞者在圣堂内跳舞，更未建议主教们穿网球短裤庆祝弥撒，或取消隐修院严格的封闭制度，亦未批准使用圆形面包作为圣体面饼。
显然，推动变革和创新的动力，以及那种近乎幼稚的信念——即复兴意味着放弃古老的神圣习俗并拒绝罗马的权威声音——必定是另一个过程的结果。
这个过程究竟是什么？当我们审视变化和兴奋的飓风对耶稣会的影响时，这个问题变得更加尖锐。耶稣会成员并非普通的天主教徒；他们具有独特的品质，被认为是精英知识分子。耶稣会不仅仅是一个修会团体，而是一个总部设在罗马的国际组织。
为了体现这些卓越的品质，耶稣会在20世纪60年代对教宗、教会、道德本质和天主教教义保持着一种可以称为崇敬的企业精神。他们不仅拥有自己波澜壮阔的历史，在过去的四个世纪中，每当法国、比利时、德国、奥地利、荷兰、英国和美国的部分或全部主教及神职人员反对罗马教廷的教义时，耶稣会从未背弃过教宗。
当各国政府为报复罗马而试图建立与罗马普世教会相对立的“国家”教会时，耶稣会始终坚守对教宗的忠诚誓言，从未动摇。无论面对酷刑、监禁、流放或死亡的威胁，还是权力、金钱和特权的诱惑，甚至在1773年被罗马教宗克莱孟十四世出于政治原因取缔修会时，他们也从未违背对教宗的服从誓言，也从未停止为教廷效力。
如果连耶稣会士也被这些变革的飓风所改变，那这又该如何解释这一现象呢？如果他们也受到亢奋情绪的感染，这又是如何发生的？
一些明显的事实本应引起像耶稣会这样级别的组织的警觉，毕竟，他们习惯于审视历史的进程，寻找迫在眉睫的危险信号。
他们怎能忽视其成员注册和招募数量以异常速度下降的现象呢？1914年，全球有17,000名耶稣会士；到1965年，这一数字增长至36,000或38,000人。按照常理，这种趋势应该是持续增长的，尤其是在耶稣会和其他天主教团体都在寻求全面更新和发展的情况下。
然而，1966年，这种稳定的增长趋势发生了逆转，会员人数降至35,925人。一年内减少109人是不寻常的，这实际上是54年来首次出现显著下降。
耶稣会的上级，对细微和遥远的困难信号极为敏感，本应立即警觉并质问：为什么是现在？他们必须在十年结束时不断追问这一问题，因为在短短五年内，耶稣会突然失去了超过6,000名成员。为什么会发生这种情况？
可悲的是，一些耶稣会的会长确实提出了这个问题；他们的回应是，耶稣会应该放弃与教宗的誓约关系，并改变耶稣会的核心本质。然而，这种所谓的“更新”正在将教会推向明显的灾难。作为耶稣会的回应，这似乎是一种自我毁灭的疯狂行为。毫无疑问，他们也受到了当时普遍存在的兴奋情绪的影响，这种情绪的特点是对传统上被视为神圣、宝贵和至关重要的事物进行毫无保留的抛弃。
这一特征不仅从一开始就与耶稣会格格不入，而且恰恰代表了耶稣会的本质——即其存在的真正理由。因此，可以理解为什么耶稣会作为一个企业实体会走上这条道路。要找到这一问题的答案还有很长的路要走，尤其是考虑到自1965年以来，整个罗马天主教会经历了快速变化和疯狂的兴奋。
在1965年至1975年间，耶稣会举行了第31次和第32次全球总会。特别是在1975年3月结束的第32次总会上，耶稣会在其最高领导人的带领下，正式开始了从传统的依纳爵理想向一种新的耶稣会主义的全面转型。
到十年末，以新形式存在的耶稣会与圣座之间的关系变得异常紧张，甚至与前两任教宗的关系也陷入了严重危机。教廷与耶稣会之间实际上已经处于对立状态。我们无法合理地假设，这两次全球总会的代表们会在没有任何预兆的情况下，突然对天主教会的本质和救赎的意义这两个根本问题进行如此彻底的全球性变革。同样，我们也无法认为一个拥有四百年历史的传统会毫无缘由地被抛弃。
不，这种转变必定是经过长时间酝酿的结果。早在20世纪60年代之前的一个多世纪里，一股新的革命思潮已经开始渗透到罗马天主教的各个层面，尤其影响了耶稣会的知识分子阶层。这一思潮的特点是对不受约束的自由的渴望：自由地实验、适应现代社会、摆脱天主教的排他性，并融入更广泛的社会群体。
简而言之一句话：解放。
尽管这一革命思潮经历了许多曲折，但19世纪的教宗们很快意识到它对罗马天主教核心的直接和致命威胁。教宗们公开谴责了这一思潮，耶稣会也正式反对并与其斗争。然而，所有试图消除这种危险的努力反而使其转入地下。
在20世纪初，这一思潮仍然在暗中流动，悄无声息且隐秘。第二次世界大战后的几年里，它曾短暂地浮出水面，但庇护十二世的权威再次将其压制下去。
早在1946年，庇护十二世就在通谕《Mystici Corporis Christi》（《基督奥体》）中明确谴责了这一思潮⁴。尽管如此，在1946年的第29届全球总会和1957年的第30届全球总会上，这一思潮仍有一定的公开表现。但很快它又退回到其秘密状态。显然，时机尚未成熟。但这只是时间的问题。
注⁴：
在这封题为《Mediator Dei》（天主中保）的通谕中，庇护十二世详细谴责了许多“改编”措施。这些“改编”在梵蒂冈第二届大公会议之后的20年里，成为了革新派的基本教义。
这一“解放”运动的创造者，一位著名的耶稣会预言家曾满怀热情地称他们为“解放者”，他们的工作做得非常成功。
这位耶稣会士曾评价他们说：“他们将从黑暗的坟墓中取得胜利。”事实上，耶稣会总会长佩德罗·阿鲁普和他的同代人——作为天主教的领袖，在20世纪60年代和70年代欣然接受了新的耶稣会主义——正是由这些先驱者所铺就的道路所促成的。
