在圣经中，福传是通过教导而不是对话进行的。基督对门徒的最后一个命令是matheteuein 和 didaskein，字面意思是往训万民，成为基督的门徒，宗徒的任务是引导列国成为聆听者和门徒，matheteuein(教导)在didaskein(学习)的前面，即先有从宗徒而来的教导，才懂得如何学做门徒9。

对话除了缺乏《圣经》基础，对话也缺乏神学基础，因为对话的本质与基于信仰的论证方法是不相容的。对话假定宗教的可信性取决于对其提出的每一个具体反对意见的事先解决。而这是不可能的，也不能成为信仰的先决条件。正确的顺序恰恰相反。

　　即使通过一个令人信服的思考确定了宗教信仰的真实性，后者也应该坚持下去，即使某些困难仍未解决。正如罗斯米尼所教导的10，“天主教是真实的”这一命题意味着有许多可能的反对意见。但在合理地认同天主教之前，并不需要事先解决《神学总论》中的 15000 条反对意见。简而言之，天主教的真理并不是作为特定真理的组合而综合获得的，也并不意味着人们在接受天主教的真理的同时就一定会在理智上感到完全满意；事实上，正是对这一总体真理的认同，才将人引向随后的特定真理的认同。

　　最后，应该指出的是，目前的对话概念掩盖了有用的无知理论，而这种无知方式适合于那些无法采用审视方式的头脑，适合于那些坚定地坚持自己的基本观点、不花太多精力去关注对立的观点、以找出他们的错误所在。他们害怕与他们所知道的肯定是真理的观点相悖的想法，所以他们让自己处于无知之中，以保存他们已经拥有的真理，并将错误的观点和偶然混入其中的任何正确的观点拒之门外，而不将两者区分开来。

　　这种有益的无知理论在天主教中是合法的，它基于前面解释过的理论原则，而且是所有宗教信徒中的绝大多数所处的状况11。因此，像《罗马新闻报》那样说“任何拒绝对话的人都是狂热分子，是不宽容的人，最终总是不忠于自己，也不忠于他所在的社会”是不正确的。任何进行对话的人都会放弃孤立和谴责12”。在任何情况下都无条件地进行对话是轻率的表现，也是以自己的主观能力取代真理的客观力量的狂热主义的表现。

译者注:

9.       拉格朗日在其《圣玛窦福音》评注中，1927 年，巴黎，第 144 页，将第一个词译为 教enseigner，第二个词译为 学apprendre。

10.   《书信集》，第七卷，Casale 1891 年，第 464 页，1843 年 6 月 8 日致 Theodora Bielinski 伯爵夫人的信。

11.   曼佐尼在他的《Mo- rale Cattolica》（Mo- rale Cattolica）中阐述了有用的无知理论，前引书，第二卷，第 422-3 页和第三卷，第 131 页。

12.   O.R.，1965 年 11 月 15-16 日。