教会内部确实存在危机，而且这个危机和整个世界面临的危机是息息相关，这是大家普遍都承认，却有少数人为了讨好别人，只说大家想听的话，由于他们说的内容太荒谬，根本没人当真。同样，大家也承认，这个危机表现的形式就是人类物质发展和精神发展之间的不平衡。实际上，这种失衡是因为我们没能把技术的发展保持在道德发展的范围内，所以无法将一切事物置于任何连贯的秩序中。近几个世纪以来，混乱的根本原因是缺乏统一性，也就是说，没有一个原则能把人类面对的各种“善”协调和统一起来。统一性是任何事物存在的基础，也是它达到完美的必要条件。善本身就是至高无上的一体，它以多种方式反映在受造物上。然而，这种多样性本身被包含在一种秩序中，也就是另一个统一中，因为秩序就是把许多东西合而为一。正是这种统一的存在，使诸多次等的善成为唯一的、原始的、永恒善的真实形象。

　　那么，为什么现代世界失去了这种统一性呢？这里需要明白一点：统一原则永远不可能成为必须要被统一的元素之一，它必须是外在的、高于所有元素的东西；因此，人类的问题无法从人类自身的角度来解决。相比之下，现代世界试图用其内部中的某一种“善”的基础上来统一全部的“善”。问题是，这些“善”都没有这种统一能力，因为它们都是局部的，而且常常互相矛盾：经济、快乐、个人发展、自由。真正能够统一这些多种不同的“善”，只能是那终极的善，万物由祂而受造，万物都向祂汇聚。这终极的善位于一切祂所统一的“善”秩序之外·。正是祂，将生活表面上看似杂乱无章、互不相干的事物，组成一系列有序而相互联系的事物，这样，一个事物对应另一个事物，整个事物交织在一起，形成一个逐步上升的美好系列，最终指向一个圆满的终点。

　　但回到这个问题：为什么现代世界无法建立这些联系，不能把事物置于明确的秩序中呢？其实原因很简单，就像这本书里多次提到的那样，因为现代世界把自己封闭在绝对的“眼前的世界”里，失去了终极目标/终向的概念。人类精神本身的局限性使人们倾向于放弃终向，但又非强迫性。正是这种局限性，让人们无法完成理解世界秩序所需的努力，也无法建立价值标准。要解决这个问题，我们需要做三件事：第一，要认识每种个别善的本质；第二，要把握每一种善与原始善的关系——这原始善是世界的起源，也是世界的终向；第三，在这种关系的指引下，理解每一种善与其他善的综合联系，并把它们放在一个统一的整体善中来看待。

　　当人们对世界的认识有限且不够详细时，生活中各种“善”在人的意识中是模糊地视为一个整体，这个整体由一套价值观所塑造，而这套价值观实际上是宗教性的。对事物与终极现实（即至高的善，或天主）之间关系的意识主导着人类思想，并构成了一种统一经验的包罗万象的形式。

　　但是，尽管人类的思想可以以这种方式容纳所有的“善”，但当各种“善”在其各自领域内得到清晰区分并充分发展时，人类的思想就无法这样容纳了。在这种情况下，思想不再能像在“善”事物区分不太清楚时那样，以单一的视角来设想不同种类的“善”，而是逐一、单独地考虑它们。

　　因此，在现代世界中，我们时常目睹这样一种现象：人们将自己的存在建立在某种特定的“善”之上，并以此为中心而生活，仿佛这种“善”是独立的，可以统辖所有其他的“善”：这种特定的“善”僭越了本应唯独属于至高无上的超然“善”的地位。实际上，这是将一种世俗的“善”赋予了近乎宗教的意义，形同偶像崇拜。各种不同类型的“善”被人为地分开，脱离了它们（本应有的和谐秩序）的真实背景，也与那支撑万有的原初之“善”分离。于是，那普遍的、维系万有的纽带117便断裂了。

　　这导致了现代世界的一个现象：人们将某一种“善”（如金钱、享乐、自由等）视为生活的全部，并试图用它来统摄其他一切“善”。

　　当各种“善”脱离了它们与至高的善之间的联系时，它们就失去了真正的意义和秩序。人们开始将这些“善”视为独立存在的，甚至将它们与宗教对立起来。宗教本身也被降格为世界中的一个元素，失去了其超越性和统一性。这种现象被称为“次要基督教118”。

　　一种超越此世的崇高目标，首先被局限在变幻无常的个人思想之中，并在自由主义原则的保护下，逐渐被淡化，最终完全变成了世俗化的东西。因为逻辑的力量最终将其溶解为一种绝对的“此世性”。阿维尼翁总主教Archbishop of Avignon认为，梵二的独特成就是将基督信仰溶入这个世界，他说：“教会重新寻求了对自身的定义，开始热爱世界，向世界开放自身，将教会自己变成对话119”。

　　这是摆脱多种多样“善”的一种尝试，因为 “善”太多样化，人心难以完全承载，从而希望回归到对“善”的统一看法。然而，这种回归并未如应有的那样，通过恢复那超越世界的统一、超越善的至高无上性来实现，反而通过建立一种世界之内的伪原则来实现。这种伪原则拒绝向彼岸寻找最终的解释，也拒绝为人类寻找超越生命的终结。这种尝试注定失败，因为一种“既独立又依赖”的状态是不可能的，而这正是我们整个分析的关键思想（因为万物唯有依赖那至高的创造者，才能找到其真正的意义与归宿）。

　　一段互不关联的“诸善”集合，实际上相当于一种多神论。西蒙娜·薇依（Simone Weil）非常清晰地指出了多元价值观的缺陷：“相信存在着各种各样独立的善，如真理、美或美德，这就是多神论的罪过；我们不应让想象力与阿波罗和狄安娜一起玩耍120”。（阿波罗和狄安娜即希腊神话中的太阳神和月亮女神）。

　　事实确实如此，尼古拉·马勒伯朗士（Nicholas Malebranche）早已认识到这一点。他否认受造物存在有任何真正的因果性，因为他说，如果它们确实存在任何真正的、独立的因果关系，它们本身就会成为第一因，从而被当作崇拜的对象121。

（译注: 尼古拉·马勒伯朗士（Nicolas Malebranche） 是17世纪法国著名的哲学家和神学家，他的思想在哲学史上具有重要地位，尤其是在形而上学、认识论和神学领域。）

　　从形而上学到伦理学是一个非常容易的转变：如果实际上存在多种互不关联、独立且不是从原初善中衍生出来的善，那么它们每一种“善”本身就会成为原初善，并可能成为某种宗教崇拜的原则122。

　　因此，将个别的“善”视为自主的，实际上就是摒弃了所有真正的宗教信仰。（译注：真正的信仰要求我们认识到，一切“善”都源于至高的善，并归于祂。）

备注:

117.              《神曲·天堂篇》第32章第91行：“The universal form of this knot.” 这是但丁《神曲》中的一句话，描述了天堂中神圣秩序的完美统一。“knot”（结）象征着宇宙中一切事物的紧密联系，而这种联系的“universal form”（普遍形式）则指向天主的智慧和秩序。

118.              参见第220-221段

119.              《罗马观察报》 1976年9月3日

120.              西蒙娜·薇依，《根与枝》，米兰1954年版，第268页

121.              (补充:西蒙娜·薇依（Simone Weil）是20世纪法国哲学家和神秘主义者。她在《根与枝》中探讨了人类对真理、美和善的追求，并批评了将多元价值观绝对化的倾向。)

122.              尼古拉·马勒伯朗士，《真理的探求》第六卷第三章马勒伯朗士在这部著作中提出了“偶因论”，认为受造物没有真正的因果性，所有的因果关系都源于天主的直接干预。他强调天主是宇宙中唯一的真正原因，受造物的独立性是虚幻的。

123.              在他的哲学史的著作中，奥尔贾蒂主教指出，现代时代的特征是具体性，即对现实的感知，而中世纪则以抽象性为特征。我们认为，“具体性”一词更适合用来表示对事物之间所有真实关系的把握，而如果没有对超越性现实的认识，思想就会在诡辩的抽象中徘徊。