译注：耶稣会士的等级及称谓一般分为四个等级：

（1）刚加入耶稣会并在见习学员进行培训的人称为“初学生”（novice）；

（2）两年结束见习修士须经过3－5年时间研究哲学和文学，再经过2－3年在教廷特别职务上工作，最后经过4年的神学研究，之后，发初愿（贞洁、神贫、听命），成为修士（scholastic）；

（3）修士经过十几年的灵修生活和神职培训后，自己决定是否发终生愿，也称为末愿，发愿为教会终身服务并成为会士（professed member）；

（4）已发终身愿的会士内部又分为三个等级：终生修士（brother, or Jesuit temporal co-adjutor）、灵修助理（spiritual co-adjutor， 即通常所说的神父或司铎）、四愿会士（full-professed member，即被派往海外的耶稣会士需发第四愿：效忠教宗）

依纳爵在16世纪对其当代的影响，构成了依纳爵修会职能结构的奇迹事件，将他们从相信“人是万物的尺度”的人转变为全心奉献于唯一的天主和普世救主的人。

这些与他同时代人沉醉于当时生活中的种种梦幻般新奇事物，享受着无尽的可能性。他们整体上的反应是抛弃旧有思维方式与行为模式，甚至连曾经居住过的地方以及支配他们生活的古老真理也一并舍弃；这一切都是他们从中世纪祖先那里继承而来的。

面对这种思维方式，依纳爵以一种比中世纪更为古老的模式设计了他的耶稣会结构，即天主教会的基本原则：从属关系。这种从属关系涵盖了宇宙及其所包含的一切，从无生命的石头和土地到植物、动物、人类、天使和大天使，构成一个生命中的等级原则，都以圣父、圣子及圣神三位一体的天主为核心。

在这一等级体系中不存在民主，也没有平等的共同目标；只有下级与上级之分。这里没有自我完善的个人主义，也没有个人的整合。

存在着一个有序的等级体系，各个个体相互补充；每个部分都融入了整体，这取决于各部分的从属程度。因为成为这个系统的一部分就意味着从属。唯一允许的平等就是服从。每个人都是从属者。

在这个存在和状态的等级秩序中，每个物体都有自己的位置。造物主将万物组织得井然有序、协调一致。

这正是天主通过其先知最初向以色列的儿女们所启示的内容。这也是基督所揭示的全部真理。这就是所有基督宗教人类学的基础，在遗传学、社会学和政治学上与十九世纪的达尔文主义截然不同并明确反对。

任何人类进化论，无论多么新颖，或多么现代性，无论是文艺复兴还是原子和电子技术时代，都无法取代这一体系。依纳爵将他的耶稣会致力于在其工作中再现这一等级原则，即“下级服从于上级”，所有元素因承认至高权威而相互联系，因此也处于服从之中。

有人建议，修会成员之间应通过一种神秘的心灵与意志的结合而相互联系在一起，自愿地服从于上级，而上级又服从于总会长，总会长则隶属于整个修会；而修会又归属于教宗，教宗是基督在世的代表。

因此，依纳爵所创立的修会在其结构上极为简单；如此简单，以至于其敌人始终坚信耶稣会内部存在着比外部表象和有效框架更为复杂的内容。这是一种权威的金字塔，依纳爵在金字塔的顶端安置了一个被称为 “总会长 ”或 “总会长神父”的人。

该称号并非源自军事语言。这位领导者对整个修会的结构和治理拥有绝对权威。他没有义务遵循任何建议或征求其他耶稣会士的同意即可下达命令。他是“总上级”，与组织中所有其他地方性“上级”有所区别，后者负责特定区域。作为唯一通过选举产生的上级，他与所有其他由其决定或至少获得其批准任命的上级不同。一旦当选为“总会长”，他将一直任职至死，除非有严重理由建议更换。

他的权威在整个修会及其各个部分和成员中都是绝对的。他可以随时将任何人驱逐出修会，而无需进行正式程序或类似手续。

依纳爵于1541年4月被全体一致选举为耶稣会的首任总会长。耶稣会由四个会士类别或等级组成；成员通常根据其在修会内担任重要管理和领导职位的程度而有所区别。

实际上，这意味着他们在权威与权力金字塔中与总会长之间的接近或远离。在总会长之下，这一类别或等级是 “虔敬者”。

这一类别的耶稣会士在学校接受了严格的学术考核，并通过了对其宗教品质的严格审查。他们除宣发三项庄严的誓言：贫穷、贞洁和服从三愿（这些是所有天主教修会团体的共同誓言），并且还宣发特别誓言服从教宗。

除了所有耶稣会士都必须服从教宗外，这一类“虔敬者”还受到第四项特别誓言的约束。只有这些“四愿会士”才有资格担任最高职位——总会长及其直接下属的重要职务。他们也是唯一有权参与选举新总会长的人。

依纳爵对“虔敬者”的要求非常严格。原则上，他们必须是“因其属灵和学识而被选中的耶稣会士，经过充分验证，并在多次德行与自我牺牲的考验后，得到大家的认可与满意”。

确实，这是一种崇高的理想。在“虔敬者”中也应存在职能和权力的区分。因此，一位负责所有哥伦比亚耶稣会士的神父，与作为南美洲各国总会长助理的罗马神父相比，其地位并不相同。专职神父们在哲学和神学院担任教授、讲师，管理耶稣会新人的培训机构，指导耶稣会的见习修生以及全球范围内的修会地方办公室。

根据依纳爵的最初设想，“虔敬者”应生活在没有固定收入的住所内，也没有定期生产产品的设备。“虔敬者”的贫穷实践必须尽可能完美。

总会长之下的第二类或第二等级是 “司铎”，他们宣发的是简单誓言而非庄严誓言，也不向教宗宣发第四个特别誓言。他们在传统上被称为“神修助理”，因为根据依纳爵的概念，他们帮助和支持“虔敬者”的工作。按照依纳爵的标准，这一类别的成员主要从事面向公众的牧灵服务，以及负责和管理耶稣会院的物质组织。

耶稣会金字塔的第三个等级或类别是“终身修士（亦称俗人兄弟）”；他们从未成为神父，但宣发终身愿遵守三项简单誓言：贫穷、贞洁和服从。他们负责耶稣会院中的各种体力劳动，包括烹饪、洗涤、耕作、清洁、照料衣物，以及护理病人和弱者。

第四类则是年轻的耶稣会学生，通常被称为“见习修士”，因为他们在各类文学、哲学、神学和科学“学校”中接受教育。

在完成学业后，他们被祝圣为神父，并根据其在教育期间的表现，进入“虔敬者”或“神修助理”的行列。由此，他们开始了自己的工作。

当依纳爵于1556年去世时，耶稣会中共有四十位“虔敬者”，而总人数达到一千名耶稣会士。依纳爵设想了一个唯一高于总会长的机构，该机构赋予了广泛的权力。这就是总会：一个国际性的耶稣会士集会，由所有选自成员团体中的神父组成，定期在罗马与修会主要上级举行会议。

总会是耶稣会的最高立法机构，仅对教宗负责，而不向总会长负责。确实，总会长可以因正当理由被罢免，并且新总会长的选举需遵循总会的相关决议。实际上，他们的管理通常应包括执行通过投票（可为秘密或公开）达成的一致决议。

尽管总会在立法上具有优越性，但通常赋予总会长相当广泛的权力。然而，总会的决定直接影响到整个耶稣会的发展。

在接受候选人加入耶稣会时，并确保他们一旦被接纳后能够培养出符合耶稣会精神和理念的心态，依纳爵主要依赖于其著作《神操》的宗教效力。候选人在成为新人的过程中，会进行为期八到三十天不等的神修操练。

在这一过程中，他们深入思考了作为耶稣会士的特定召唤，默想关于依纳爵基本思想中的王国、神圣领袖、堕落天使与战争，以及耶稣会理想中对上级和教宗服从的重要性。

一些评论者在审视依纳爵所设定的神修操练和新人的见习过程时，采取了完全不合时宜的方式，将这一过程描述为洗脑，这种说法显然是现代社会的一种恐惧。然而，仔细分析该过程会发现，依纳爵核心教义的基本原则是人类意志的根本重要性。

依纳爵所使用的一切，包括物理图像、隐喻、符号，甚至祈祷时的身体姿势，均旨在引导人类自由意志的选择。在见习阶段，并不存在对大脑或思想的直接攻击。相反，这一过程更像是将候选人的意志进行细致剖析，审视其组成部分，去除不适合的内容，净化可调整和有用的部分，并以王国理念、神圣领袖及至高无上的服从为基础，将这些元素结合起来。

在顺利完成神修操练并获得耶稣会监督的认可后，候选者便成为一名见习修士，前提是他仍希望成为修会的一员。所有候选人随后都经历了相同的新人成长阶段，接受为期两年的基础教育。他们学习如何祈祷、自我约束以及服从命令。同时，他们也逐渐熟悉灵魂的世界和耶稣会精神生活的细节。

与此同时，候选人的缺陷和整体性格成为了研究的对象。最终，所有成功的新成员都发愿遵守贫穷、贞洁和服从三项简单誓言。一些人选择成为“终身修士”（俗人兄弟），而另一些则作为学员继续接受培训，以便将来成为“虔敬者”或“神修助理”，并在完成教育后宣发终身愿。“虔敬者”还需额外宣发第四个特殊誓愿。

耶稣会的人力资源按“省”规划的。在依纳爵于1556年去世时，共有十二个省：安达卢西亚、阿拉贡、巴西、卡斯蒂利亚、埃塞俄比亚、法国、下德意志、上德意志、印度、意大利、葡萄牙和西西里。

在特定地区设立一个省的决定取决于在那里工作的耶稣会士人数，以及所需开展工作的规模和重要性。通常，各个省根据共同的文化认同或地理邻近性进行分组，这种分组称为“助理区”。

因此，安达卢西亚和卡斯蒂利亚的省份隶属于西班牙助理区。随着各省数量的增加，耶稣会的人力资源不断扩大，并被要求参与各种使命，因此成立了英格兰助理区、法国助理区以及美洲助理区等。

从一开始，依纳爵就强调他的修会必须与此前由教宗认可的所有修会团体有所区别。例如，其成员并不需要共同合唱圣歌，也不需像本笃会、加尔默罗会和多明我会那样穿着独特的长袍。此外，他们也没有遵循传统的身体苦行。

耶稣会的各会院和各会省的管理也具有其独特性。它并不掌握在由修会成员组成的 “总会 ”手中，“总会 ”由他们的修士投票选出，而是由指挥系统中的各个上级做出最重要的决定。

罗耀拉的目的是让他的弟兄们从集会义务中解脱出来，从而最大限度地发挥他们的能动性，为教会的利益而工作。上司可以自主下达命令，成员则只需服从一位领导者。

依纳爵还拒绝了许多其他古老修会所拥有的女性修会成员的设想，这种设想类似于多明我会、本笃会、加尔默罗会或方济各会的修女。

在耶稣会早期历史中，最引人注目的事件之一是依纳爵临时接纳了五名女性，她们是四百八十年来唯一成为耶稣会会员并发愿的女性。

来自巴塞罗那的伊莎贝尔·罗泽尔是依纳爵最早的支持者之一。

1545年，她成功说服教宗保禄三世允许她和三位同伴在耶稣会宣誓加入耶稣会。这位善良而圣洁的女性曾在依纳爵最艰难的岁月中给予他无私的帮助；一旦教宗同意，即使只是一个象征性的举动，依纳爵也无法拒绝她希望成为曾帮助建立的组织一员的愿望。

经过多次波折和公开程序后，这几位女性会士于1546年获得教宗解除其誓约的许可。

1555 年，在皇室的巨大压力下，依纳爵允许阿拉贡国王费迪南德和卡斯蒂利亚女王伊莎贝拉的女儿、卡斯蒂利亚王后乔安娜在耶稣会中发愿。由于情绪明显不稳定，她被称为“疯狂的乔安娜”（Juana la Loca），并在不久后便获得解除该誓愿的许可。

依纳爵之所以做出这些例外，是出于特殊原因；但他深知，这些女性并不完全适合加入耶稣会。耶稣会士主要从事的工作包括在非基督教地区传播福音、教育年轻人以及执行神职事务；他们还进行写作，致力于研究，并承担教宗委派的特别使命。

一个省有六种类型的会院：居住区（供学者、作家、本地上司、病患和退休成员或从事外部工作的耶稣会士使用）；学习中心（供年轻耶稣会士使用）；新人成长阶段（用于考查和培训申请加入该省耶稣会的人）。此外，还有专门致力于教育平信徒的学校和学院，以及提供神修指导与奉献目的的静修院。每个会院，无论规模大小或位置偏远，其指挥链条都清晰地延伸至总会长。

每个会院都有一位院长。所有省内各会院的院长之上是省会长。在一个助理区内，省会长之上还有一位助理，他通常与总会长居住在罗马的耶稣会中央驻地。每位院长的权力和职能范围都被清晰界定。

而每位院长都有一组顾问，他们具有顾问的性质，但在做出某些决定时必须征得他们的同意。会院院长从他的下属中挑选顾问；一位省级巡视员从他所在的省选出；助理则从他所在的助理区选出；总会长有他的自己助理以及他可能委派的其他人。

在每个耶稣会会院中，都有一些小修道院长的职位：一名小修道院长负责会院的财务；另一名被称为神修神父的小修道院长负责向团体提供建议和神修指导；其他小修道院长则是图书馆馆长、学习馆馆长和卫生馆馆长。

如有必要，会院内会设有一位负责农场管理的院长。所有这些小院长的权威均由其所在会院的院长授予。在整个省或助理区内，必要时，会指定“检察官”，他们负责监督该省或助理区的特定需求。

来自罗马总会长的指派，在某些时刻还会有“巡视员”到访，他们是被委派来检查一个省或助理区在神修、经济、教育、社会和政治等方面运作情况的代表。

在耶稣会中，高级会长和次级会长的层级结构复杂，但管理起来从未显得困难。没有冗余的部分。每位会士，无论其等级如何，都为这一全球性机构的行动协调贡献了力量。对上级的服从与上级的明智指令，受到依纳爵所称之为“良心审视”的极大体现，这实际上是上级与下属之间进行的一种私密而信任的对话；例如，在一所会院中，院长与其成员之间；省会长与省内某个成员之间；见习修士与其直接上司——见习修士导师之间；以及总会长与任何一名耶稣会成员之间的对话。

依纳爵并不要求“良心审视”与忏悔相同，尽管任何人都可以引用告解的保密性。他试图说服个人坦诚地讨论自己的弱点和优势、希望与愿望，以及其宗教美德的实践；以便上级在倾听和交流后，能够充分了解，以做出对该成员在耶稣会中最有利的决策，从而促进其作为耶稣会士的品格发展，以服务于教会——这是耶稣会特定的使命。

“良心审视”是依纳爵设计的，旨在体现他所期望的耶稣会上级与下属之间父子般的关系。他设想的是一种真诚而富有父爱的家长式制度，以确保其组织中最主要约束条件——服从，能够由下属自愿执行，并被上级以最大的同情心和对个人最大程度的满足感来运用。这并非单纯依赖于执行命令或意志上的服从，而是一种基于理解的服从。

“良心审视”同样适用于一种非常个人化的治理方式。作为耶稣会士必须像对待基督一样尊重和服从上级。耶稣会士日常生活的规范具有个性化特征。没有任何一位耶稣会士需要像在更古老的修道院中那样，面对一个《宪章》或兄弟们的大会，以回应自己的行为并聆听关于其命运的决定。

因此，普通耶稣会士在其职责、权利、个人发展和职业生涯方面得以实现个人主义。这些成员之间的团结则通过系统性的服从得以保障，从而促进了这种个人主义的发展。因此，这种模式促成了耶稣会所特有的人际亲密感和内部生活风格。

耶稣会内部的治理及其思想和行动的一致性，通过定期、经过批准且系统化的报告实践得以实现：小修院院长向大修院院长报告，省会长向罗马总会长助理汇报，助理向总会长汇报，总会长则向整个耶稣会通报；省会长也需向其省内各个成员进行反馈。这些报告涉及到修士们的优缺点、某一项目的进展与表现，以及该组织某一分支或所承担工作的财务和精神状况。

自依纳爵时代以来，耶稣会士之间形成了活跃的交流，这种现象促进了所谓的“意志的纽带”，即他们之间所体验到的互爱与慈善。他们通过彼此寻求信息和消息，以及广泛的内部交流，同时遵循相同的教义，在一切可能的情况下保持一致。然而，在阐述依纳爵为耶稣会设计的结构后，可以明显看出，尽管这种结构多么有效，但仍不足以将所有部分统一成一个真正的依纳爵式的整体。

尽管耶稣会士被划分为四个类别：虔敬者（四愿会士）、神修助理、终身修士（俗人兄弟）和初学生，他们分布在世界各地，并在金字塔式的组织结构中承担着不同的职能，但将他们联系在一起的是权威与服从这两项基本原则。

这两者实际上是同一事物的两个方面。服从处于核心地位，是整个体系所必需的。每个耶稣会士都必须服从某人。依纳爵写道：“各级会长应对下属拥有充分的权威，而总会长则对会长拥有更大的权威；另一方面，整个组织也应对总会长保持较强的控制。”通过这种方式，“所有耶稣会士可以在受控的情况下充分发挥行善的能力”。

关于服从誓愿，它“将个人与其上级、地方上级与各省会长、各省会长与总会长紧密联系起来”。因此，通过这种方式，“可以谨慎地维持彼此之间的从属关系”。

根据依纳爵的标准，他所创立的修会组织应在成员的服从质量上脱颖而出。他指出：“其他修会团体可能在禁食、夜间祈祷和饮食及穿着上的克己方面超越我们，但我们的成员必须在真实而完美的服从中表现卓越，并自愿放弃个人判断”。

这一基本原则在耶稣会士的服从中实施起来颇为困难。实际上，依纳爵认为有必要在一份专门文件中明确规定他所理解的耶稣会士的服从。

1553年，由于葡萄牙耶稣会士之间出现严重困难，他不得不驱逐其中一些人，依纳爵撰写了《关于服从的信函》，在其中他清晰地阐述了自己所称之为“真正的服从”。

每位上级都应作为基督的代表而受到服从：服从于这一代表，即是对基督的服从，履行了基督的旨意。服从可以分为三种类型;其中最低级别的是“执行命令”;即使你并不完全同意该意见，认为你的上司愚蠢或觉得自己知道应该如何处理事情，你仍然要遵循指示。这种情况下的服从是出于勉强。依纳爵对此等级的评价为：“非常不完美”。

服从的第二个等级是这样的:你可能仍然认为上级愚蠢，并且觉得自己知道他应该下达什么命令，但出于对基督的服从，你决定愿意执行他的指示。关键在于，你如此渴望取悦基督，以至于你的服从由非自愿转变为自愿。实际上，你选择了与上级相同的决策。依纳爵对此阶段评论道：“在这一等级，服从中已经蕴含着喜悦”。

还有一种更高层次的服从，超越了仅仅按照指示行事而不表现出明显反对的状态。你不仅选择认同上级的意图，而是自愿地执行其命令。在这一阶段，你在心理上与上级达成一致，展现出理智上的服从。无条件地，你开始以与你的上级相同的方式思考，将自己的判断置于其之下，因为“只有屈从的意志才能扭曲理智”。

这种最高形式的服从是依纳爵所称的“盲目服从……即自愿放弃个人判断”。显然，服从的层次是根据个人意志在该服从中参与的程度，以及个人倾向进行排序。

总的来说，我不应该想要属于我自己，而是属于我的创造者和祂的代表。我必须顺其自然，就像一团蜡可以被塑造一样。我必须如同一具没有意志和判断的尸体，像一个小十字架，可以很容易地从一个地方到另一个地方；就像老人手里的一根棍子，可以放在他想要的地方，可以帮助他站起来。因此，我必须随时待命，以便让命令以它认为最合适的方式使用和应用我……。

“如同一具尸体”（come a caver）这句话在拉丁语中是 perinde ac cadaver，由此产生了 “死尸一般的服从”这一说法，并被误解为对耶稣会服从的嘲讽，甚至是诋毁。要理解依纳爵的意思，这需要辨别力，而且这具有革命性。

在依纳爵之前的时代，修会中的服从誓言（以及其他两个誓言，即贫穷和贞洁）被理解为旨在帮助修会成员实现个人的圣洁，并最终实现永远的救恩。

耶稣会的服从首先是为了创造一个紧密团结、高度自律的团体，由广泛分布在世界各地非常不同的人组成；这些人接受上级对下级的协调和环环相扣的团体所制定的计划和战略的指导；他们的工作主要针对他们周围的世界。

这种服从的被动性和团体特征、蜡的可塑性，老人的拐杖的适应性，以及小十字架的无能，所有这些形象都只涉及一个过程：目标的选择和实现目标的手段。

正如耶稣会所证明的那样，依纳爵式的服从从来没有影响到该会成员的资源广度、永久的积极性、独创性以及对个人天赋和成就的广泛利用。

事实上，随着时间的推移，耶稣会士的服从几乎成为一种传奇。耶稣会的朋友和崇拜者对此赞不绝口。敌人则对此大加嘲讽，哀叹耶稣会士受服从誓言的约束，对会长的任何命令都言听计从，去做任何事情：暗杀领袖、炸毁大楼、偷窃、贪污、撒谎、自杀。但这纯属诽谤。依纳爵明确地将任何带有一丝罪恶味道的服从排除在外。天主教道德的普遍法则也是如此。

一方面是金字塔式组织的人们如同“死尸一般”的服从，另一方面是他们所拥有的的足智多谋、聪明才智和其他个人才能，这两者之间形成了显著而令人震惊的对比，他们的积极性如此明显，以至于让耶稣会的敌人感到惊讶。他们评论说，这两者之间没有任何关联。

正如19世纪法国理性主义者、无神论者埃德加· 奎奈（Edgar Quinet）愤怒地抱怨：“除了省会长，院长、考官、顾问、辅导员、巡视员、神修助理、健康主管、图书馆主管、食堂主管，以及助理和行政人员之外,什么都没有。”那么，这样一个平淡无奇的组织如何能够成为罗马敌人的强大对手，并且是罗马教廷的宝贵财富呢？

这种建立在“死尸一般的服从”基础上的金字塔结构，被认为是一个隐藏着渴望权力的致命精英的外表。这些人暗中策划，利用这样一种平庸的外观来剥夺所有自由人的自由和财产。此外，一位新教作家曾称之为“秘密魔法艺术，通过这些艺术，耶稣会在特定日子引发某些事件”。

奎奈哀叹道：“在这一切中，让我看看他们基督徒的灵魂”。即使奎奈和许多像他一样的人在历史的进程中不愿意承认这一点，依纳爵耶稣会的秘密恰恰是基督徒的灵魂，它在每一个耶稣会士身上都得到了概括和升华。尽管依纳爵在《耶稣会宪章》及其他著作中表达了所有规定，但只有当我们从精神层面并结合依纳爵古典风格的神圣性来理解这些规定，才能开始真正理解耶稣会：每个成员高度发展的个人主义与围绕上级的组织凝聚力框架和耶稣会服从的精心凝聚力的奇特结合。严格的内部纪律促进了内部团结。以服从为基础的个人自由则带来了巨大的推动力，这是其他任何组织都无法比拟的。

许多人，包括早期的耶稣会士，都用军事隐喻来描述依纳爵为他的修会设计的性质和运作模式。金字塔式的指挥系统、按等级划分的组成部分、耶稣会服从的理念，这些元素无疑都是军事集团的再现。依纳爵用来命名他的团体 “耶稣会 ”的名称本身，在许多人看来似乎就来自于军事结构。

然而，在依纳爵的思想中，他对耶稣会和他的耶稣会士的想法确实是直接以天主教神学和哲学的传统为蓝本的。原罪和路济弗尔破坏了这一被造物的秩序。基督的伟大事业就是恢复这一秩序。“战友”一词无疑带有军事色彩，但在他的心目中，这个词被理解为强调他和他的伙伴们是这一伟大事业的伙伴，通过他们的从属关系，他们与基督直接联系在一起。

一旦耶稣会内部以及耶稣会与基督的代表罗马教宗之间的任何从属关系被切断，耶稣会的性质就会改变。