同样，我们可以从梵二会议之后教会语言的巨大变化中，推断出教会在梵二后发生的深刻变化。不用我提及诸如地狱、天堂和预定论等词语的消失，所有这些词语都与教义有关，然而这些教义在梵二后的经文中甚至连一次也未提及9。由于文字是观念的载体，文字的消失意味着天主教体系中曾经非常突出的观念的消失或至少是黯然失色。
语义转换也是梵二会议一种创新的重要手段。比如，称教区司铎为牧灵工作者，称弥撒为晚餐，称权威和各种职务为服务，称自发性甚至是一种应受谴责的真实性，都表明这些概念被后面的转换语义改变了。
新词通常是一种语文学上的怪物，有时被设计用来表示新的想法(例如，责任心)，但更多的是渴望新奇的产物，正如使用presbyter而不是priest，或使用diaconia而不是service，或使用eucharist而不是Mass。即使引入新术语来表达旧术语时，也通常涉及一个隐藏的概念变化，或者至少是语气的变化。
一些从未在教宗文件中使用过的词，只出现在特定领域，在短短几年的时间里获得了巨大的普及。其中最值得注意的是“对话”一词，这个词以前在教会中没有使用过。梵二会议使用了28次，并创造了著名的公式，表达了梵二会议的中心或主要意图：与世界对话，以及教会与世界之间的相互对话。这个词成为一个涵盖整个现实的范畴，远远超出了它以前所局限的逻辑和修辞的范畴。所有的东西都有一个对话结构。有些人甚至想象天主一体三位的对话结构(被认为是一个，而不是三个)，在教会，宗教，家庭，和平，真理等等中，都具有对话结构。一切都变成了对话，事实上，真理若建立在对话上，在对话中就会失去真理。
译者注：
9 参见教会宪章，第七章。
10《科学与技术》，43。
11 相互对话似乎有些多余，因为如果只有教会对话，就不是对话，而是独白。
13 "成为的过程"。
14 另见第 151至6 段。使用 "摩尼教 "一词来描述两个事物之间的任何明确的对立，都是不恰当的，包括善与恶的对立，因为它意味着对公理绝对性的否定。任何称某种道德行为不好，就会立即被指责为
摩尼教。
