对来世的信仰、对临终时得永恒的救赎或永久丧亡的信仰，以及与死亡有关的一切对人类具有真正重要性的信仰，都紧密关系到如何关怀逝者。这些信念赋予了人生整体及其每个片段以价值，正如过去墓碑上用年、月、日记录一个人的生命轨迹所暗示的一样。对来世信仰的边缘化导致了行为的变化，许多作家对此进行了研究79。

　　　科技文明，虽然隐约意识到自己永远无法“打破死亡的帷幕80”，却依然试图消除人类事务中死亡的可敬畏性，手段就是消解死亡的道德价值，并将其排除在道德考量之外，视其为唯一没有后果和意义的一个事件。因此，过去人们想尽一切办法确保人们对死亡有所准备，并有意识地清醒面对81，而今天的医学虽然增加了延续生命的方法，但其终极完美的目标却在于提供舒适的死亡；因此，每当医学无法真正战胜死亡时，它就会让死亡变得无知觉、无意识。

（译注：传统上，死亡被视为一种道德事件，是一个人面对天主审判的时刻。然而，现代医学将死亡简化为一种生理过程，忽视了其深刻的灵性意义。）

　　在医学知识尚处于萌芽阶段、缺乏先进设备的几个世纪里，疾病和死亡都发生在家里，医生会上门探访病人，而不是病人去医院。因此，一个生病或垂死的人会得到家人和朋友的陪伴和照顾。由于医疗技术的飞速发展，今天的疾病和死亡通常都发生在医院里，而医院原本只是无助者的收容所。

（译注：虽然医院提供了先进的医疗护理，但也可能导致病人与家人分离，使死亡变得孤独。）

　　对逝者遗体的照料，在家庭虔诚的表现中自然是最重要的，但现在却委托给了殡葬业。因此，教会曾用一系列礼仪表明对永恒命运、灵魂不朽和身体复活的重视，大多已不再使用。尽管新神学大肆宣扬家庭作为“家庭教会”的理念，但现在家庭中已无法对逝者进行任何关怀。曾经，一个人生病时会在家人的陪伴下度过，在家中度过生命最后的时光，在家中死去。他的亲戚会尽职尽责地从遥远的地方赶来，陪伴他走完最后一程。他的遗体被摆放在家中的壁炉旁，用鲜花和蜡烛加以尊重，整夜不间断地守灵；在遗体旁，人们低声交谈82，家里的窗户上拉上了窗帘，以示哀悼。

（评注：随着殡葬业的兴起，教会用以表达对永恒命运、灵魂不朽与身体复活的重视的礼仪，大多已不再使用。）

　　如今，遗体从医院病房被运往医院太平间，然后再运往公共太平间，在那里，与其他遗体并排躺在一起，只通过一张标签加以区分。从家中护送遗体到教堂，再到墓地的传统已基本消失。在许多大城市，遗体被集中到公共太平间，在没有任何家人或朋友在场的情况下，每月仅有三四次由神父匆忙地为所有尸体祈福，然后送去埋葬或火化83。

备注:

79. 例如，参见P. Aries的《西方死亡史论文集》，巴黎1975年。

80. “甚至将死亡的箭折断成两截。”（V. Monti）

81. 当路易十三临终卧床，沉睡时，医生们断定他的大限已至，便召来告解神父唤醒国王，告知他时刻已到。这一事实由圣文生·德保禄记载，国王召他前来陪伴自己度过临终时刻。帕斯卡尔则让人将自己抬到不治之症收容所，以便能在基督的穷人中间离世。

82. 现在，即使在葬礼上也不再保持神圣的沉默；在保禄六世的葬礼上，当棺椁经过时，人群鼓掌欢呼。

83. 甚至两个世纪前，莫扎特的葬礼也有几分相似。

[译者注。]