由于当代社会的主导思想是通过将科学应用于自然的技术来占有世界，从而控制自然，因此整个政治生活都呈现出一种新的特征。现在在社会中起作用的主体是为寻求有用的东西而联合起来的群体。社会追求的目标是最大限度地生产和分配它认为有用的东西。这种变化可以概括为宗教放弃了任何政治和社会行动。

　　十九世纪的政党几乎没有组织，主要基于宗教态度。整个自由主义时代的特点是分裂：一个政党主张将公民生活与宗教事务分开，认为宗教事务应留给个人良知去处理，因为宗教事务对公共福利没有任何贡献。另一方则抵制这种趋势，认为宗教不仅是国家传统的一部分，而且在超政治和超历史的层面上，宗教也是社会生活中道德上所必需有的。教会与现代国家之间斗争，即现代国家将自己设定为独立的价值观来源，从而切断了自己赖以成长的宗教根源。这就解释了为什么这个时代的政治斗争涉及宗教价值观，并采取以下形式，要么是试图在社会主体中维护这些价值观，要么是试图将其限制在个人选择的范围内。

　　上个世纪的教宗们鼓励天主教团体大力开展政治和公共活动。要么通过创建自称天主教并受教会教义启发的不同政党，要么通过建立文化、体育、慈善或经济等特殊活动的特别组织。

当时的英国是一个非天主教国家，天主教徒在该国的斗争并不符合这种模式，因为所涉及的天主教徒主要是爱尔兰人，他们的行动是宗教战争的一种延续，同时也与民族独立的愿望交织在一起。我们想到的是那些在宪法中仍然承认天主教的国家中活动的天主教组织。在路易.菲利普统治下的法国，当君主制与教会背道而驰时，蒙塔朗贝（Montalembert）和杜潘卢（Dupanloup）为宗教权利而战，但其新的理由是纯粹而简单的完全自由权。瑞士天主教保守党的存在理由就是捍卫教会的权利和特权。它如此热切地追求自己的目标，以至于天主教的各州决定联合起来组成一个单独的联盟，脱离瑞士联邦，这实际上导致了一场内战。

一个以庇护九世命名的广泛而活跃的组织“庇护协会”，它以大型民众集会的形式开展政治行动。在比利时和荷兰，天主教力量被组织成强大的组织，这些组织往往在指导国家生活方面发挥着主导作用。德意志帝国的天主教少数组织中的人数众多、组织强大、目标明确，并因其领导人的高素质而拥有强大的力量，他们能够抵制俾斯麦(德意志帝国首任宰相)的反天主教政策，迫使俾斯麦屈服于他们的反对，废除了文化斗争的法律。意大利天主教徒作为 “无资格的政治少数派 1”的地位，是教会与国家在教宗的世俗主权问题上争论的结果，这使他们无法展示自己真正实力。然而，当他们的无资格地位被取消后，由路易吉-斯图尔佐主教创建的天主教“人民党”在国家生活中短暂地发挥了重要影响，或至少显示出了其应有的能力2。

　　梵二之后所采取的方向意味着天主教的政治和社会组织变得毫无生气，就像失去了盐一样。“如果盐失去了它的味道 .... ”。我很清楚，这是一个普遍进程的一部分，在这个进程中，所有政党都失去了自己的许多特性，只剩下它们彼此共享的某些基本政治目标。就天主教各方而言，这一进程意味着，他们已经停止在其他政党无法接受的基础上捍卫教会的自由，而是以认同所有观点的自由为基础来捍卫教会的自由。

译者注:

1.       原因有二：教宗在 1870 年至 1905 年期间敦促意大利天主教徒不要与篡夺政权的意大利新国家合作，从而抵制选举；在 1906 年之前，唯一有资格投票的人是男性人口中最富有的 10%，他们可能是意大利最不信奉天主教的群体。

2.       1922 年墨索里尼出任总理后，该党与所有其他政党一样被人们遗忘。