《攀登加尔默罗山•第二卷》

第16章

本章谈论超性地呈现于幻觉的想像领悟。说明为何不能帮助灵魂，做为与天主结合的最近方法。

1我们已经谈论了，灵魂在自己内，能以本性的方式接受的本性领悟，在其中，幻觉与想像借推理而工作。在此，我们理当谈谈超性的领悟，这些被称为想像的神见。这些神见如本性的领悟一样，属于这个感官，因为它们归于形像、形式和形状的范畴。

2应该知道，借此名称“想像的神见”，我们涉及所有属于形像、形式、形状和心象（especie）范畴的事物，它们能超性的呈现给想像。因为，所有的领悟和心象，借身体的五个感官，本性地呈现给人，留下印象，也能没有任何外感官的介入，超自然地呈现给人。因为这一对内在的感官，幻觉与记忆，就像是理智的档案室和贮藏所，在其中领受所有能理解的形式与形像。因此，好像一面镜子，在此官能内包含这些形式与形像，无论是从身体的五个外感官进来的，或者，如我们说，由超性而来。这样，此内在官能依次把它们呈现给理智，理智加以思考和判断。幻觉不止于此，它甚至能够组合与想像其他已知的类似对象。

3所以，该知道，正如五个外感官，把形像与心象送达内感官，同样，如我们说的，天主和魔鬼不必经过外感官，也能以超性的方式，把相同的形像与心象呈现给内官能，甚至会更加美丽和完美。因此，借这些形像，天主经常呈现给灵魂许多事物，教导他许多的智慧，像这类事，在圣经中处处可见。例如，依撒意亚看见天主充满祂的光荣，是在充满烟雾的殿宇内，和以翅膀遮脸盖足的色辣芬形式下看见的（依六2、4）；耶肋米亚看见一根杏树枝（耶一11），达尼尔有许多的神见（达七、八、十）。

魔鬼亦然，企图以似是而非的美好神见欺骗灵魂。如同在《列王纪》中看到的，魔鬼欺骗了阿哈布的所有先知，在他们的想像中呈现铁角，宣称阿哈布将毁灭阿兰人，而这是个谎言（列上廿二11、12、21、22）。比拉多的妻子也有不要处决基督的神见（玛廿七19）；还有其他许多的地方。因此，我们可以明白，为什么在幻觉与想像的这面镜子内，进修者有这些想像的神见，比起身体外在的神见频繁得多。

这些神见，如我们说的，就其形像与心象而言，与外感官的神见没什么分别；不过，就所生的效果及其成全来说，则大有不同，因为，只要是超性和更内在的（神见），在灵魂内愈微妙，也愈有成效，胜过超性外在的（神见）。虽然如此，这并不否认，某些身体上的外在神见，不可能更为有效；总之，天主随心之所欲，给予祂的通传。不过，我们讨论的神见部分，是在更属神的范围内。

4魔鬼通常诡计多端，有时以本性，有时以超性的方式，进入这个想像与幻觉的感官；因为这是进入灵魂的门与入口，如我们说的，在这里，理智好像来到港口或市场，买卖它的货品。为此，天主经常来到此地，魔鬼亦然，以其超性形像与形式的珍宝，呈现给理智。然而，天主教导灵魂，并非只用这个方法。祂实质地居住在灵魂内，祂能亲自，也能用其他的方法来教导。

5我没有理由在此耽搁，迟迟不讲解分辨的记号，用来辨识什么是天主的神见，什么不是，又什么是这种，什么是那种。可是，这不是我在此的意向，我的惟一意向是教导理智有关上述的事，为使理智不受好神见的阻碍，而无法达到与天主上智结合，也不受假神见的欺骗。

6那么，我说，所有这些想像的领悟和神见，及其他任何的形式或心象，只要是借形式、形像或某种个别的认识呈现出来的，有时是魔鬼方面的假神见，有时看得出来，是来自天主的真神见，理智必不可受其阻碍，也不可受其喂养。灵魂不该渴望接纳它们，也不要拥有它们，为能保持超脱、赤裸、纯洁、单纯，没有什么模式或形态，如同神性的结合所要求的。

7原因是，因为刚才所说的所有这些形式，在被领悟时，根据我们说过的，经常以某种有限的模式或形态呈现；但理智所欲结合的天主上智，既无模式也无形态，既无任何界限，也不属分明与个别的认识，因为完全是纯洁与单纯的。灵魂与天主上智，这两个极端须借某种相似达成一致，才可能结合。因此，灵魂也必须是单纯与纯洁的，没有界限，不贪恋任何个别的认识，也不受限于任何有限的形式、心象和形像。因为，天主超越所有的形像、形式或个别的认识，灵魂要与天主结合，也要超越分明的形式和认识。

8在《申命记》中，圣神清楚表明，天主没有形式，也没有相似之物：你们听到祂说话的声音，却完全看不到天主有什么形式（申四12）。不过祂也说，那里有黑暗、乌云和隐晦，就是模糊和黑暗的认识，如我们说的，在其中，使灵魂与天主结合。接下来又说：天主在曷勒布，由火中对你们说话的那一天，你们没有看见天主有什么相似的形像（申四15）。

9在《户籍记》中，圣神也说，只要灵魂仍在今生今世，不能经由任何形式和形状，达到天主的崇高境界。天主责斥梅瑟的兄姐，亚郎和米黎盎，由于他们出言反对梅瑟；为了让他们知道梅瑟的崇高境界，在此高境中，祂赋予梅瑟和祂结合与友谊，说：若是你们当中，有一位是上主的先知，我要在神见或形式或梦中与他谈话。但是没有人如同梅瑟，他在我的全家中是最忠信可靠的，我与他面对面谈话，他不是借类比、相似之物和形状看见天主（户十二6-8）。这些话清楚地说明，在我们说的这个崇高的结合境界中，天主通传自己给灵魂，不是借伪装的想像神见、相似之物或形状，祂也不能如此地通传；而是以口对口，这就是，以天主纯洁赤裸的本质，亦即充满爱的天主的口，对着灵魂纯洁赤裸的本质，那充满爱天主的灵魂的口。

10因此，为了达到这爱天主的本质结合，灵魂必须小心，所依靠的不是想像的神见，也不是形式、形状或个别的理解，因为它们不能做为达到本质结合的相称与最近的方法；相反的，它们是灵魂的障碍，所以，必须加以拒绝，并努力不要拥有它们。因为，如果有什么情况，必须接纳和看重它们，那就是真神见带给灵魂的益处与好效果。不过，为了这个缘故，接纳它们并非必须的，相反的，其求进步，最好常常加以拒绝。因为这些想像的神见，如我们说的身体外在的神见，也能带给灵魂益处，通传给灵魂认识、爱或柔情；不过，为了从中导致这个效果，灵魂也没有必要渴望接纳它们。因为，正如前面说过的，在这个时候，（想像神见的）临现在想像中，也会发生在灵魂内，灌注认识和爱，或甜蜜，或任何天主希望它们产生的效果。

虽然它们【指想像的神见】同时临现于想像和灵魂，但其效果可能不是同时发生的，它们在灵魂内被动地产生主要的效果，灵魂不能阻挡这事，即使他想要这么做，同样，他也无法知道如何获得这效果，虽然他知道怎样好好准备自己。因为，这就好像玻璃窗，不能阻止阳光照耀其上，由于窗子已是明净的，只被动地接受光照，无需其努力或工作；同样，灵魂也是这样，虽然他想拒绝这些神见，也不能不领受那些形状的影响与通传，无论他多么想要抗拒。因为，拒绝的意愿，以及谦虚和爱的顺从，阻止不了超性的灌注。只有灵魂的不纯洁与不成全，才会阻碍这些通传，有如玻璃窗上的污点，阻挡明亮的阳光。

11所以，显然可见，灵魂要甘心情愿地，除去相似污点般的形式、形像和形状的领悟，如我们说的，这些是心灵通传的表面包装，那么，从中产生的美善与通传，他不但不会失去，反而会准备得更好，以更丰富、清晰、心灵的自由和单纯来领受这些美物。要把这一切的领悟搁置一边，它们好似窗帘和面纱，遮盖蕴含其内的灵性美善，如果灵魂渴望依赖它们，则心灵与感官必会如此地被充塞，而不可能有自由、单纯的灵性通传。因为，显然地，如果全被表皮塞满，理智就没有自由去接受灵性的通传。所以，如果灵魂那时想要接纳和看重它们，就会受阻碍，且满足于其中最不重要的部分，就是，所有他从中能领悟和认识的，亦即那些形式、形像、和个别的认识。因为其中最主要的，亦即灌注于灵魂内的灵性，他既无法领悟，也不了解，不知道是怎么回事，也不知道怎么说，因为是纯灵性的。他所知道的这些神见，如我们说的，按照他的认识方式，只是其中最无关紧要的部分，即借感官而领悟的形式。因此，我说，在这些神见中，既不可理解，也不可想像的部分，是被动地通传给灵魂的，没有灵魂寻求理解上的工作，甚至也不知要怎么去费力寻求。

12为此，所有能明显看见和理解的这些领悟，灵魂的双眼都要常常避开。这些领悟是经由感官通传的，不能供给信德安全与基础。双眼必须专注的是那看不见的，这不属于感官，而是属于心灵，这不包含在感官的形状内，这就是带领灵魂在信德内达到结合，这就是适当的方法，如我们说的。那么，当他很懂得弃绝神见中可以感觉和理解的部分，且善用天主赐给灵魂神见的目的，把它们全都放开时，借着信德，这些神见会对灵魂有实体性的神益。因为，如我们说过的，身体的神见，天主之所以赐给灵魂这些神见，不是要人渴望占有，或执着贪恋它们。

13不过，在这里还有个疑问，就是：如果真的是这样，天主赐给灵魂超性的神见，不是要人渴望占有，也不要人依靠它们，看重它们，那么，究竟为什么天主要赐给人超性的神见呢？在其中，灵魂能陷入很多的错误和危险，或至少，会碰到这里所描述的，向前迈进的那些弊端。尤其是，既然天主能以实质和属神的方式通传给灵魂，使灵魂得到以感官的神见与形式通传的效果，为何天主要这样做呢？

14下一章中，我们会答覆这个疑问，其中包括很多大道理，也非常重要，按我的看法，这些是针对神修人，以及教导他们的人。我们会详细说明，天主赐予神见的方法与目的。关于赏赐神见，许多人非常无知，既不会管理，也不会引导自己或他人，借神见达到结合。他们认为，由于他们认出这些神见是真的，也是来自天主的，所以，加以接纳和相信是很好的，却没有看到，这些神见如同世上的东西，如果不知道如何舍弃它们，灵魂也会据为己有，把持不舍，并且受到阻碍。因此，他们认为，有的神见接纳，有的则予以责斥，这样做是好的。就这样，在分辨真假神见的事上，他们使目己和灵魂陷入很大的劳苦与危险中。天主没有把这样的工作加给他们，也不希望把朴实和单纯的灵魂放在危险与辛劳中；因为这些人拥有健全又安全的道理，亦即信德，借此，他们能够向前进步。

15对于感官和理智是清楚又个别的所有事物，要是不闭上眼睛，进步是不可能的。因为，虽然对那光荣的神见，圣伯铎那么地确定，亲眼看见基督显圣容，然而，当他在第二封宗徒书信中叙述完这事实后（伯后一16-18），他不希望有人以此做为确信的主要明证，反而继续引导人进入信德，他说：我们有比大博尔山的神见更确实的明证：我们认为先知为应验基督所说的话更为确实，对这话，你们应十分留神且善用，就如留神在黑暗中发光的灯（伯后一19）。如果我们细查这个比较，我们会找到正在教导的道理。因为，说到要我们注视先知宣讲的信德，就像“在暗中发光的灯”，就是说，我们要留守黑暗中，对其他所有的光闭上眼睛，在这黑暗中只有信德，而信德也是黑暗的，信德才是我们要依靠的光。因为，如果我们想要依靠其他清楚理解的明亮之光，我们就不再依靠黑暗之光，亦即信德，圣伯铎说的在暗中发光的灯，我们也不会拥有。在暗中，这里是指理智，就是放置信德之灯的灯台，必须留在黑暗中，“直到天明”，亦即在来生，清楚面见天主的那一天；在今世，则是达到神化与结合的那一天。