《攀登加尔默罗山•第二卷》

第22章

本章中解决一个疑难：为什么在旧约法律中，以超性方式求问天主是许可的事，如今在恩宠的法律下，则是不法。引用圣保禄的话加以证明。

1疑问层出不穷，我们无法如愿地继续探讨。因为已经提出了问题，我们必然有责任答覆，才能使所教导的真理清晰又活泼有力。而这些问题常有这样的好处，就是，虽然稍微拖延了我们的进度，却有助于更清楚解释我们的主题。现在的这个问题正是如此。

2在前一章中，我们已经说了，灵魂渴望以超性的方法，经由神见、神谕等，接受分明的认识，为何这不是天主的旨意。另一方面而言，在同一章中，我们看到，从圣经的作证，这些与天主的通传是合法的，且行使于旧约的法律中。这不但是合法的，也是天主所命令的。当人民不顺从时，天主反而责备他们，如我们在《依撒意亚先知书》中看到的例子，当时，以色列子民想隐匿在埃及的荫庇下，没有先请示上主；祂因此责斥他们说：你们没有先请示我的许可（依卅2）。我们也在《若苏厄》书中读到，当以色列子民被基贝红人欺骗时，天主提醒他们这个过失：他们取了他们的行粮，并没有请求上主的谕示（苏九2-14）。在圣经中我们看到，梅瑟时常求问天主，达味王及以色列诸君王亦然，为了他们的战争和急难求问，还有古时的司祭和先知。天主回答，并与他们谈话，并没有发怒，这么做是好的；然而，要是没有如此行事，就是做得不好。如果这是真的，那么，现在处于新约恩宠的法律中，为什么与先前不同呢？

3回答这个问题：为什么在旧约的法律中，请示上主是合法的，及先知与司祭渴望得到天主的神见与启示，是合宜的？主要的理由是，那时信德尚未完善地建立，福音的法律也未开创。所以，他们必须求问天主，祂有时亲自说话，有时借神见与启示回答，或以形状、相似之物，或借种种记号。祂所有的回答、神谕、启示，全是有关我们信仰的奥秘，或相关之事，或引领人达到信德。因为信仰的真理不是出于人，而是出于天主的口中，因为祂亲自开口讲话，如我们说的，这要求他们从天主的口中寻求答覆。天主因而责备他们，因为他们处理事务，没有从天主的口中寻求意见，使天主可以回答，并指导他们走向信德，这是他们还不认识的，因为尚未建立。但是现今，在基督内，信德已经建立，福音的法律，在此恩宠的时代已经显明，没有理由以那样的方式求问，也不必如同从前那样，期待祂说话和回答。因为，天主已经给了我们祂的圣子，祂的惟一圣言，因为祂没有其他的什么，祂在这独一的圣言内，只一次告诉了我们所有的一切，祂再没有什么更多要说的了。

4这就是《希伯来书》卷首的含意，在那里，圣保禄努力劝服希伯来人，放弃以梅瑟法律的古老方式与天主交往，要他们把眼睛注视在基督身上：天主在古时，曾多次并以多种方式，借先知对我们的祖先说话；但在这末期内，祂借着自己的儿子，一次而完全地，对我们说了话（希一1-2）。这位宗徒解释说，天主仿佛默默无言，无话可说，因为古时祂对先知们所说的，是局部的，现在借着赐给我们祂的圣子，即圆满无缺者，祂只一次说了全部。

5为此，现今凡求问天主，或渴望什么神见或启示的人，不只愚蠢狂妄，也冒犯天主，因为他没有完全注视基督，而渴望其他什么东西或新奇的事。

天主可以这样回答，说：“如果我已经在我的圣言，亦即我的圣子内，告诉了你所有的事，而且没有别的话了，我现在能有什么比这更好的来回答或启示你呢？要把你的眼睛惟独紧盯着祂，因为在祂内，我已经说了，也启示了一切，在祂内，你甚至会发现超过你所求和所望的。因为你求的神谕和启示，是局部的；但若你的眼睛注视祂，你所找到的是全部的。因为祂是我全部的神谕与回答，是我全部的神见，也是我全部的启示。这些我已经讲过、回答、显示和启示给你们了，把祂有如一位兄弟、同伴、老师、代价和赏报给了你们。因为，自从大博尔山上那天，当我以我的圣神降临于祂时，说：这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听从祂（玛十七5），我已经废止了所有这些回答与教导的方法，且把祂给了你们。你们要听从祂，因为我没有更多要启示的信德，或要显示的事。因为，如果从前我说话，那是为了许诺耶稣基督；如果他们求问我，他们的求问，是指向请求基督，和期望基督，在基督内，他们会寻获所有的美善，如同现在福音作者和宗徒解说的所有道理。但是现在，凡有人那样地求问我，渴望我说话和启示给他一些什么，这好似再次向我要求基督，向我要求更多的信德，然而他却会抛弃信德，因为已在基督内赐予了。这样，他会深深地冒犯我的爱子，因为不只对祂缺乏信德，而且强迫祂再次降生，再经历生与死。你们向我请求或渴望的，无论是启示或神见，你们什么都不会找到。要好好地注视祂，因为在祂内，你们会发现，这一切以及更多的，都已完成，且已给予。

6如果你希望我回答一句安慰的话，请看我的儿子，祂服从我，因爱我而顺服，且受折磨，而你会看到祂的回答有多少。如果你希望我明示某些隐秘的事或情况，只要注视祂，你会认出，隐藏在祂内最深的奥秘、智慧及天主的奇工妙化，如我的宗徒所说的：在天主圣子内蕴藏着智慧与知识的一切宝藏（哥二3）。这智慧的宝藏，远比你们所希望知道的更崇高、更愉悦，也更有益。因此，这位光荣的宗徒说：他在他们当中不知道别的，只知道耶稣基督，这被钉在十字架上的耶稣基督（格前二2）。所以，如果你渴望其他的神见和启示，无论是神性的或身体的，请看祂，祂降生成为人，你会得到比你所想像的更多，因为这位宗徒也说：在基督内住有整个圆满的天主性（哥二9）。”

7那么，人不该以那样的方式求问天主，天主也无须说什么，因为在基督内，祂已说了完整的信德，没有再多的信德要启示的，将来也不会有。现今，凡希望以超性的方法得到什么东西的人，如我们说过的，就像是责怪天主，祂没有在祂的圣子内，给出足够的一切。因为，虽然这么做的人视之为信德，也加以相信，这仍然是缺之信德的好奇行为。因此，无须借超性的方法，期望得到教导或任何其他的事。

因为，基督在十字架上，临终前说：完成了（若十九30）。祂所完成的不只是这些方法，也完成旧约法律中，其他一切的礼节和仪式。因此，在一切事中，我们必须借着也是人的基督、圣教会和圣职人员的律法，接受人性和有形方式的引导；这些方式治愈我们心灵的无知和软弱。从这一切中，我们会找到丰富的药材，得到痊愈。凡远离此路的人，不只心怀好奇，而且异常傲慢大胆。以超性方法进来的事物，如我所说的，除了人者基督【指做为人的基督，圣十字若望在此强调基督的人性】，及祂那也是人的圣职人员的教导，什么也不要相信。这么的真实，以致圣保禄说出这些话：如果有从天降下的天使，给你们宣讲的福音，与我们给你们宣讲的福音不同，当受诅咒与逐出教会（迦一8）。

8因此，这是真的，必须时常接受基督对我们的教导，除非符合基督的教导，其余的一切都不算什么，也不要相信。现今，凡想要以旧法律的方式与天主交往的人，实在是徒劳无益。再者，那时，并非凡求问天主者都是合法的。天主并没有答覆所有人，仅只回答司祭和先知，一般的老百姓从他们的口中，学习法律与道理。所以，如果有人想要知道天主的什么事，得经由先知或司祭，而非自己求问。如果有时达味求问天主，那是因为他是先知。虽然如此，没有穿上祭衣，他不会这样做，这在《撒慕尔纪上》是很明显的，当时他对厄贝雅塔尔司祭说：拿厄弗得来（撒上廿三9）！厄弗得是最尊贵的祭衣，达味穿上它向天主请示。但在平时，他借纳堂先知或其他的司祭，向天主请示求问。一般民众相信，天主向他们说话，是借先知和司祭的口，而非借他们自己的想法。

9也因此，在那时，天主所说的话，如果不经过司祭与先知的口证实，就不会有权威，也没有能力，使人完全信服。因为天主这么喜爱的是，借人来治理和指导人，及人必须被本性的理智管理，天主绝不希望我们完全信赖祂的超性通传，或确认它们的力量和安全，除非经过人的口舌，这人性的管道。所以，往往当天主向灵魂说或启示什么，祂也给这灵魂一种倾向，亦即告明妥当的人。还没做妥当的告明之前，他通常得不到完全的满意，因为他没有从另一个人，如同他自己一样的人，领受教导。在《民长纪》中，我们看到这事发生在基德红民长身上。虽然天主再三告诉他，他必击败米德扬人，虽然如此，他仍是怀疑和怯弱，因为没有听见天主借人的口启示给他的话前，天主使他留在那个软弱中。由于天主看到他是软弱的，天主对他说：在那里当你听见人们说的话，关于我对你说的话，那时你就会得到力量，也会得到更大的安全，敢下去攻打敌营了（民七9-11）。事情果真如此，基德红听到一位米德扬人叙述他所做的梦，梦见基德红将战胜他们，他深受鼓舞，充满喜乐预备作战（民七13-15）。由此可见，天主不愿基德红只借超性的方法得到确定，因为尚未借本性的方法得到确认之前，天主没有赐给基德红安全感。

10发生在梅瑟身上，与此相似的例子，更是令人称奇。天主以许多说服的言词，命令他带领以民出离埃及，以棍杖变蛇，手患症疮做为记号，坚定祂的言词（出四2-4，6-10），尽管天主发怒，梅瑟对这个使命还是非常怯弱和怀疑（出四14），天主尚未借他的哥哥亚郎使他鼓起勇气之前，他一直没有坚信的勇气，天主对他说：我知道你的哥哥亚郎，他是个有口才的人：看，他现在正前来迎接你；他见了你心中必要快乐。你可向他说话，且把我所有的话告诉他，我将作你的口，也作他的口，使你们两人都会从另一位的口中得到确信（出四14-15）。

11梅瑟听到了这些话，立刻受到鼓舞，他希望从哥哥的指教而得到安慰。因为，这正是谦虚灵魂的特色：他不敢独自与天主交往，没有人的管理和指教，他也不能全然满意。像这样，正是天主所愿意的，因为祂靠近那些相聚一起商讨真理的人，为在本性理智的基础上，证实并确定真理。正如天主说的，当梅瑟与亚郎同在一起时，祂要同时做他们两人的口。

因此，在福音中，上主也说：那里有两个或三个人，因我的名聚在一起，我就在他们中间（玛十八20）。亦即，哪里有二、三个人聚在一起，关心什么是我圣名的更大荣誉和光荣，我就在他们中间；就是说，在他们心中说明且确定天主的真理。值得注意的是，祂没有说：哪里有单独一人，我也在那里；而是说：至少有两个人在那里。这是为了说明，天主不希望有人单凭自己，相信个人的经验来自天主，或没有透过教会或圣职人员，而确认或肯定它们。因为对这样孤单者的心，天主不会赋予真理的明晰和确认。像这样的人，对于真理，必会处于虚弱和冷淡之中。

12因为，这正是《训道篇》所赞扬的：哀哉孤独者！他若跌倒了，没有另一人扶起他来。又如同两人同眠，都成温暖；若孤独一人怎能暖和呢？若一人抵不住，两人就能抵住——三股绳，不易断（训四10-12）。这话的意思是：孤独的人真是悲哀！因为当他跌倒时，没有人扶他起来。如果两人睡在一起，其中的一个会给另一个温暖，亦即，天主的温暖，天主在他们当中；孤独一人，如何温暖呢？就是说，他怎能在天主的事理上不冷淡呢？如果一方战胜另一方，这就是，魔鬼能够且克胜那些单独者——他们想要单独应对天主的事——两人同在一起将会抵住它，这就是徒弟与师父在一起，一起寻求认识并实行真理。尚未请教另一人之前，无论人能从天主那里听到多少，他在真理上所经验到的，通常只是微温与虚弱。这是如此真实，竟使圣保禄长时宣扬福音后——这福音不是由人听来的，乃是从天主来的（迦一12）——仍不能不先去和圣伯铎与宗徒们商谈，他说：免得他白白奔跑了，或者徒然奔走了（迦二2）。直到人给了他担保后，他才感到安全稳妥。那么，这似乎是值得注意的事，保禄啊！那启示给你福音的天主，难道不能也给你安全的担保，使你在宣讲福音真理时不致失误吗？

13这里很清楚地说明了，除非经由我们说的方式，为什么在天主显示的事上，不会有担保。因为，即使是人确信的事，如圣保禄之确定他的福音，因为他已经开始传福音；不过，虽然启示是从天主来的，人还是能在相关或涉及的事上犯错。因为，虽然天主说了一事，祂往往不说另一事；她经常说出事情，却不说如何完成。因为，一般说来，凡能借人的努力与劝告办到的事，祂既不做也不说，虽然天主时常亲切地与这灵魂交往。圣保禄深知这事；因为，他虽明知福音乃天主启示给他的，他仍是前去和伯多禄商讨。

在《出谷纪》中，我们清楚看到这事，天主与梅瑟亲密地交谈，却从没有给他这么有益的见解，亦即，他的岳父耶特洛教给他的：要他挑选其他的民长，做为协助他的人，这样不必叫众百姓，从早上到晚上站在他面前（出十八13-23）。天主赞同这个劝告，但是祂没有亲自说出，因为那是能用人的理智与判断办到的事。通常天主不借神见、启示和神谕显示像那样的事，因为天主的确希望，只要可能的话，人要运用自己的理智。除了信德之事，一切事都必须被理智驾取，信德超越所有的判断和理智，却不与之相反。

14因此，不要有人以为，因为确实是天主和圣人，和他亲密交谈许多事，就必会说出他在每件事上的过失，因为他能借其他的方法获知这些事。像这样的事，是无法担保的，在《宗徒大事徒》上，我们读到，发生在圣伯多禄身上的事。虽然他是教会的首长，直接受教于天主，但在行之于外邦人的某项礼规上，他犯了错误。天主静默无言，竟致使圣保禄责备伯多禄，根据他那里的断言，说：我一见他们的行为与福音的真理不合，就当着众人对刻法说：你是犹太人，竟按照外邦人的方式，而不按照犹太人的方式生活，你怎能强迫外邦人犹太化呢（迦二14）？圣伯多禄的这个过失，天主没有亲自劝告；因为装假是与理智相关的事，经由理智，他能够获知。

15在审判之日，天主会处罚许多人的罪恶与过失，在此尘世，天主和他们交往，就像家常便饭，很是平常，又给他们许多光明与德能。因为，在他们已获知，且应该做的那些事上，他们轻忽了自己的责任，却信赖天主和他们的交往，及天主赐给他们的德能。为此，如基督在福音中说的，到那时，他们会很惊讶且哀求说：主啊！我们不是因祢的名字说过预言，因祢的名字驱过魔鬼，因祢的名字行过许多奇迹和异能吗（玛七22）？我们的主说，祂将回答他

们：离开我吧！你们这些作恶的人，因为我从来不认识你们（玛七23）。其中的巴郎先知，及其他类似的人，这些人虽然天主与他们交谈，赐给他们恩惠，他们都是罪人（户廿二-廿四）。但是对于曾在此世与天主亲密交往的人，由于他们的过失与轻忽，天主也会相称地，责备祂的朋友与所拣选的人。不过，天主无须亲自警告他们，因为借着所赐予的本性法律和理智，祂已警告他们了。

16那么，结论这个部分，我说，我的结论是：经由超性的方式，不管灵魂得到什么东西，或是什么情况，都必须清楚又坦诚、完整又单纯，即刻告诉神师。因为，虽然认为没有理由对神师告明，或那样做是浪费时间，但如我们说过的，拒绝和不看重，也不渴望超性的通传，对灵魂才是安全的（尤其是关于神见或启示，或其他超性的通传，如果它们是不清楚的，则无关紧要）。可是，虽然灵魂认为无须这样做，告明整个通传仍是非常必须的。

这有三个理由：

第一，因为，如我们所说的，天主通传许多事，其效果、力量、光明和安全，在灵魂内并没有完全的证实，要等到，如我们说的，和天主为这灵魂安排的审断灵修者商谈后，才能得到完全的证实，这位指导的神师具有约束、解除、认可和责斥的权柄。根据上述的圣经引证，我们已经证实，而且也能从每天的经验得到证实。我们看到，谦虚的灵魂领受这些超性经验，在向妥当的人讨教后，获得新的满足、力量、光明和安全。确实这样，所以有的人认为，超性的通传既不确定，也不属于他们，而要等到他们向人请教后，那些通传似乎再重新倾注给他们。

17第二个理由是，因为灵魂通常需要经验上的教导，指的是能被人引导，达到心灵的赤裸和神贫，这就是黑暗的夜。

因为如果缺少这个教导，即使灵魂不想要那些事，不知不觉中，也会在心灵的道路上硬化，再度靠近感官的道路，关于那些超性经验，他只是局部地，经历那些分明的事物。

18第三个理由是，为了谦虚、顺服和克苦的缘故，即使灵魂不在乎，或不看重这些通传，他应该和盘托出，详细告明神师。因为有些灵魂很担心说这类的事，由于他们认为这些事不算什么，又不知必须向之讨教的人会怎样；这就是缺乏谦虚，正为此故，他们要顺服地说出这些事。还有一些人，他们深感羞于诉说，以免他们因着这些经验，显得如同圣人一般，也因为在告明时，他们感到其他的困难。因此，他们认为，因为自己不在意这些经验，所以向神师告明是不需要的。但是，正为此故，他们更该克制自己，并向神师全盘告明，因而成为谦虚、单纯、温良和即时告明超性通传的人。从那时起，他们就会很容易时常这样做。

19但是，关于所说的这些事，必须留意，因为我们极力强调放开这类的事，及告解神师不要鼓励灵魂谈这些事，神师神父就可以对他们表示不悦，或以冷淡和轻视对待他们。这会促使他们畏缩，不敢告明这些事，如果关门不让他们述说，则会导致产生许多的弊端。因为，如我们所说的，由于天主借此方法和方式，带领像这样的灵魂，所以，没有理由认为他们不好，或感到惊吓，或视之为恶表；相反的，神师要怀有深度的慈善和宁静，鼓励他们，给他们机会说出来。如果需要的话，得规定他们这样做，有时，遇有某些灵魂感到很难说出这些事时，一切都是需要的。

神师该在信德的道路上引导他们，给予良好的教导，教他们如何转移眼目，离开这一切；教导他们，为了向前进步，何以必须在这些事上使欲望和心灵赤裸；也要对他们说明，在天主面前，一个爱德的工作和行动是如何的宝贵，远超过一切能得自天上的神见、启示和通传，因为它们既非功劳，也非过失；况且，有好多灵魂不曾有过这类的事，比起经验多多的人，他们更是无比地精进。