《攀登加尔默罗山•第二卷》

第8章

本章概论没有任何理智可领悟的受造物或认识，能做为与天主神性结合的最近方法。

1尚未谈论达到与天主结合的特有和适宜的方法（亦即信德）之前，我们最好先证明，为什么既没有受造的，也没有想像的东西，能协助理智，做为达到与天主结合的适当方法，又为什么凡理智能领悟的一切，如果人有意执着的话，则成为障碍而非方法。

现在，在本章中，我们要概括地加以证明，后来则要特别谈论理智借内、外感官领受的认识，以及从这些内、外认识而来的弊端和损害，导致理智的前进不依靠信德这个特有的方法。

2那么，要知道，按哲学的规则，所有的方法必须与它们的目的相称，就是说，必须与目的有某种的一致和相似，足以使之获得所追求的目标。

我举个例子：有个人想到某个城市去。他必须走通往该城的道路，这就是配合且连结该城的方法。

另有一个例子：火与木头连结和结合。必须先用热力（这就是方法）预备木头，使之具有相当程度的热力，与火极为相似与相称。因此，如果有人想用不当的方法，例如空气、水或士，预备木头，则木头与火必不可能结合一起；这就好像，如果不走那连接该城的道路，也不可能抵达那城市。

那么，为了使理智在今世达到和天主结合，则要尽其所能，应该采取的方法是与天主结合，也要具有和天主最大的相似。

3所以，我们要留意，在所有的受造物当中，无论高级或低级的，没有一样具有与天主很近似的结合，也没有与天主相似的。因为，虽然这是真的，如神学家说的，所有受造物和天主都有某种程度的关系，也有祂的踪迹——有的多，有的少，各按其存有的优劣而定——其实，天主与受造物之间，并没有本质上的关系或相似。反之，天主的神性存有与受造物的存有，两者的距离是无限的。因此，要以受造物做为方法，无论是天上的或地下的，来使理智领悟天主，这是不可能的，因为没有相称的相似。

因此，关于天上的受造物，达味说：上主，没有任何神祇能与祢相似（咏八五8）。这里所说的神祇，是指天使与圣灵魂。又在另一处说：天主，祢的道路在于神圣之地，哪里有神像我们的天主那样伟大（咏七六14）？仿佛是说：天主，到祢那里的道路，是神圣之路，亦即纯洁的信德。因为，哪有神祇如此伟大呢？就是说，哪有天使如此受举扬，或哪有圣人这么受举扬于光荣中，竟能成为相称的道路，且足以走向祢呢？达味也说及上天下地的万物：上主尊高无比，仍垂顾弱小；祂自远处，知晓高超事物（咏一三七6）。这仿佛是说：天主尊贵崇高，垂视地上万物，比起天主的尊高，万有非常卑微渺小；至于高超事物，即天上的受造物，天主看见也知道，与祂的存有相距非常遥远。

所以，所有受造物都不能做为相称的方法，协助理智达到天主。

4正是这样，今生中，所有想像能构想，或理智能接收和理解的事物，都不是，也不能成为最近的方法，达到与天主结合。

因为，如果我们从本性方面来说，可以说，理智无法理解事物，除非所理解的对象包含，且具有事物的形式和形像，使身体的感官有所觉知；像这些事物，我们已说过，不能当做方法，本性的理智不能从中获益。

那么，如果我们说的是超性的认知，在今生，按照理智的普通能力，既不能也无法备妥，在此肉体的囚禁内，领受对天主的清楚认识，因为，像这样的认识，不是属于此一境界，因为，必须死才能获知，若不死必不能获知。

为此，梅瑟向天主要求这个清楚的认识时，天主回答梅瑟，没有人能看见祂，说：没有人看见了我，还能活着（出卅三20）。圣若望说：从来没有人看见过天主，也没有任何事物相似祂（若一18）。所以，圣保禄和依撒意亚也说：眼所未见，耳所未闻，人心所未曾想到的（格前二9；依六四4）。正为此故，如《宗徒大事录》上说的，当天主临在时，梅瑟不敢看荆棘，因为，按他对天主的感受，他明白自己的理智不能合宜地思想天主（宗七30-32）。至于厄里亚，我们的会父，经上说，在山上，在天主的面前掩住他的验（列上十九11-13），表示盲目他的理智。他在那里所做的，是不敢以他的卑微注视如此高贵的对象，他很清楚，任何他能想到或个别理解的事物，必与天主相距很远，且极不相似祂。

5因此，在今生可朽的生命中，没有超性的认识或领悟能做为最近的方法，达到和天主崇高的爱之结合。因为，所有理智能理解，意志能喜爱，及想像能构思的，正如我们已说过，都非常不相似，也不相称于天主。

关于这一切，依撒意亚在那相当著名的经文中，美妙地加以解释，他说：你们能拿什么同天主相比呢？或者你们能造出什么形像和天主相似呢？也许铁匠能造出某个态像吗？或是金匠能以金子，或银匠能以银片捏造吗（依四十18-19）？

铁匠象征理智，理智的工作是理解，把心象和幻像的铁除掉。

金匠象征意志，意志能接受愉悦的形状与形式，这愉悦来自爱的黄金。

至于银匠，即所说的，不能用银片造出天主的形像，象征带着想像的记忆，这一点很可以说，记忆能捏造和制造认识与形像，就像是银片。

所以，依撒意亚仿佛是说：理智以其智力不能了解任何相似天主的事物，意志也不能喜爱相似天主的愉悦和温柔，记忆也不能在想像中放置代表天主的认识与形像。

那么，显然地，这些认识中，没有一个能协助理智，做为直接走向天主的最近方法。为了达到天主，更接近神性的光明，必须以一无所知迈向天主，而非渴望知道，以盲目和置身于黑暗，而非张开双眼。

6由于默观，理智有了对天主的崇高认识，因此，默观被称为神秘神学，意思是天主的隐秘智慧；因为，这智慧对于接受它的理智是隐秘的，为此，圣狄奥尼修斯称默观为黑暗的光。关于这智慧，巴路克先知说：没有人认识智慧的道路，也没有人能思想她的途径（巴三23）。那么，这是很清楚的，为了与天主结合，理智必须对所有能获得的途径盲目。亚里斯多德说，正如太阳对于蝙蝠的眼睛是完全的黑暗，同样，天主内最明亮的光明，对我们的理智也是彻底的黑暗。此外，他又说：天主的事理，如果愈高深、愈清晰，我们愈无知、也愈觉黑暗。保禄宗徒也肯定说：在天主内最高深的智慧，最少被人了解（罗十一23）。

7如果继续引述圣经和理由，来证明并指示，在所有受造的万物，及理智能领悟的事物中，没有能使理智达到崇高天主的阶梯，我们绝无法言尽。的确，必须明白，如果理智想要利用所有的这些事物，或其中的某样，做为达到与天主结合的最近方法，不仅是攀登此山的障碍，甚至是许多错误和骗局的原由。