1第二种令人愉快的分明事物，亦即，能使意志徒然快乐于其中的事物，包括诱导或说服人事奉天主的事物，我们称为诱导的事物。宣道者属于这一类，我们能以两个方式讲论，即有关宣道者，和有关听众。因为，无论是宣道者或听众，我们都必须劝告，何以在讲道的事上，双方意志的快乐都应该归向天主。

2关于第一种，即宣道者，为使人获得益处，又不使自己受虚空的快乐和自大的阻碍，他应该留意，讲道更是灵性的修持，而非只是开口发言；因为，虽然借外在的言语宣讲，除非来自内在的灵性，否则没有力量或功效。所以，无论宣讲的道理多么崇高，或修辞多么讲究，或台风多么优美至极，通常带来益处的，并非这些因素，而是宣道者的灵性。因为，虽然这是真的，天主的话语真有效力，按达味说的，他说，天主发出声音，隆隆的声音（咏六七34），不过，虽然火有燃烧的能力，但若没有预备好燃料，火无法燃烧。

3为使道理有影响力，双方都应该有准备，即宣道的一方，及听道的另一方。因为，使人获益，通常和教导者的预备相称。为此，一般人说，有其师必有其徒。从前，在《宗徒大事录》中，犹大司祭长的七个儿子，用圣保禄所说的话驱逐魔鬼，魔鬼愤怒地回答他们，说：耶稣我认识，保禄我也认识，可是，你们是谁呀？于是攻击他们，剥去他们的衣服，打伤了他们（宗十九14-16）。这无非是因为他们缺乏适宜的准备，而不是因为耶稣不愿他们奉祂的名做这事；因为有一次，宗徒们责备一个人，他不是门徒，却以基督的名驱魔，于是要禁止他，主责备他们，说：不要禁止他，因为没有任何人，以我的名字行了奇迹，就会立即诽谤我的（谷六38）。不过，祂反对的是，那些教导天主的法律，却又不遵守的人，及向人宣讲好的灵修，自己却没有的人。为此，祂借圣保禄说：那么，你这教导别人的，就不教导你自己吗？为什么你宣讲不可偷盗，自己却去偷呢（罗二21）？而透过达味，天主圣神说：天主却对恶人说：你怎么胆敢传述我的诫命，你的口怎敢朗诵我的法令（咏四九16-17）？这些话指出，天主也不给他们能结出果实的灵性。

4在今世能判断的情况下，我们平常看到的是，宣道者有良好的生活，也会有丰富的果实，不管他的宣道台风多么笨拙，修辞多么贫乏，道理多么平凡，因为活的灵性点燃热火。然而，不是这样的宣道者时，无论他们的台风和道理多么优美，获益却很少。因为，虽然这是真的，美好的台风和动作、优美的道理及能言善道，再加上好的灵性时，会感动人，也会有好效果；然而，没有好的灵性，即使道理能给感官和理智乐趣和快乐，给予意志的趣味却很少，或根本没有。因为，通常，意志仍如往昔一样，对于善工，还是那么松懈和怠慢，虽然以美妙的方式，说出美妙道理，也只有使听觉愉快，好像是一场音乐会，或一串钟声，如我说的，不会比先前更摆脱自我，这声音不具有使死人从坟墓中复活的德能。

5聆听比什么都好听的音乐，重要性不大，如果这好听的音乐，并不比别的更感动我行善工，因为，虽然说的道理很美妙，很快会被忘记，因为没有点火燃烧意志。因为，除了没有产生许多果实的事实外，感官执着于道理提供的愉悦，使道理达不到心灵，只让人看重讲道的方式和附质，为了诸如此类的理由，赞美宣道者，追随他，而非为了从中获益，以改善生活。

这道理，圣保禄对格林多人解释得很清楚，他说：弟兄们，就是我从前到你们那里时，也没有用高超的言论或智慧给你们宣讲天主的奥义，并且我的言论和我的宣讲并不在于智慧动听的言词，而是在于圣神和祂德能的表现（格前二1、4）。

所以，虽然如此，保禄宗徒和我的心意，在这里，都不是要责备美好的台风和修辞，及能言善道，因为，相反的，宣道者对这些事要非常认真，也像处理所有的事务那样。美好的台风和能言善道，对于已堕落和毁坏的事，甚至能改善和重建，这就像措词不当，导致破坏和毁灭好事，……

【《攀登加尔默罗山》在此突然中断。根据若望的著书计划，有许多付之阙如：1）最后这一章，只讲宣道者，另外有关听众的部分，尚未提及；2）有些地方提到后来再谈的，也没有交待；3）第三十五章第一节，所提的指导的和成全的事物，完全没有讲解；4）至于十六章说的四种情绪，快乐、痛苦、希望和怕惧，只谈及快乐，甚至连快乐这个部分也没有讲完。】