第一章
章旨 1题名。2-4先知见同胞中有许多作奸犯科的人，因而发出不平之鸣。5-11上主的答覆：说祂已召来加色丁人为惩罚这些恶人。12-17先知哀叹加色丁人的邪恶尤甚于他们所惩罚的人。
1哈巴谷先知在启示中所得的神谕。①
2上主！我呼求了多么长久？而祢还不垂听！我向祢疾呼：残暴！但祢仍不施救。
3为什么祢使我见到邪恶，而祢坐视磨难？迫害与残暴都摆在我前：争吵不息，辩论四起。
4为此法律松弛，正义不得彰显，因为恶人围困了义人，歪曲的审判因而产生。②
5背信的人！你们观看，而且注视，你们必要诧异惊奇，因为在你们的日子内，我要作一件事；即是有人传说，你们也必不相信。
6看！因为我要兴起加色丁人——那残忍凶猛的民族，向广大的地区进发，侵占那不属自己的处所。③
7他们是骇人可怕的：判断与毁灭全出于他们。
8他们的骏马快于虎豹，猛于夜间的豺狼：他们的马队腾跃，他们的骑士由远方而来，飞腾有如扑食的老鹰。
9他们齐来为施行残暴，恐怖在他们前面开道，他们收集俘虏像尘沙。
10他们嘲笑列王，诸侯也成了他们的笑柄，他们讥诮所有的堡垒，只要堆起尘土，就能把它占领。
11然后他们如风卷来扫过，他们以自己的力量为神。④
12上主！祢岂不自昔日就是我的天主，我的圣者？祢决定不会死亡！上主，祢派定他们是为执行审判；磐石！祢立定他们是为施行惩罚。
13祢的眼睛是纯洁的，不忍看邪恶，不忍见磨难：祢为什么垂顾背信的人；当恶人吞噬较他更义的人时，祢为什么缄默？⑤
14祢竟把人当作海里的鱼，当作没有主宰的爬虫！
15他们用钩子将它们全钩上来，用网把它们拉上来，用罟把它们收集起来，因此他们欢喜踊跃。
16于是他们便向自己的网献祭，向自己的罟焚香，因为藉此他们的财产才富裕，饮食才丰美。
17难道为此他们常要倒空自己的网罟，无情地残害万民？⑥
注 释
① 本节为全书的题名。玛索辣经文作「哈巴谷先知所见的神谕」，即谓先知在启示中所得的神谕，就是先知奉天主的命必须写于版上的关于加色丁民族的神谕（2：2等）。先知在本章内所述的一切，是为说明这神谕的来源。 ② 先知以义人和受压迫者的名义，在天主面前怨恨自己同胞中的凶残的恶徒。从先知的言词里，尤其从他再三的问语上，可以看出先知不能忍耐的心情，因为先知怕天主对恶人过于宽容，致使自己民族间的社会法纪要完全消灭。先知却不明白圣善的天主何以能容许这样的腐败。「法律松弛」，即谓没有人再注意法律和为道德准则及社会国家基础的天主的旨意（玛24：12所说的「爱情冷落」，其意义与此句相同）。法庭上和社会的生活上已没有正义存在，因为义人受恶人的种种限制，屈居在他们的权下，丧失了自己的自由；在这样的情形下，审判自然要违反正义，社会上哪里还有公道可言。哈巴谷时代的社会情形，与亚毛斯时代北国所有的情形大同小异（参阅亚5：7；10：11；8：4，5）。关于这时代的记载也与耶22：13-19有关约雅金王时代社会道德败坏所记载的相合（列下23：34等）。我们应当注意：2-4一段，学者们各有不同的解释（参阅本书引言），根据许多经学家的意见，先知在此所哀叹的，是异族所加的压迫和虐待，因为13节的「恶人」，是指的外敌。这样圣热罗尼莫将2-4一段解为先知对拿步高王所加的迫害所发的哀叹。但是由于本书引言上所述的理由，我们仍坚持我们的解释，以这一段指本国作恶的犹大人。 ③ 5-11一段是天主给先知的答覆。5节前半玛索辣经文原作「你们在列邦中观看」，意谓所有的民族都应注意，上主要如何使加色丁人兴起。但按希腊译本改为「背信的人，你们观看」，即请犹大人中的恶人，观看将来惊异的事，更为切合，因为先知知道天主必定时常注意这些背信的人，虽然先知认为上主的惩罚来的过于迟缓，但先知知道审判已对他们决定了；当他们对自己的安全认为毫无危险的时候，审判即刻便临于他们的身上。假使我们记起约雅金王时代的情形，对这些话就不难明瞭。约雅金王的政党由于与埃及结盟，便以为自己的国家泰平无事，可以高枕无忧，谁知天主由东方召来了加色丁人，当作自己手中的工具，来惩罚中东的许多国家。由于这个民族击败了当时的亚述大帝国，人们便认为他是一个勇猛善战的民族，由此可以推断先知的这篇预言大概是在公元前六〇五年宣布的。当这一年加色丁人在加尔克米市战胜了埃及，以后势如破竹，锐不可当地占领了中东诸国。第六节经文内虽然明明提到了「加色丁人」一词，但仍有不少的学者予以修改，以适合自己对本书的解释：或改为「军队」，以便于解释本书经文是作于叙利亚时代；或随杜木改为「基廷」，以适合本书作于亚历山大时代，这种修订，似乎不能成立。 ④ 7-11一段描写加色丁人的兵力。这个民族是好战和残酷的民族，毫无慈悲，对战败的民族和国家，为所欲为，任意加以虐待。她的军队和骑兵，行军异常迅速，使敌方不及提防。以虎豹和鹰来形容行军迅速的比喻，亦见于其他先知书中（耶4：13，5：6；则17：1-10，申28：49）。「夜间的豺狼」亦见于索3：3。圣热罗尼莫解释说：「据说夜间的豺狼更为凶残，由于整日受饿易于动怒的缘故。」「他们聚集俘虏像尘沙」一句，与巴比伦王的刻文很相吻合，因为这些刻文上常有巴比伦王夸耀自己所掳的人民和所劫掠的珍宝多得不可计算的记载。纵使有坚固的城池，也不能阻止他们前进。「堆起尘土」即言随便堆起一个高丘，便可将城攻下。敌人趁势进军，浩浩荡荡，一无所阻，有如暴风扫过原野。但是他们竟忘了天主赋与他们的使命，将胜利归诸自己的力量，将自己的权能尊为神明，因而招致了天主的惩罚（米2：1，耶17：5-8，依10：5-15）。7节「判断与毁灭全出于他们」，玛索辣经文作：「他的判断和威严皆出于自己」，即言加色丁人将统治一切民族的至上权威归诸自己。9节困难尤多，学者的译文各不相同，释义亦互有出入，我们的译文是依照一些公教学者的意见加以修改的。其余的学者有的译作：「他们的脸朝向东方」，或「他们的面容有如热风」，或「他们的脸向着前面」，即言一鼓作气向前猛扑。对11节，学者们亦各有不同的解释，今按一九四七年在死海西岸一洞内所发现的哈巴谷注释加以修改。 ⑤ 12-17一段的历史背景与2-4一段的历史背景完全不同，因为现在犹大民族中的恶人已经受了严罚，可怕的敌人已在犹大地出现。但是许多义人和虔诚的人也与恶人一同遭受了加色丁人的虐待，因此先知再向天主祈祷（12-17），再以义人的名义在天主前发出哀怨。先知固然知道天主赋与敌人的使命，但是先知想：恶人虽然应当遭受这种可怕的惩罚，但天主岂能让整个人民长久遭受敌人的虐待？这岂不是违反天主的圣善和公义？这岂不算是外教人制胜了天主的百姓？因此先知在这次的祈祷中充满了信赖和依恃天主的心，因为天主也是伊撒尔的天主，既是伊撒尔的天主，亦即是这民族的磐石，这民族的坚固基础（申32：4-18依17：10），并且天主还是「圣的」，不能一怒而毁灭自己整个的人民（欧11：9）。12节「祢决不会死亡」一句，按犹太经师的传授应改订为「我们决不会死」，意即「我们不能全被消灭」。经师们所以将原文修改的原因，是因为他们以为「祢决不会死亡」一句，含有亵渎的意义。但我们仍照原文翻译，以这句话指示永生的天主，与上下文更为适合，意即天主是永生的，直到今日，祂常照顾了自己的百姓，所以今后祂仍要照顾。 ⑥ 其他民族在加色丁人面前有如海中的鱼，毫无抵抗能力，或如地上的爬虫，没有主宰，没有敌御者和保护者，因为天主已把大权交给了加色丁人。捕鱼的比喻，圣经上屡次用在巴比伦人身上（参阅耶16：16；则12：13，17：20，32：3）。亚述的刻文上亦载有相类似的比喻：如撒尔贡曾自夸说：「我把约尼人由海中如用钩钓鱼」。先知最大的难题是加色丁人所向无敌，百战百胜，并且将胜利归功于自己的武力（11），并将自己的权能尊如神明（16），向自己的武器献祭；但是此处仅是一种比喻，因为加色丁人并不给自己的武器献祭，更好说是给他们的战神玛尔杜克和依市塔尔献祭。这种礼仪很容易使伊撒尔的宗教陷于极大的危险，因此先知极不忍耐地向天主呼号说：敌人岂能常常如此继续行事，而不遭受应得的惩罚吗？
第二章
章旨 1先知祈祷后期待天主的答覆。2-3先知受命将神谕写在版上。4-5骄横纵欲的恶人必要丧亡，义人定能获救。6-20天主审判加色丁人，万民作歌讽刺。
1我要站在我的守望台上，我要置身在堡垒上，我要窥探，看祂对我说些什么，看祂如何答覆我的怨诉！①
2上主答覆我说：你写下这神谕！清清楚楚写在版上，好使人能流利诵读。
3因为这种神谕有一定的时期，最后必要实现，决不欺骗；如果它迟缓了，你应等待，因为它必定来，决不逾期。②
4看！凡心不正的，必将泯灭，然而义人必因自己的信实而生存。③
5况且那背信的傲慢人，更将站立不住；他张开自己像阴府的咽喉，他又如死亡不知餍足。且聚集万民，集合诸国归于自己。
6这些民族岂不都要对他讴唱讽刺诗，和嘲弄的隐语说：祸哉！那只管聚敛不属自己财物的，那在自己身上堆积抵押的【要到何时？】④
7你的债主岂不要忽然起来？摇撼你的岂不要猛醒？而你岂不将成为他们的掠物？
8因为你掠夺了许多民族，各国所有的遗民也都要掠夺你，因为你流了人们的血，使地域、城池和其中所有的居民都受了摧残！⑤
9祸哉！那取重利，而给自家招祸，并在高处设置自己的窝巢，好避免灾祸的人！
10企图消灭许多民族，正给自家招来了羞辱，危害你的性命。
11因为石头必由墙中呼号，栋梁必由屋脊上应和。⑥
12祸哉！那以血债建造城市，以邪恶建立城镇的人！
13这岂不是出于万军的上主的定命：列国只为火勤劳，万民也徒然辛苦？！
14因为对上主光荣的知识必要充满大地，有如水覆盖海洋。⑦
15祸哉！那将自己忿怒的杯给自己的近人喝，使他酣醉，为能见到他裸体的人！
16你所饱尝的耻辱超过光荣！如今你也应该饮，因而蹒跚！如今上主右手中的爵也轮到了你：耻辱要遮盖你的光荣！
17你加于里巴嫩的摧残必要笼罩在你身上，你施于走兽的迫害，必要使你惊恐，因为你流了人们的血，使地域、城池和其中所有的居民都遭受了摧残。⑧
18彫像有何用处，竟使工匠雕刻它？铸像即撒谎的师傅，又有何用处，竟值得制造它的人依赖它？他不是为自己制造了哑像？
19祸哉！那对木头说：「醒来！」对哑石说：「起来！」的人！这样的东西岂能施教？看哪！它只是蒙着金银，内里却毫无气息。
20但是上主却住在祂的圣殿内，整个大地在祂面前，都应肃静。⑨
注 释
① 先知离开人群是为等候上主的另一个启示（参阅户23：3等。）本节的「守望台」或「堡垒」等语，是些象征的语词，因为先知们是被派为选民的「看守者」（参阅米7：4，则3：17，33：1-9），要从「守望台」上护卫全城（依21：8，参阅撒下18：24，列下9：17），从「堡垒」上探索天主为自己的人民所有的新指示。先知的这些话，也显示了先知对天主的坚决的信念和依恃。 ② 先知由上主所得的新启示，希伯来文名之为「神视」，意即先知在第三章所描写的「内在的神视」。将神谕写在版上具有两种目的：一是叫所有的人能够诵读和明瞭，二是使这些写出的文字作为神谕的未来证据（参阅依8：1，16；30：8；耶30：2；达8：26，12：4）。因为这神谕应验的期限尚远，在当时先知与有信仰的人必须有信心和忍耐去等待；但是天主指定的期限一到，神谕必定应验。在这里最难解决的问题，是先知在版上写了些什么话，学者们的意见纷纭：（一）有的学者仅主张第四节的话是真正的神谕，其余全是先知的解释；（二）有的学者认为4，5两节的话是神谕；（三）有的认为4至20节的话是直接的神谕；（四）我们以为较为妥切的意见是：从2：4至3：15是一个神谕，也就是哈巴谷先知在版上所写的话，虽然第三章另有题名，但这题名是日后所加添的，实际上，第三章才正是包括先知此时所得的天主审判加色丁人和拯救自己人民的神视。对这种意见，我们可与雍刻尔下断语说：先知在奉天主的命令写下这篇神谕之时，也将以前所发生的事（1：2-2：1）以及在书的末尾，以义人的名义向天主所表示的坚信和依恃之情（3：16-19）一齐写了下来。如此，我们更容易解释哈巴谷书的由来。 ③ 本节前半句的经文虽然有所残阙，但其意义还算明显，论述天主行事的通例，由此通例可以推论到下面天主如何严责加色丁人。本节的中心思想，是说凡不忠实的人，如违反天主旨意而为所欲为的加色丁人，绝对不能存在；但是遵守天主旨意而行事信实的人，必要获得生存——救援（参阅依3：10-11，拉3：14-21，咏73）。「信实」一词不是指神学上所谓的信德，而是指忠于天主，待人公正的德行。「生存」一词，即指康乐安全的生活（参阅申8：1，30：16，咏22：27）。在新约中圣保禄曾三次引用了哈巴谷的话论到人因信耶稣基督所得的救援（参阅罗1：17，迦3：11，希10：37-38）。但是圣保禄在先知的话上赋予一种更超越的深义，因为先知所说的对天主的信实，是坚信的结果，而圣保禄宗徒所说的「信」却是超性生命的根源。它不但获救，且也是教友生活的基础。本节译文是根据公教著名学者（番曷纳刻、诺杰尔、雍刻尔）的意见修改的。玛索辣经文作：「看哪！已经肿起来了，他的心在他内是歪曲的，」即谓制胜许多民族的加色丁人因而骄傲自大。七十贤士译本作：「如果有人退让（或怀疑），不会中悦我的」。拉丁通行本作：「看哪！无信心的人，他的心在他内必是不正直的」。 ④ 4节所说的通例，在这里贴在因消灭许多民族而妄自尊大的加色丁人身上。死亡和阴府一如在圣经其他地方，比作贪多无厌的巨兽（参阅依5：14；箴27：20，30：15-16）在这里同样是形容加色丁人并吞许多国家的野心。但是他们应受的惩罚已经注定，像这样的国家怎能长久存在？因此，被压迫的民族要向这个国家高唱讽刺诗和谜语。在这讽刺诗里说明了天主为审判万民所用的法令。这篇讽刺诗共分五段，每段皆以「祸哉」开始（6b-20）。在此加色丁人被描写成一个受审的人，所有的民族都来控诉他，在天主的法庭前定他的罪案（依14：4等，米2：45亦有类似的讽刺诗）。5a玛索辣经文作：「酒的确不实，骄傲的人不会存在」，意义不明，各古译本亦然，今按学者们的意见修改。 ⑤ 万民讥笑加色丁人，因为他们受了惩罚，是根据「报复律」，与他们的罪行相称。现在情势完全改观，以前，被压迫的民族本为加色丁人的债务者，必须将自己的土地交于自己的债权者作为抵押；但是现在各国所有的遗民，却忽然兴起，攻击那不义的债权者，夺去他所有的财物，反成了他的债权者，也用虐待来对待那不义的债权者（参阅玛18：28等）。这个不义债权者的比喻贴在加色丁人身上非常切合，因为拿步高王曾在自己的刻文上这样夸耀说：「我曾囤积了金银和金属，以及各式各样的宝石，并搜集了无数的珍宝。」 ⑥ 9-11节为讽刺诗的第二段。这段的大意是说所得的不义之财必贻害家室和自己的性命。有如鹰鹫营巢于高处，以避免凶暴之手，照样加色丁人建筑堡垒和宫室，以贮蓄从各民族劫来的珍宝，以度他们骄奢淫逸的生活。但是他们决不能因自己的城堡而获得安全（参阅户24：21-22；耶49：16；北4）。他们原想消灭其他的民族，但是现在他们的这种企图却使自己归于丧亡。被征服的民族虽然自己没有任何势力，但是天主却是他们权利的保护者，因为不义之财向天主喊冤，给他们招来了天主的诅咒（约31：38）。先知将加色丁人的国家比作以不义之财所建筑的房屋，很是恰当，好似房屋里的每样物件都不断地在控诉它的主人。 ⑦ 12-14节的诅咒语为本诗的第三段，是上段（9-11）意义的继续，即谓极权政体是决不能长久存在的。先知在此所说的是指巴比伦帝国所建造的各城镇，尤其是指拿步高所扩建的巴比伦京都。这些城市都是用俘虏的血汗——劳力建筑的（参阅米3：10；耶22：13；列上11：28；12：4）。既然天主对于这些壮丽辉煌的建筑物，决定予以毁灭，人的劳力都是徒然。13节的话亦见于耶51：58，可能两位先知都是引自一句古格言或诗句。哈巴谷在14节内引用了依撒意亚的话（依11：9），作为这句诅咒的证据：当天主向全世界显示自己的光荣，建立一个正义与和平的国家时，人的骄傲必被贬黜，人的一切邪恶和不义必遭受惩治。 ⑧ 15-17节的诅咒语是直接向加色丁人而发的。他们妄自尊大，高举自己在其他的民族之上，对于任何民族都加以虐待。先知在这里把加色丁人比做一个人在宴饮中灌醉自己的朋友，企图施以非礼（参阅创9：21），但是加色丁人施于他人的非礼必要临在他们自己身上（参阅依51：22-23）。根据耶25：15-17天主把盛满怒气的杯交于加色丁人手中，为使那些应受罚的民族喝尽。但是加色丁人又添上了自己的忿怒，过于虐待了那些民族，因而违犯了天主的命令，所以他自己也要喝天主忿怒的杯。先知在17节内再次说明加色丁人受惩罚的原因。本节经文在此可有两种解释：一是按字义解释，一是按借意解释；如以字义来讲，加色丁人要受惩罚的原因，是因为他们毁灭了里巴嫩山上美丽的树林，杀害野兽和虐待家畜所表现的残忍。从依14：8和37：24以及亚述巴比伦的各种刻文上可以知道，有些帝王，尤其拿步高大王砍伐了里巴嫩山的香柏和松树，运往巴比伦去修建宫室和神殿。从各种石刻的图像上也可以证明东方帝王最大的嗜好是狩猎。根据这个解释，17节的意义是所有的自然界都呼唤上主降祸于加色丁人。但是17节的经文以借义来解释或者更为确切，因为在圣经上屡次以香柏和松树形容首领和显贵（依10：18-19，3：22-24；则17：3-5，31：3等处；匝11：1）；又按达4：7等节，以走兽比作异族和列邦。如根据这种解释，加色丁人之所以必遭受惩罚，是为了他们消灭异族和其君王时所表示的残酷。 ⑨ 先知在最后一段讽刺诗中，谴责依恃邪神的加色丁人。他们的偶像是用木头和金属制造的，毫无作用。他们的神像在此被称为「撒谎的师傅」，是因为它们虽然不能有什么指示（依46：5），但它们的司祭却以它们的名义说了虚妄的预言（参阅亚2：1；匝10：2）。关于这些神像的无能，哈巴谷和其他先知都有类似的描述（参阅欧8：4，6，13：2；耶10；依40：19-20，44：9等）。他们的神像没有生气，所以他们并不能希望这些神像给予他们什么助力（参阅耶10：14，51：17；咏135：17）；但上主却是生活的天主，住在天上的圣殿内，从那里俯视全世界，向全世界现示自己的威严（参阅依6：1，66：1；米1：2等）。在祂的威严之前，大地必须敬畏和缄默，期待祂的作为。10节的话似乎是礼仪上的用语，司祭在祭献前多劝勉信徒在天主面前要保持静默。参阅索1：7，匝2：13。这一节正是先知用来作为第三章描写天主隆重显示的小引。
第三章
章旨 1题名。2先知恳求天主实现预言，但求天主威严与仁慈并施。3-7先知描述审判主可怕的来临震撼万物。8-11祂的来临使河海与日月变色。12-15天主审判异民是为拯救自己的选民。16-19先知对这样的审判虽也战兢，但他心内平静，仍以人民的名义向施救的天主表示信赖和依恃之情。
1哈巴谷先知的祷辞。调寄「流离歌」。①
2上主！我听到了祢的报道，上主！我见了祢的作为；求祢在几年中彰显它！求祢在几年中宣示它！但愿祢发怒时，也怀念仁慈！②
3天主自忒曼而来，圣者由帕兰山而至（兮拉）；祂的威严遮盖诸天，祂的荣耀充满大地！③
4祂的光辉有如日光，由祂手中射出光芒，其中遮着祂的威能。
5瘟疫在祂的前面开路，热症随在祂的足后；④
6祂一停立，大地就动摇；祂一注视，万民就震撼；永恒的山岭崩裂，常存的丘陵沉没，那里自永远是祂的行径。
7我看见雇商的帐幕在困苦之中，米德杨地的帷幔也在颤动。⑤
8上主啊！当祢骑着祢的马，当祢乘着祢的凯旋车时，是否是向河流示怒，或者是向海洋泄愤？
9祢显露了祢的弓弩，以箭矢装满了祢的箭囊（兮拉）。祢劈开地面，以成河川，
10众山陵见到祢，都战兢害怕。密云降下骤雨，深渊发出巨响，太阳忘记了升起，
11月亮停留在自己的居所。祢的箭矢射出是为照耀，祢的枪矛是为闪耀。⑥
12在忿怒中祢踏遍大地，在震怒中祢蹂躏了万邦。
13祢出现是为拯救祢的百姓，是为救护祢的受傅者。祢击毁了恶人的房顶，暴露了它的基础，直到磐石（兮拉）。
14祢用箭射透了他战士的头：即那些闯入要驱散我的人，他们高兴得就像那暗吞贫民的人。
15祢将他的马匹投于深海，投于多水的污泥中。⑦
16我一听见，我的脏腑战栗，因祢的声音，我的口唇也颤动；麻痹侵入我的骨骸，我的步伐下面业已零乱；我静待困难的日子，它必要出现在进攻我们的民族身上。⑧
17纵然无花果树不发芽，葡萄树不结实，阿里瓦树一无所产，麦田不出产食粮，羊栈内绝了羊，牛栏中没有牛，
18但我仍喜乐于上主，欢欣于救助我的天主。
19吾主上主是我的力量，祂使我的脚有如鹿脚，引我稳行于高处。交与乐师，乐用丝弦。⑨
注 释
① 本章题名（1）与结尾（19b）和「兮拉」（3，9，13）等词是日后所增补的，这说明这是礼仪上常用的一首诗歌。关于这首诗歌的经文见引言二f。本章译文大体上说，是按照圣经委员会所编译的圣咏集新译本译出的。「流离歌」这个题名，它的原意已不得而知，按希伯来文的「Shigheionoth」颇与巴比伦文的「Shigu」相似。按「Shigu」一词含有「哀歌」之意。「流离歌」也许是指这首礼仪上的歌曲应当仿奏的调子（咏7：1和注，参阅：圣咏集总论四）。这首诗歌，因为与前两章有着密切的关系，无疑地是哈巴谷本人的著作。参阅本书引言二。 ② 先知听到了来自天主的神谕，在神视中也望见了天主所要行的奇事，所以恳求天主迅速予以实现。天主在神谕中曾告诉他，到天主的神谕应验的时候，尚要等待一个时期，先知觉到目前的困难过于沉重，所以他恳求天主在祂指定的时期来临以前早彰显祂的作为。「但愿祢发怒时，也怀念仁慈」一句，是说选民目前所遭受的痛苦，都是因为天主对犹大的恶人大发义怒所降来的。但是先知却谦逊地祈求天主在降惩罚时也显示仁慈。「在几年中」一句，一般的学者译作「在近几年中」，即谓「急速彰显祢的作为」。「彰显它」，按原文应译作：「使它有生气」，今从克忒耳改；七十贤士译本作：「在两个动物中间人要认识祢」，这句话今用于圣诞节礼仪经文中，许多教父早将这句话与依1：3连在一起，是指卧于马槽中的基督而言。 ③ 3-7节为诗歌的第一段，描写天主的显现和祂来临对万物所有的影响。天主来临是为施行审判，也是为广施救恩。在先知所有的描写中，可使读者很容易联想到天主在西乃山上发现和出埃及时所发显的神迹（申33：2；民5：4；咏18：8-16，68：8-9）。天主在西乃山上发现，可以说是选民全部未来历史的前奏。忒曼是厄东境内的一座城，有时用以代表厄东全境（亚1：12，北9）。帕兰山是指西乃半岛的北部。民5：4；申33：2视西乃半岛和帕兰山地为上主的住所，因为天主曾在此处发现，与选民订立了盟约，并由此率领选民进入了客纳罕地，所以先知在这个地方期待天主再次发现。「圣者」是上主的名号（依6：3，40：25；欧11：9），指示上主的无上尊严，先知看见充满了上天的尊严降在大地（咏8：3，98：7-9；依6：3），致使大地充满赞颂上主的歌声。「兮拉」（9：13）一词，大概是礼仪诗歌中的一种休止符号或歌中分首的符号。参阅圣咏集总论四。 ④ 光与火象征天主的圣德和威严（则1：27，咏97：3）。由天主所发射的光辉如此明亮，以致太阳和月亮的光明，都隐而不显（11）。说照耀大地的光辉是从祂手中发射出来的，是因为按希伯来人的想法，天主的本性和尊严不是肉眼所能看见的（出33：22等），只可在所发现的奇事上看见祂的全能的手（咏135：12）。至圣的君王，至圣的上主在显现时，带着自己的随从，即瘟疫和热症前来惩治那邪恶的人。先知在此使这两种病症人格化了，有如随从天主的军官（申32：24，亚4：10，依37：36）。5节是暗示埃及的十大灾难，也可能暗示撒讷黑黎布的大军在耶路撒冷城下所遭受的灾难（依37：36）。 ⑤ 6，7两节是先知描绘天主显现时，大地上所发生的景象：天主一出现，大地动摇（民5：4；咏18：8），万民震惊。就如昔日的显现，如今天主也在暴风中行于诸山和诸陵之上（米1：3；依24：19；亚4：13），因为这些山岭和丘陵从天地初创就已存在，所以被称之为「永恒的」和「常存的」（咏9：2；箴8：25；申33：15）。它们也因天主的践踏而震撼摇动。凡天主所经过的地区，无不大为震动。上主从西乃出发，路经雇商（即阿剌伯地）和米德杨（即西乃半岛东部）而往巴比伦去施行祂的审判。所到之处的游牧民族见了，无不战战兢兢。先知在此提及米德杨，也许是暗示基德红制胜米德杨人的史事（民7；依10：26）。6节前半，玛索辣经文作：「祂立着测量大地」，犹言天主像一位统帅，在交战之前细心视察战场的形势。 ⑥ 8-11一段是先知询问上主，这次出现为何如此可怕。在先知看来，上主的这次出现，好像有意要将全世界予以消灭，再加以改造，因为创造天地在圣经其他地方被写成天主与原始海洋的一场战争，当天主给大水制定了界限之后（咏24：2，93：1），巨大的海洋便成了战败者（咏73：13等，93：3等，约7：12）。因此现在先知询问为什么天主这次出现乘车骑马有如一个战士（咏68：18，18：10；列下6：17；依19：1），手执弓箭，腰佩箭囊，就像准备上阵交战的一样。由于祂的箭的威力，大地分裂，地下的大水流出地面（创7：11，咏74：15，78：15等），诸山动摇，天降大雨，由于飓风，海洋汹涌澎湃，声大如雷（咏29：3，42：8，77：17，93：4），天上的日月星辰都为密云所遮蔽。对这现象先知以诗体描写说：太阳忘记了升起，月亮不敢走出自己的住所（参阅依13：10，玛24：29）。黑暗笼罩大地，因而天主所发射的电光，显得异常光明。闪电在圣经上多次被称为天主所射出的箭（咏7：14，77：18等）。这一段的经文颇为残阙，根据德里兹市的记述，关于第9节在他当时已有百余种修改各异的意见了。9节玛索辣经文本作：「祢的弓完全显露出来，向各支派已发出了誓词」。有的学者解释：「誓词（即祢的诺言）是祢言语的箭」，是说祢的话就像对着祢的敌人所射出的箭（依11：4）。10，11两节，玛索辣经文原作「海洋发出自己的声音，将自己的手（波浪）举至高处（犹言海洋的波涛哀求天主的仁慈），太阳和月亮停留在它们的住所。」 ⑦ 12-15一段，是说明天主这次来临的目的，以答覆8节内所有的询问。天主这次来临并不是为攻击大地，而是为惩罚选民的敌人。现在选民的敌人是加色丁人，犹如昔日是埃及人一样。同时天主来是为拯救祂的选民和「受傅者」，即选民的代表——受傅的君王（咏2：2，45：8，84：10等）。选民与其君王，在哈巴谷先知的心目中，是献与上主的，所以惩罚应降在亵渎选民和其君王的人——加色丁人身上。加色丁人的势力在此比作一座建筑物，必要被破坏，甚至连基础也要被掘出（耶51：58，咏137：7）。「房顶」是指敌人的君王，他必与他的战士一同丧亡。先知在14，15两节内，以天主在红海击败法郎所获的胜利（出14：28，15：1；依11：15等），来描写天主这次击败加色丁人的胜利。有些学者将14节译作：「祢用祢的箭穿透了他（将军）的头，他的首领四散奔逃，有如麦稭，他们所喜的是要使我四散，要暗暗地吞下平民。」有些学者认为第15节应译作：「祢骑了祢的马过了海，经过了多水的污泥。」 ⑧ 先知在第16节内描述自己在天主显现的神视中所感到的情绪。在天主尊严前虽然恐惧不安，但是当他知道要来的天主是自己人民的救助者时，便对天主表示万分的信赖。从本节和依21：3，耶23：9和达7：28等处，可以知道，凡看见天主威严的人，或蒙受祂启示的人，不但心灵上感到恐惧，即连肉身上亦受到莫大的影响。参阅达10与注。 ⑨ 17-19是一段依恃天主的最美丽的诗文，先知在此描写，纵然困苦饥饿交迫，天灾人祸交加，仍不失依恃天主的心。由此我们可以更明白先知所说的「义人必要因信实而生存」（2：4）这句话的深意。但有些学者（公教学者番曷纳刻也在内）以为这段诗并不是出于哈巴谷，而是后日因人们在礼仪内常常用这篇诗歌，为适合当时的光景，在末尾附加的。他们所举出的理由是：（a）这三节似乎是录自其他圣咏和先知书上的话；（b）这三节所述的灾难似乎不是指外人的侵害，而似乎是指天灾。但我们看了全书的中心思想之后，却没有理由来怀疑这诗是哈巴谷先知的作品，因为：（a）这三节虽是录自圣咏和其他先知书上的话，但仍不能否认是出于先知自己，因为先知在别处也同样引用了其他经书上的话；（b）「大兵之后必有凶年」的谚语，古今中外，彼此相同，这足以证明先知在此处只提到了天然的灾害，必是出于先知自己的手无疑。况且我们在这三节内正看出了哈巴谷先知所有的真精神，以及先知向民众所要求的真精神。「交与乐师，乐用丝弦」一句，根据一般学者的意见，是在这首诗歌交与乐师以作礼仪之用时所加的题跋；但奇怪的是这个题跋仅见于这篇诗歌之末，而在圣咏中，同样的词句却冠于诗首（咏4：1，54：1，55：1等）。因此有些学者如左勒耳、雍刻尔等人随圣热罗尼莫将此处的题跋略加修改，把19b译作：「将我引至高处，为能弹琴歌唱。」
