第一章
章旨 1-8约伯的德行和富裕；9-19天主准许撒殚破坏约伯的财产；20-22约伯对天主的依靠与赞美。
1在胡兹①地方有一人名约伯，他是个诚朴正直，敬畏天主，远避邪恶的人。2他生有七男三女。3拥有七千只羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴的家产，并有许多的仆婢，是东方居民中一位伟大的人物。4他的儿子们每到自己的生辰，便在自己的家中摆设席筵，派人前去请他们的三个姊妹，来同他们一齐饮酒吃饭。②5筵席的日子一过，约伯便召集他们，祝圣他们，清晨起来又为他们献全燔之祭；因为他说：「恐怕我的儿子们犯了罪，心中诅咒了天主。」约伯是常常如此行事。6一天，天主的众子③侍立于上主面前，撒殚④也参与其中。7上主向撒殚说：你从那里来？他回答说：我走遍尘寰，周游世界回来。8上主对撒殚说：你曾注意到我的仆人约伯没有？世界上没有一个像他那样诚朴、正直、敬畏天主、远避邪恶的人。
9撒殚回答上主说：约伯岂是徒然敬畏天主？10岂不是祢四面围护着他，和他的家庭，以及所有的一切？祢且祝福了他的手工，使他的羊群在地上繁殖众多。11祢若伸手打击他所有的一切，他必会当面诅咒祢。12上主对撒殚说：既如此，他所有的一切都在你手里，只是不要伸手加害他本身。撒殚便从上主面前退出。13一天，他的儿子同他的女儿，正在他们的长兄家里饮酒吃饭。14有使者来报告约伯说：牛正耕地，母驴在他们旁边吃草，15熹巴人⑤突然闯来将牲口劫去，用刀杀死仆人，惟有我一人逃出，跑来给你报信。16话还没有说完，又有一人跑来报告说：天主的火由天而降，将羊群和仆人一同烧死，只有我一人逃出，给你报信。17还在说话时，另一个又跑来报告说：加尔底亚人，⑥分成三队闯入骆驼群，将牠们悉数劫走，并用锋刃将仆人杀死，只有我一人逃脱来给你报信。18他正说话的时候，有别的一个跑来说：你的儿子同你的女儿正在长兄家里吃饭饮酒，19忽然从旷野吹来飓风，袭击房屋四角，房屋坍塌，压死你的孩子，只有我一人逃脱，来给你报信。
20这时约伯便立起，撕破自己的长衣，剃了头发，俯伏叩拜，21说：我赤身出离母胎，也要赤身归去，上主赐予的，上主收回，愿上主的名享受赞美。⑦22在这一切事上，约伯并没有犯罪，也没有对天主妄加批评。
注 释
① 胡兹究在何处不易断定；有的人以为是在美索不达米亚，有的人以为是在阿兰地方，但大多数的人，却认为是在犹太南边的厄东，即犹太的南部。 ② 佳节之日，约伯的儿子们轮流设宴，请自己的兄弟姐妹，到自己家中聚餐；宴饮之间，难免有失，所以他们的父亲常代替他们献祭。 ③「天主的众子」指天神而言。（请看本书引言神学甲。） ④「撒殚」原系总名，此处用作固有名词，意谓：仇敌或对头，专心巡查世界人类的罪恶，以便告知上主。撒殚性虽恶劣，但是非经上主许可，不得擅自行动。 ⑤「熹巴」地名。据多尔木（Dhorme）该地在胡兹之南，阿拉伯之北。 ⑥「加尔底亚人」大概居于波斯湾一带，属于阿兰族。在楔形文时期的刻文上，常提到卡耳杜（Kaldu）与阿黎慕（Arimu）人，也许卡耳杜为加尔底亚与阿黎慕的邻支。 ⑦ 撕裂衣服，剃头削发，俯伏在地等语，皆为痛苦的表示；不但闪族有此习俗，希腊、罗马、以及其他古老民族亦有此风（参阅创37：34；苏7：6；厄上9：3，5艾4：1）。约伯的话博得了圣师们的称赞。金口若望说：「义人用这几句话，就像用长枪扎死魔鬼。这话异常惊奇，一方面感谢天主，一方面虽知是天主剥夺了他的一切，但未失去他内心的忠诚。」圣额我略说：「他将痛苦转为天主的赞扬，用谦逊，忍耐克服了骄傲与残暴的魔鬼。」
「我赤身出离母胎，也必赤身归去，」多尔木以「母胎」二字指大地而言。约伯的意思是说：「我既赤身来到世上，也要赤身离开世界。」圣保禄在致弟茂德前书内，也有同样的言词说：「因为我们入世的时候，没有带什么来，也不能带什么去，这是不能疑惑的」（6：7）。中国经书内也有以「地」为母之说，如《易说卦》「坤，地也，故称乎母。」又：「坤为地，为母」。又《汉书杨王孙传》：「王孙令其子曰：吾欲赢葬以反吾真，……吾闻之精神者，天之有也；形骸者，地之有也。精神离形，各归其真。」
第二章
章旨 1-8天主准许撒殚加害约伯的身体。9-10妻子对他的凌辱。11-13远方三位朋友的慰问。
1又有一天，天主的众子前来侍立上主面前，撒殚也来站在他们中间。2上主对撒殚说：你从那里来？撒单答应上主说：我走来走去周游了下地而来。3上主又问撒殚说：你曾注意到我的仆人约伯没有？地上没有再像他那样诚实正直，敬畏天主，远离邪恶的人。你虽激动我反对他，无端地加害他，但是他依然坚持他的忠义。4撒殚答应上主说：那不过是以皮代皮而已，人都情愿舍弃自己的一切，去保持自己的生命。①5祢若伸手击伤他的骨骸和他的肉身，他必要当面诅咒祢。6上主对撒殚说：他在你手里，只要你保全他的生命。7撒殚便从上主面前退出，用毒疮打击约伯，使他自踵至顶，体无完肤。②8约伯坐在炉灰中，用瓦片刮身。
9他的妻子给他说：你还持守你的忠义吗？你诅咒天主而死吧！③10约伯对她说：你说话就像一愚蠢的女人，我们既然由天主手里受了恩惠，为什么不能接受灾祸？在这一切事上，约伯并没有失言的过错。
11约伯的三位朋友，忒曼人厄里法次、叔阿人彼耳达得、纳哈玛人左法尔④，听说他所遭遇的祸患，就从家乡约同前来，看望安慰他。12他们自远处举目一望，都认不得他了。就放声大哭，撕破了自己的长衣，把灰扬起，落在自己的头上。13于是他们同他在灰中坐了七昼夜，因见他受苦太大，没有人敢向他说话。
注 释
①「以皮代皮」，对于这句俗话的意义，不得而知。按圣多玛斯「以皮代皮」（carnem alienam pre carnesua）是说约伯到现在不过只失掉了家产，而他的肉身尚未尝到苦楚。圣大亚尔伯多（S. Albertus Magnus）说：「人为保全自己的性命，甘愿牺牲一个肢体。」杜木（Dhum）博士以为此句应依照游牧生活来解释，游牧人很重视动物的皮革，因为皮革是他们交换物件的主要东西。约伯到现在只失去了这些皮革，自身还未受到创伤，若他自身受害，或者就要失去耐心而诅骂天主了。 ② 余约伯究患何病，无从得知，现代的学者大都说是患的癞病；此病是最厉害的一种，即所谓象皮病（elephantiasis）。 ③ 对于约伯的妻子辱骂他的事，圣多玛斯解说：有如第一个女人勾引亚当犯罪，这样魔鬼所以不加害约伯的妻子，目的是在利用她来使义人跌倒，获罪于天主。 ④ 约伯的三位朋友都是厄东人，他们出身的的地名和名号都是厄东语，「厄里法次」有「我的神系为尊贵者」的意思；「彼耳达得」按多尔木有「城里的人，」或「本地人」的意思；「左法尔」有「鸽子的小雏」之意；忒曼为厄东地，按厄乌色彼乌斯（Eusebius）距离培特辣（Petra）十五里。（参阅创36：15；耶49：7，20。）忒曼人在古时，以智慧著名；叔阿，比耳达得的家乡，亦在厄东，按现代的地理是在阿拉伯西北；纳哈玛是左法尔的故乡，在圣经和阿拉伯书籍上有许多地方名叫纳哈马。按希腊通行本与圣热罗尼莫：左法尔是米讷民族的君王（Minaeorum rex），这不过是一个无根据的稗史。按多尔木：纳哈马离现在的忒步克（Tebouk）并不甚远，即在阿拉伯北方。
第三章
章旨 1-10约伯因经不住忧苦的磨难，便开口诅咒自己的生辰，11-19切愿得到阴府的安息，20-26因为这些希望都是妄想，遂发出哀怨的呼声。
1此后约伯开口诅咒自己的生辰。2约伯说：3愿我的生辰消灭，人说男儿成胎的那一夜，①也要泯没。4愿那日变为晦暗，愿天主不从上面管理它，光明不烛照它。5愿幽暗如死阴玷辱它，黑云遮蔽它，白昼的晦暗惊吓它；6愿黑暗占据那夜，使它不列入年岁之中，也不算在月数之内。7愿那夜孤寂凄凉，毫无欢愉；8愿那诅咒白昼，和准备唤醒里外雅堂的，也诅咒那夜；②9愿黎明的辰星变成黑暗，它虽企盼光明，却看不见，也不得见黎明的曙色。③10因为它没有关闭怀我者的胎门，也没有隐藏我眼前的患难。
11我为什么不出母胎立即死去？为什么一离母腹没有绝气？12为何两膝接收了我，为何要有哺养我的两乳？13否则，我早已平静安眠；14同那为自己重建旷野中墓茔的君王，及大地的伟人，15或与有金钱及将银子填满自己宫宇的首领一同安眠。16我为何不像匿迹的流产儿，或一个未见天日的婴儿悄然不存？17在那里恶人停止骚动，劳瘁的人也可在那里享受安宁。18囚犯在那里也可大享和平，再也听不见督工者的声音。19在那里有大者小者，仆役脱离自己的主人。④
20天主为何使卑陋者得见光明，使心满忧苦者获得生命？21他们渴望死亡而死亡不来；他们寻找死亡，胜于寻求隐匿的珍宝。22当他们寻到了墓穴，便欢笑融融。23人的道路既如此渺茫，天主四周又将我围困，⑤为什么又赐我生命？24我的叹息有如食物，我的呻吟宛如流水。25我所畏惧的，偏要临在我身，我所警惕的，偏要迎面而来。26我得不着安宁与和平，得不着休息；烦恼皆已临至我身。
注 释
① 此处将黑夜拟人化了，故此说她能报告一个男儿成胎的消息。 ②「诅咒白昼」即指那些身受痛苦，求死不得的人。「里外雅堂」或译为「鲤鱼」或「鲸鱼」（参阅咏104：26）。它和塔宁（Tannin）及辣哈布（Rahaba）依27：1，是三种水龙。三者都被固禁在协敖耳（Sheol）里面。它们一旦醒起，走出阴府，全世界就会动摇或灭亡；故「准备唤醒里外雅堂的人，」即指企盼世界毁灭的人。 ③ 曙色原文作眼睑。 ④ 17-19节约伯指示人死之后，无论大小贫富贵贱，在坟墓或阴府里毫无区别。 ⑤ 因为天主四面将人围住，所以人不知道该走什么路。生命在人眼里好似沉重的担子，但是天主为何把它赐予人？
第四章
章旨 第一段争论：1-11厄里法次对约伯怨天尤人的责难，12-16申明他所见的异像和所听的奇语，17-21陈述他所听的奇语。
1忒曼人厄里法次回答说：2你这样颓唐，人岂敢向你说话？然而谁又能忍住不说呢？3看！你曾训诲过许多人，坚固过无能为力的手；4你的言语曾扶持了将倒的人，稳定了软弱的膝头。5但现在灾祸一袭击你，你就萎靡不振；一接近你，你就沮丧失意。6你的依侍，岂非你的敬畏之心？你的企望，岂非你的齐全之路？①7你且牢记，那有无辜的人灭亡？正直的人又曾在何处被毁？②8依我看来，谁播种罪孽，谁散步毒恶，谁也照样收割。9他们灭亡是因天主的嘘气，他们消灭，是因天主的威怒。10狮子的吼叫，豹子的声音，都得止息，少壮狮子的牙齿也都要敲碎。11狮子因无掠物而死亡，牝狮之子也都已离散。③
12我曾获得一句窃语，我的耳朵也曾听见它细微的声音。13在中夜异像之间，多忧多虑，世人沉睡之时，14恐惧战兢临到我身，使我所有的骨骸震慓，15微风从我面前掠过，使我身上的毛发耸立，16有人在我眼前停立，我却不能辨其容貌；有异像在我眼前，我听见有细微的声音。④
17人岂能与天主比拟公义，男子岂能与造他的主比量洁白？⑤18看呵！祂不信赖自己的臣仆，并将愚昧归诸祂的天使，19何况那寓居土房，根基又为尘埃，被人践踏，有如蠹虫的人呢？20从早至晚，就可将他们击碎，因无人解救，所以永归灭亡。21他们帐幕的绳索已断，他们死去而尚不自觉。⑥
注 释
① 本节在各译文内本有些出入，现代的学者大致有以下的讲解：约伯，你以为自己是虔敬的人，一向依侍你的德行——齐全之路，现在罹难，你却惊奇，以为这是不应当么？ ② 厄里法次说：不论怎样依侍你的德行，惟有这事是定而不可疑的：善有善报，恶有恶报。这种观念在旧约时期，是非常普遍的，参阅咏37；德2：10。新约时代，这种思想，尚未完全根除，参阅若9：1-2；宗28：4。《书经》有云：「作善降之百翔，作恶降之百殃」中国俗谚说：「善恶到头终有报，善恶不报，时机未到。」 ③ 在10，11两节，厄里法次将恶人喻为狮子、豹子、少壮的狮和牝狮；牠们虽是猛兽，终归灭亡；恶人虽凶恶一世，终被铲除。 ④ 12-21节厄里法次讲述一个夜间的异像；12-16节描写异像的光景；17-21节他推想异像的道理。对于这个异像，有的学者以为是来自魔鬼，有的以为是来自天主，又有人以为这异像并非实有，而是戏剧化的描写。按：第二说更较妥善。 ⑤ 自17-21节载有厄里法次在异像中所听见的一段话。这话是谁说的？按第15节「微风从我面前掠过，」亦可译作「一神在我面前掠过。」如此看来，这些话或许是一位天神说的。「人岂能与天主比拟公义……」亦可译为：「人岂能比天主更公义，男子怎比他的造物主更洁白？」天使在天主台前尚有可贵之处，何况一个人呢？ ⑥ 将人命比作帐篷（依33：20；38：12）。死亡好像帐篷的绳索被人割断。本节第二段亦可作：「他死去而无智慧，」即言人在世上不能得到智慧。
第五章
章旨 1-7糊涂人的结局。8-16万事归于天主；17-27唯独天主能赐人幸福。
1你且呼吁，但是有谁答复你？诸圣者之中，你转向那一位？①2因为愤怒杀死愚人，怒火致死痴者。3我一见愚昧人根深蒂固，我立刻诅咒他的居所，4说：愿他的子女远离救援，希望他们在城门遭受屈抑，无人解救。5饥饿的人要吞食他们收集的庄稼，剩余的也要抢去匿藏；口渴的人要将他们的财富吞灭；②6因为灾祸不是由土中出来，忧患也不是从地里发生。7人生自有苦患，犹如电光之子，天生就能高飞。③
8至于我，我要寻求天主，向天主陈述我的情由。9祂所行的事，伟大叵测，奇妙不可胜数。10祂使雨落在地上，并引水滋润农田。11举扬谦卑者，提拔忧郁人，使他们得到救援；12打消狡猾人的思念，使他们手中的事业不得成功。13祂用智慧人的计谋捉拿他们，使邪妄的人计谋颠倒。④14他们白天碰到黑暗，正午摸索，如在深夜。15天主搭救沮丧的人脱离他们口中的锋刃，拯救贫苦的人脱离蛮横者的手。⑤16这样，贫苦的人获得希望，罪恶之徒却闭口无言。
17天主所惩戒的人是有福的，你不可轻视全能者的训诫。18因为祂打伤，祂又包扎伤口；祂击破，又用自己的手医治。19你六次遭难，祂必拯救你，即七次遭祸，灾祸也不会到你身上。⑥20饥馑之年，祂必救你不死；战争之中，祂也救你脱离刀剑。21你要逃避口舌的毒鞭，灾殃临头的时候，你也不要警惕。22你要嘲笑灾祸与饥饿，对原野的野兽，也不用畏惧。23因为你要与田间的顽石立约，野兽也要与你媾和。⑦24你将见到你帐棚的安绥，在你视察你的房舍时，不致有什么失望；25也必知道你子孙的繁衍，你后裔的昌盛，宛如田间的青草。⑧26你必寿高年迈，才能入于坟墓，一如准时收割的麦捆。⑨27的确，我们所考察的原是如此，你应当谛听，因为这事自能有益于你。
注 释
①「诸圣」系指诸天神而言（申33：2）。按厄里法次的意见，天神也不垂顾罪人，故此劝约伯不要发怒，因为「愤怒杀死愚人，」最好还是自己认罪求饶。 ② 此节非常难解，杜木（Dhum）、彻泥（Cheyne）彼革耳（Bickell）等以为照原文无法解释。多尔木译作：「他们所收集的，饥饿的人来吃，劫去埋在秘密之处。」大意是说：鲁笨人的庄稼和财富，不能久存，天主要藉饥饿者和盗贼来消灭他们的财富；不过这种灾祸绝不是偶然而来的，不能像绿草由土中自然生出（6）。灾祸的产生确系由于罪恶。 ③ 此节亦可译作：「人生来就有苦痛，一如火焰自然上升。」这或许是最初的原意，不过本节的译文更适合现在的希伯来文，并且与上下文更相联接。「电光之子」系指鹰鸟而言；如鹰出来就会高飞，这样，人生来就有忧患。 ④ 圣保禄格前3：19引用本节。自9-14节，作者表明天主在万物之上，显露了自己的威严，几时天主抑压那些妄自评论天主的人，更显露自己的威能。 ⑤ 本节晦涩难明，今按德里兹市（Delitzsch）、厄瓦耳得（Ewald）、多尔木（Dhorme）等人的解释译出；但其他的讲法，尚为数不少，不便一一枚举，大意不外：天主助佑无依无靠的可怜人。 ⑥ 行文中的数目字，是希伯来文势加强的表示，有「言其多也」的意思。犹如说你不论遭难多少次，天主必然拯救你。（参阅箴6：16；路17：4；亚1：3。）我国文字上常用的百次千次，亦非指实数而言。 ⑦「……与原野的顽石立约，」石头阻碍良田结实（玛13：5；列下3：19-25）。与他们立约表示和好，免得田园荒芜；同野兽和好，是要牠们不蹂躏田园。（参阅依11：6-9。） ⑧「青草」意谓众多，如用辰星，海沙，表示数目的浩大，不可统计一样。（咏72：16；依44：3。） ⑨ 厄里法次本着《旧约》的道理，说明圣善生活的报酬，不外是世福和高寿。
第六章
章旨 1-14约伯的答辩：痛苦惨状的自述，怨天尤人的言语，希望早日脱离尘世。15-30说明依赖朋友是无用的，朋友不近情理的话，只能使他失望；他自己所说的，句句都是至理。
1约伯回答说：2惟愿别人衡量我的忧苦，在天秤上称称我的灾祸！3因为这灾祸多于海边上的沙砾，为此我结舌不语。4因为全能者的箭，射中我身，我的灵魂饮尽了它们的毒汁，天主的威吓布阵警戒我。5难道有青草吃的野驴还要叫唤？有食料的牛犊，还要吼叫么？①6淡而无盐的食物；岂能咽下，蛋白质又有什么滋味？②7我的心连尝都不愿尝，这是我最厌恶的食物。8惟愿获得我所希求的，惟愿天主允许我所切望的。9惟愿上主捣碎我，伸祂的手将我消灭。10我仍然感到快慰，在永无止息的凄楚中，我依然欢跃；因为我没有埋没圣者的规劝。③11我有什么力量使我等待，我的结局如何使我延长我的生命？12我的力量莫非是盘石的力量？我的肉体莫非是铜制成的？④13我岂不是依然缺少扶助？救助岂不是由我身上都被赶走了么？14朋友应该怜恤愁苦的人，虽然他丢弃了全能者的敬畏。⑤
15我的弟兄们诡诈犹如溪水，又如溪水流干的河床。16它们因结冰而变黑，雪又笼罩着它们。⑥17一融化便成干涸，天气一暖和，立即就会溶解。18结伴的客商离开大道，走进旷野，而迷了路。⑦19忒玛结伴的客商窥望，熹巴的警卫等待它们。20它们竟因希望而得到羞愧，一来到它们面前，他们就遇到耻辱。⑧21你们现在对我就是这样，心中扰乱而惶惕。⑨22难道我说过：请你们赐予我，由你们的财富中给我赠礼？23或解救我脱离敌人的手，援助我摆脱横暴的人？24请你们教导我，我便缄默，说明我错误的所在。25正直的言语，何其有力？然而你们的谴责，是谴责些什么？⑩26你们岂能以言语当作证据，以失意者的言语当作风流？⑪27你们也想在孤儿身上猛击，又为你们的朋友深掘陷井。28现在请你们回视我，我绝不当你们面前说谎。29你们且回心，休要虚言；你们且转意，我的正义依然存在。⑫30我的口舌岂能喜说谎话？我的口颚岂不能辨别邪恶？
注 释
① 本节犹言：野驴牛犊，有草可吃是不会叫唤的，在没草吃的时候一定要大吼大叫的。这本是自然的道理，我现在所以口出怨言，是禁不起悲痛的压迫，不得已而如此。 ② 犹言：我绝不作无谓的呻吟，哭泣不是体面的事情。约伯在此拿淡而无味的食物和蛋白质，作自己内心无滋味的表白。无盐的食物，有人以为是指不可入口的腐烂食物；蛋白质亦是指无味而言。 ③ 此节有许多解释。约伯的意思是说：我自觉未曾违犯天主的诫命，因此与其在世上吃苦，倒不如死去更好。 ④ 此句照字面译，应作：「我已无力容忍这重大的悲痛，我未来的环境，更使我感到忧闷，这样的生命，为何还要拖延下去！」 ⑤ 犹言：在我的言语上，似乎失去对天主的敬畏心，但是为朋友的，应当明了我的处境，对于如此凄惨的我，应当极力表示怜悯。 ⑥ 15-20节约伯将自己的朋友比作溪水。春天的溪水涓涓而流，及至炎夏，河底干涸，遗迹无存；因此客商求水不得，而迷路的，大有人在。 ⑦「迷了路」有人译作「死亡」，即言因无水而渴死。下节论及的两个地名，忒玛、熹巴：一在阿拉伯北部，一在阿拉伯西南。 ⑧ 渴望者如果不能满足自己的希望时，便觉得悲哀失望。约伯希望得到朋友的慰藉，讵知他们竟苦口责难他，那能不使他忧伤失望？ ⑨ 本节第一句有许多异文，今按原文译出。其大意是说：你们为我毫无裨益，不但不能予以安慰，反使我心中愈加扰乱惶悚；然而我所希求的不是金钱、赠礼或援救，而是你们的同情（22：24）。 ⑩ 多尔木将此节第一句译作：「正直的言语是何其甘甜！这是我由你们口中所希望的；然而你们只知道谴责。」按本节译文的意义：「我所说的都是正直合理的话语，你们为朋友的，当乐意听从，为什么却因逆耳责怪我？」 ⑪ 约伯一再向朋友说：「为何你们滔滔不绝地只顾说话，而不顾及我的失望？难道你们拿我的话当作耳边风？」有的学者讲解：约伯谴责厄里法次的话是巧言花语，无据空谈，对自己的话毫不介意，如风过耳。 ⑫ 约伯说：我的话精炼正直，你们务必注意。下面的「辨别邪恶」一句，引起下章的争辩。
第七章
章旨 1-3约伯因思虑自己所处的苦境，深感人生的悲楚，故此将人生喻做士兵和劳工。4-5昼夜没有无苦的时候，6-10日日是向着死国奔跑，11-15人对此怎能缄口不言？因之约伯询问天主，何以人要受这样的酸辛，使人欲死而不得？16-21一个暂时的受造物，尚值得天主那样的操心眷顾；人若犯罪，为何必要追究而不予以宽恕？
1人生在世岂非兵役？他的时日岂不是佣工人的时日？2如同仆役切望夜影，好似佣工企望薪资。3如此我也承受使我绝望的日月，苦恼的黑夜为我已经注定。
4我躺卧的时候，便说：白昼何时来临？我醒起来的时候，便说：黑夜何时来到？直到傍晚，我充满着这种乖念。①5我的肉体以蛆虫和灰尘为衣，我的皮肤裂缝流脓。②
6我的时日速于织梭，但因无线而中断。③7请祢记住！我的生命，不过像一阵风，我的眼睛，再见不到福乐；8观察我者的眼睛，必不再看见我；当祢的眼睛再注视我时，我却不在了。④9犹如云彩消散，这样降入阴府的人，也再不会上升，10再不会归到自己的住室，原处再不认识他。⑤
11我不能再禁阻我的口，我必须吐露我心中的哀哭，为着灵魂的惆怅，我要发出怨言。12我岂是沧海，我岂是鲛鱼？祢竟派遣侍卫来看定我。⑥13我若说：「我的床榻必会安慰我，我的床褥必要解除我的忧苦；14那时祢便以梦幻来惊骇我，用异像来恐吓我。」15因此我的灵魂宁肯闷死，宁愿死亡，不愿遭此灾难。⑦
16我力已惫，不能久存，祢且任凭我！因为我的时日只是一口气。17人算得什么？祢竟如此尊崇他，将他置诸心头：18每早监察他，时时注视他。19祢何时才转面不注视我，让我咽下津液？20监察人者呵！我若是有罪，于祢何涉？为何将我视作祢的箭靶？为何使我肩荷重担？⑧21祢为何不肯宽宥我的过犯，消除我的罪愆？不多时我便卧在土中，祢欲寻找我，我已不在了。」⑨
注 释
① 约伯的苦患已达极点，白天如仆役望夜，黑夜如病人待旦。 ② 约伯因满身疮痍，溃血凝成干块。几时干块破裂，血脓交流，这是何其惨痛的描述！ ③ 此节第二句是按多尔木的译文而修改，照原文应译作：「因为消磨在无望之中。」 ④ 既然我不久就要进入阴府，天主的眼不能再看见我；因为祂的仁慈达不到那里，也闻不到赞美祂的声音（咏88：10-12；依38：18）。 ⑤ 巴比伦人称 
阴府为：「不复返之地。」「原处再不认识他」一句，与圣咏103：16相同。金口若望诠释此句说：约伯对肉身复活的道理，既不清楚知道，他的忍耐更是难能可贵了。 ⑥ 沧海、鲛鱼都能有害于人，所以天主都加以约束与抑制。约伯说：莫非我也有害于人？何以用种种的灾苦来抑压我，监视我？ ⑦ 学者对本节第二句的译法，各有不同。照字面可译为「宁愿死亡胜于寄此骨骸。」「骨骸」系指肉身及现世的生命而言。本节是依据多尔木和其他作者略加修改而译成者。 ⑧ 这些话是针对圣咏第八篇五节说的，并且带有一种酸辛的刺激。诗人在咏8：5满心诧异天主施于人的泽惠，而约伯反倒不愿接受天主的监视。约伯以为天主只监视人的过犯，只拿人当作他的箭靶（6，4）。 ⑨「我已不在了，」即言已经去世，将入阴府。约伯的言论大部分都带着极忧戚悲观的风味，屡次提到死亡、坟墓和阴府。（参阅10：21-22；14：20-22；21：32-33。）
第八章
章旨 1-7彼耳达得的讲词：彼耳达得听了约伯的话，以为他有损于天主的公义，就出来作证。天主为了祂子女的罪过，应当实行惩罚；8-19列举前贤的智训，证明恶人的福乐是不久长的，20-22天主不摒弃义人，只要你肯恢复你的义德。
1叔阿人彼耳达得发言说：2这些事你要说到何时？你口中的话岂非一阵狂风？3天主岂能违背公平？全能者岂能曲用正义？4或许你的子女获罪于祂，祂便将他们交于罪恶的手中；5假使你投靠天主，呼吁全能者，6假使你清洁正直，祂必要为你戒备，振兴你正义的居所。①7你起初原系微小，但你今后必要兴隆。
8为此你可询诸已往的时代，殷勤考察他们祖先的经验。②9因为我们不过从昨日才有，一无所知；我们在世上的时日，无非阴影。10他们岂不教导你，告知你，向你发出内心的言语？11蒲草没有池泽，焉能生长？芦荻没有水，岂能滋生？12尚青绿的时节，未经芟刈，却先百草而枯萎。③13那些忘掉天主的人，道路也是如此：恶人的冀望要化为泡影。14他的指望有如空袋，他的安全好似蛛网。15他要依附自己的房屋，房屋却不能站立；要想坚持房屋，房屋却不能久存。16在太阳升起之先，它已青葱，蔓子爬满了园圃。④17它的根盘绕石碓，它在石室上繁茂。18它若从原处被移，那地就不认识它说：我未曾见过你。19看哪！这就是他道中的幸福，以后将有他物由那地生出。⑤20看哪！天主不离弃齐全人，祂也不支持恶人的手。21你的口将再充满喜笑，你的唇将再充满欢呼。⑥22恼恨你的将蒙惭愧，恶人的帐篷将归无有。
注 释
① 彼耳达得以为约伯的话，虽然极力赞扬天主的全能，但对天主公义的批评，确失其当，因此将约伯的话比作狂风；并暗示约伯子女的遭受猝死和夭亡，显系受天主的惩罚，力主约伯认错，归向天主。约伯如能照样去作，天主必定重建他的居所。「为你戒备」一句，犹言天主照顾你的一切行为；有人译作：「祂—天主—将醒悟保护你。」咏35：23：「吾主天主呵！求祢醒起，辩解我事，伸我冤屈！」 ② 彼耳达得拿古人的遗训来证实自己的意见。他的用意是：我们固然年青无知，但有古人的遗教，都是智言明训，我们应当专意遵循。 ③ 蒲草芦荻，离水是不能滋荣繁生的，天主之于人，正如水之于蒲荻，人一离开天主，无论怎样健壮富有，也不能站立持久。 ④ 16-19节以草木来比喻恶人，他们在石地里，甚至在屋顶上，都能有一时的繁盛，但不能持久，经不住太阳的炎热，所以太阳一升起，立刻就枯萎。恶人也有一时的侥幸，但无法保持他们自己的福乐。如果要逐字研究本节的意义，尚有许多解释，不过这些见解或不致有损本节的大意。所以此处，无须赘述（咏103：16；约7：10）。 ⑤ 多尔木将此节归于16、17节，续论所提的草木；故此他译作：「看哪！它在中途腐朽，从那地方另有新的发生。」 ⑥ 21-22节彼耳达得把所说的理由，贴合在约伯身上，所以他归结说：「假使约伯能改过自新，仍能获得幸福与安乐。」
第九章
章旨 1-4约伯对两位朋友理论的洞识。5-13约伯对天主全能的称扬。14-16虽然自觉是一个无辜者，可是不敢反抗天主。17-18一切的事，都有天主的照顾；然而为什么让善人受罪？29-35约伯一再申白自己的纯洁无罪。
1约伯答应说：2我确实知道事情是这样，可是人在天主面前怎能证明自己是善人？3人若同祂争辩，千次中天主一次也不回答。①4祂心地明智，力量勇猛，曾有谁敢违抗祂而保安全？
5祂显示威怒，将山翻到迁移，它们却不知觉。6使大地震动，使祂的砥柱摇撼。7祂若命令太阳，它便不得上升，祂又将群星封闭。②8惟独祂铺张穹苍，步行海涛之上。9祂创造了北斗、参星、昴星，和南方的密宫。③10祂作的伟业不可忖度，祂行的奇事不可胜数。11祂由我身旁经过，我却没有看见；祂由我面前溜走，我却毫不知觉。12祂如夺取，谁能制止祂？谁敢询问祂：「祢作什么？」13天主必不止息自己的愤怒；扶助辣哈布的，必屈身在祂以下。④
14我怎敢再回答？怎敢选择言语与祂争辩？15因为我虽然有理，但是当我向判官呼吁时，我却得不到祂的答案。⑤16我若哀求祂获得祂的应允，我仍然不能相信祂会听我的声音。
17祂为一根头发将我催折，无端地增加我的创伤。⑥18再不容我呼吸，且使我饱尝苦辛。19至于力量，祂是强有力的；论到审判，谁能将祂传来？20我虽然仁义，我的嘴却定了我的罪；我虽然齐全，祂却说我歪曲。⑦21纵使我是齐全的，我却不认得我自己；我蔑视我的生命，22因此我曾说：都是一样，善者恶者祂都要灭绝。⑧23如果灾祸突然将人杀死，祂便嘲笑那无辜者的灾难。24一带地区已被恶人占有；蒙蔽地上判官的面容，若不是祂，是谁？25我的时日比竞走者更快，急速溜走，却无福乐可享。26急急溜走，如芦苇制造的船，又如急降攫食的鹰。27我若说：我要忘记我的哀情，我要舒畅面容，心中欢愉：28我害怕我的一切忧伤，我知道祢绝不以我为无辜。⑨
29我如果被视为罪犯，我又何必徒费心思？30我如用雪洗身，用碱硝洁净我的手，31祢便使我沉入污泥，甚至我的衣服都憎恶我。32因为祂不像我是个人，使我能答复祂，能让我们同去听审。33在我们中间没有仲裁人，可以向我们两造按手。⑩34愿祂的棍杖远离我的头，免得祂的尊严威吓我。35但是我不是这样，因此我要说话，毫不畏惧祂。⑪
注 释
①「千次中天主一次也不回答，」有人译作：「千次中人不会回答一次，」即指人不能答复天主所问。 ② 大权握于天主之手，如果天主愿意，随时随地可将群星封闭，不放光明。依13：10；则32：7-8；谷13：24，25。 ③ 对这些星座的名字，照原文来讲，意思不能确定。按斯贾帕勒里（Schiaparelli）和翁波耳特（Humboldt）「南方的密宫」是指南天星座，如人马座、南船座、南方十字等，因为这一带天际的星宿异常稠密，特别明亮，故亦称为：「南天的喜乐。」 ④「扶助辣哈布的，」这一句颇带些神话的风味。据巴比伦玛尔杜克史诗（Epos Marduk）记载提阿玛特（Tiamat）当时去攻击玛尔杜克时，「率领自己的助手。」作者在此也提到「辣哈布的扶助者，」或许这两个名字指示一样的神话。按辣哈布为一海龙，在约伯书中常与塔宁7：12里外雅堂3：8并用，以状沧海。本句的意义即是：海洋的威能在天主面前，也得屈身。在其他的圣经书籍内，辣哈布常象征红海和埃及古国（依30：7；咏87：4；74：13）。 ⑤ 有人将本节译作：「虽然我呼求我的判官——或我的对头——我虽然呼喊祂，他却不答应我。」今距希、叙、忒敖多齐敖诸译文略加修改，如此似乎更切合文义。 ⑥ 有人译作：「祂用暴风将我摧折。」「暴风」与「头发」，在希伯来文字上非常类似。今按叙译本和塔尔谷木译为：「为一根头发，」即言为了些微小事，无故地处罚我。 ⑦ 约伯说：我自觉为义，天主却如此的折磨我，所以我自己不明白我自己，我的口也定了我的罪。 ⑧ 约伯在这里反对彼耳达得在8：20所讲的，因为约伯自觉无罪，无端地受到极大的痛苦，故此否认世界上有一个伦理秩序，和天主对善者恶者的一视同仁。在23和24两节内，他再申辩他悲观的言论。 ⑨ 约伯在这里直向天主讲话：「我知道祢绝不以我为无辜。」约伯心中总以为天主仍继续对他加以磨难。 ⑩ 这里指出古来的一种习俗。昔日审官在判决之前，置手于两方当事人身上，表示不偏不倚，秉公处断，受理两造案件的意思。咏139：5：「将我拘禁在祢的手中」一句，或许亦暗示此种风俗。约伯痛惜自己没有这样的判官，只有他一人在天主面前受审，没有人代为辩护。 ⑪ 昆基（Quimchi）和多尔木等治经学者，以为如将本节前后两句颠倒，词句仿佛更觉通顺。其他的学者，因本节原文佚亡，各有己见。约伯以为既然没有这样的判官，不如大胆吐露自己的苦楚，以快己心。
第十章
章旨 1-13约伯怨声的继续：询问天主何以如此美妙地缔造了人，却竟使他毕生受苦？14-22的确，一生吃苦不如夭亡。假使人能长寿，天主就当让他安享天年；袭击他，监察他，都不是造物主应作的事。
1我讨厌我的生命，我要倾吐我的怨情，因了心中的苦恼，我要说话。2我要对天主说：莫要归罪于我；请晓谕我，祢为什么与我争辩？3祢手所造的，祢却虐待他，摈弃他；恶人的阴谋，祢反使之显耀，祢如何以这事为美？①4祢的眼岂是肉眼？祢观察岂如世人一样？5祢的时日岂若人的时日？祢的年月岂如人的年月？6祢竟寻究我的愆尤，验查我的罪过？7其实祢很知道，我没有罪恶，也没有能救我脱离祢手的。8祢的手缔造了我，形成了我，此后祢又想毁灭我么？②9求祢记忆！祢造我只如抟泥，祢现在又使我归于尘土。10祢岂不是像乳汁将我倒出，使我凝结如酪饼？③11祢拿皮与肉作我的衣服，用筋骨使我全体联络；12是祢将生命的泽惠赐予我，祢的眷顾又保全了我的生命。④13这些事早已藏在祢中，我知道祢久有此心。
14我若犯罪，祢便注意我，绝不宽宥我的愆尤。⑤15我若作恶，我才是有祸的。纵使我为一义者，也不敢昂首；我备尝凌辱，吃尽痛苦。16我虽力衰，祢反猎取我有如豹子，又在我身上不断地显露祢的奇能。⑥17祢从新以仇恨攻击我，向我增加祢的恼怒，重新袭击我。⑦18祢为何使我出离母胎？不如当时窒息死去，无人见我；19如此就好像没有过我一样，一出母胎就被送入墓穴。20我生活的时日，不是极少么？祢且离开我，让我稍获恬适，⑧21在我去而不返之前，即去黑暗死阴之地以前：22那幽暗宛如死影混沌之地，在那里光明无异黑暗。⑨
注 释
①「恶人的阴谋，祢反使之显耀，」即言祢助佑恶人摈弃义人，此事岂能适宜于祢？又有何利可图？多尔木译作：「袒护亵渎者的会席，为祢岂算美事？」参阅约21：16；咏1：1。 ② 自8节至12节，约伯生动活泼地描写天主造人的光景。 ③ 此节讲述人始胎的光景。亚理斯多德（Aristoteles）、仆里尼乌斯（Plinius）、戛里厄奴斯（Gallienus）对于此事都有相同的言论。圣经上把人之始胎、形成、产生一段的秘密，完全视为天主的奇工妙化。（参阅加下7：22，23；智7：2；咏139：13。） ④ 有人译作：「祢赐我生命和恩惠，」大意相同。约伯询问天主：祢微妙地造成了我，为何无故地又压迫我毁灭我，使我归于尘土？ ⑤ 祢早已预定：我若犯罪，绝不宽恕，所以祢才细心观察我的大小诸罪。 ⑥ 此节颇觉费解。本节所译者，是根据多尔木和伐加黎二人的译文。有人译作：「猎取我有如怒狮，在我身上再三现示奇事，为祢岂算光荣？」 ⑦ 即言：祢的怒气不间断地来袭击我，如作战的生力军，源源开来。 ⑧ 此节与圣咏39：14：「求祢不要注视我，使我在一去不复返之先得享欢忭，」意义相同。的确，约伯说话有些激烈。圣师们论到此处，都以为天主会看他的坚固信德，而谅解他。 ⑨ 21，22两节约伯描写阴府的景况。按「Sheol」，系指地下幽暗的地方，译作阴府更较适宜；阴府，阴间为我国人是极熟悉的名词，本书虽然采用这个名词，但意义上并非完全相同。在这里略加分析，使读者明了其义。按古犹太人的思想，人死后，灵魂都要将入阴间，在那里等候天主的审判。这名词仅见于伊撒尔人的经书内，巴比伦和叙利亚的文献中没有与此相同的名词。这地方是在地的最深处。（参阅创37：35；42：38；44：29列上2：6；约7：9；咏9：18；艾13：7；纳2：3；智17：13。）灵魂在那里度着一种忧闷的生活，彼此间也有来往的动作，但与有肉身者不同（依14：9；则32：21）。约伯对阴府内生活的描述，未免有些过火，这不能视为犹太人普遍的思想。因为约伯身处苦境，面临阴府之门，对阴府的思想自比他人更觉深刻，更觉畏惧。在圣经中许多地方明言：即便义人也是怕死，怕入阴府，所以处于危险境地的，一论到阴府，自然怀着恐惧心（用6：6；依38：18）。旧约末期，对于阴府的道理有了更进一步的认识，人总觉得死者的灵魂与活人总还有点来往。这从《马加伯》书内可以看得很清楚（加下15：12，16）。紧随思想的进步，阴府渐渐分成若干等级，善人恶人虽都降入阴府，但不是同在一处，二者的生活更有莫大的分别。义人在阴府渴望默西亚的救赎，期待来日的复活；恶人将入阴府，纯是受刑罚，毫无得救的希望。
中国外教人所称的阴府，是对世界而言：现世即谓阳间，死后即谓阴间。阴间是另一世界，属于另一王权，没有复活得救的希望。幽魂在那里度着类似现世的生活，他们也有需要，需要活人的援助，能与世人来往。但对善人恶人在阴间的差别，则知之不评；不过中国人受佛教影响最深，大多数的人都有佛教的思想。佛教对于阴间的思想，与普通外教人大同小异，不过他们相信阴间有救赎的希望，和善恶的区别。
第十一章
章旨 1-4左法尔诧异约伯的固执。5-6唯天主能使他明白自己的罪过。7-12卑微的人岂敢讲论天主的无限德能？13-19为约伯只有一件事当行，即是痛改前非，回到天主那里，这样必能重获幸福。20左法尔如同彼耳达得一样（8：22）论述恶人的结局。
1纳哈玛人左法尔回答说：2难道多言的人就不该答复他？或多嘴饶舌的人就会有理？3你的空谈，岂能使人缄口？你恣意姗笑，叫人如何不谴责你？4你曾说过：「我的训言是纯正的，我在你眼中是贞操的。」①
5唯愿天主发言，愿祂向你开口，6将智慧的秘密现示给你，因为这是不易解析的知识，那么你会洞悉天主将如何问你的罪。②
7你岂能透澈天主的本体？③你岂能臻于全能者的齐全？8祂高于苍穹，你能作什么？祂深于阴府，你能知道什么？9祂的度量长于大地，宽于海洋。10天主若经过，谁能扣留祂？祂若下了逮捕令，谁能阻挡祂？⑤11因为祂洞悉虚妄的人，祂又明察人不注意的恶事。⑤12痴汉竟然成了智慧者，就如笨驴变成了灵敏的驴。⑥
13至于你，你若秉心忠直，向祂举起你的双手，14你若将手中的罪孽屏除，不容它留居你的幕中，15那么你定能仰首无愧，坚立不惧。16你必能忘记痛苦，纵使回忆，也要视之如流水。17你生命的韶华比日中更明，即有黑暗，仍如晨曦。18惟因你有指望，故能帖然稳固；惟因你有保障，故能坦然躺卧。⑦19你可卧下，无人来恐吓你，反而有许多人来奉承你。
20恶人的眼必要晦盲，他们无处寄身，他们的希望只有窒息死亡。
注 释
① 左法尔责斥约伯多言，把约伯对天主所说的话，用在约伯身上。「在你眼中，」系为约伯对天主所说的话，而一般学者将本节第二句概译作：「自视为贞操的人，」来专指约伯。 ② 左法尔的意思是说：天主的智慧，固然是不可解的秘密；假如天主肯将祂的智慧启示给你，你定会明了，天主如此措置，是因为你犯了罪。人孰能无过，即使你觉不出有任何的罪过，但也绝不该自信一向没有犯过罪。洞悉万物的天主，焉能不追究？本节末句有许多解释，如客兰朋（Crampon）、肋希尔（Le Hir）：「那末你会明了天主迄今宽容了你的罪恶；」色贡（Segond）：「那么你要明白，天主没有按照你的罪对待你；」熹次基厄耳（Szczgiel）：「天主照你的罪理当毁灭你。」 ③ 7-9节作者尽力描述天主的本体（弗3：18德1：3）。 ④ 此节晦涩难解。本节译文是照伐加黎（Vaccari）的译文译出者；普通译作：「祂若经过或关闭，或传人过堂，谁能阻止祂？」 ⑤ 此节亦可译作：「祂看见恶事焉能不注意？「或：「祂虽不加注意，终究会发见恶事。」 ⑥「笨驴变成灵敏的驴，」或系一俗语；不会劳作的野驴，经过一番训练之后，也能工作：这暗示约伯受苦乃是天主的教训，应当乐意接受。「痴汉」照字面讲，含有「空虚」之意，人而无智，堪称「空空如也」之人。 ⑦ 本节第二句，有人译为：「因为你四周瞻望，」或「既然你有了指望。」今根据多尔木和爱耳里黑（Ehrlich）二人译作：「惟因你有了保障。」
第十二章
章旨 1-12约伯述说朋友们理论的浅近，非但人人尽知，即动物也都知晓。13-25约伯对天主全能的称扬，尤其是对天主在自然界和社会中所有的威能。
1约伯答应说：2的确，只有你们是子民！智慧将与你们一同没灭。①3但我的心和你们的一样，我并不亚于你们，这事谁不知道？4我这呼吁天主，蒙祂垂允的人，竟然成了朋友们的笑柄；公正齐全的人，居然贻笑于人。②5安逸的人心中想：蔑视必归于薄命的人，脚蹒跚的人，应再予以击伤。③6窃贼的墓室，何其安适？触怒天主的人，竟获安详，虽然他们以自己的手为神。④7你且询问走兽，牠们必要指导你；也可问空中的飞鸟，它们会告诉你；8地上的爬虫会指教你，海中的鱼也会向你诉明。9这一切谁不知道是天主的双手造成的？⑤10所有动物的生命和世人的气息都在祂的手中。⑥11耳朵不是能辨别言语，如口颚能尝物味一样吗？12在年老者的身上能找到智慧，在寿高者的身上能寻见睿智。
13然而天主有智慧和能力，又有谋略和见识。⑦14祂拆毁的，不能再建；祂封锢的，人不能开释。15祂若禁止水流，水变干涸；祂若任水流下，它便毁坏大地。16祂具有能力与智慧，受欺和欺人者都属于祂。17祂将谋士褫衣掳去，又使判官变为愚者。18祂解除君王的佩带，⑧另以绳索捆在他们的腰间。19祂将司祭褫衣掳去，使壮士跌仆。20祂除去忠直者的才辩，夺去老迈者的智慧。21祂在华胄者的身上倾注侮辱，宽松刚强人的腰带。22祂使隐秘由暗处彰显，使阴翳出显于光明；⑨23祂使邦国兴亡交替，使列族扩张而又消灭。24祂夺去地上首长的心，使他们飘泊旷野。25他们毫无光明，在黑暗中摸索，使他们蹁跹有如醉汉。
注 释
①「的确只有你们是子民」一句，是约伯对他朋友说的讽刺语，意思是说：人中岂只有你们聪明，只有你们是出类拔萃的人物？你们别太自负了！ ② 4-5节颇难解释，大意犹言：我虽公正齐全，我呼吁天主，祂也垂听了我，但是我竟成了朋友们的笑柄。伐加黎译作：「一位朋友讥笑我说：他呼吁天主，而蒙应允。他又戏笑我说：看哪！他是公正齐全的。」 ③ 对这一句话，治经学者的见解，各有不同，大意是：人越可怜，越受人的欺侮。 ④ 即言他们胆大妄为，蔑视天主，将自己的意志和手臂视为神灵，好似无所不能。（参阅创31：29；米2：1。）味吉尔也说：「我的右手，就是我的神」（Dextera mihi Deus）（Aen. X. 773.） ⑤ 7-9约伯在这里有些蔑视他的朋友，说他们所讲的不但不高明，而且这样的事，连禽兽也都知道。 ⑥ 你们自作聪明，我并不亚于你们，我早已知道这一切事，皆系天主所造。（参阅依41：20；56：2；咏109：27；宗7：49，50。） ⑦ 12-13节彼耳达得虽说：年老者有智慧，寿高者有睿智；但是约伯更相信天主的智慧与能力远超过他们。约伯举出许多理由，逼迫他的朋友承认天主的道路，奥妙莫测。 ⑧ 即言天主有绝对的威权，就是君王也在祂的手里，由祂任意禁锢或释放。 ⑨ 大概约伯在此暗示几段历史的事迹，不过我们不能确知究指何事。他所说的话，在其他圣经书中，也时常见到，不过他说话的语气，却有特殊的意味。
第十三章
章旨 1-3约伯陈明自己与他朋友有同样的知识。4-6只会捏造虚言的朋友，不是治疗心悴者的医士；7-12因此他们不堪称为天主的拥护者。13-16约伯无罪的表白；17-21他希望有一正式的诉讼。22-28约伯以前要求于朋友的，现在却对天主呼吁说：我是什么，祢竟这样严厉地追究我？
1的确，这一切都是我亲眼见过，亲耳闻过，而且熟悉的事。2你们所知道的，我也知道，我并不次于你们。3但是我诚愿向全能者交谈，我愿与天主辩驳。
4至于你们，却是些虚伪的捏造者，你们都是些无能的医师。5惟愿你们缄口不言，这样你们方算明哲。①6请你们缔听我的冤情，静聆我口中的辩论。
7莫非你们为天主陈说虚言？替祂讲论诡词？②8你们要主张天主的意见，为祂争论么？9你们要欺骗祂如人之欺人么？祂监察你们，莫非有裨益么？③10你们若暗中徇情，祂必要谴责你们。④11祂的尊严焉能不使你们警惕？祂的威吓焉能不落在你们身上？12你们的论证是灰土般的箴言，你们的答辩，是泥土般的保障。
13你们休要作声，且让我来发言，不论如何我都承当。⑤14我将我的肉挂于牙间，将我的灵魂置诸我的手中。⑥15即使祂将我杀死，我仍仰望祂；惟愿在祂面前表白我的行为。16这事于我，确是一个救援，因为邪恶之人，不能到祂面前。
17你们且缔听我的话，使我的言辞深深鑚入你们的耳鼓。18看！我已准备了我的案件，并且知道我自己有理，19谁弱于我争讼，我便缄默不言，气绝而死。⑦20唯有二事，切莫向我施行，我就不回避祢面：21就是将祢的手由我身上撤回，莫让祢的怒焰恐吓我。
22以后祢问我，我便回答，或者让我说，祢回答我。23我的过犯和罪愆究有多少？求祢使我洞悉我的邪恶和愆尤。24祢为何掩面，将我视作祢的仇人？25莫非祢要恐吓被风吹散的落叶，追逐枯槁的碎秸？26祢记录了我酸苦的事，又使我担当我幼年时的罪孽。⑧27祢用缧绁缚住我的脚，窥察我一切的道路，又为我的脚掌，划出界限。28那时我溃烂如腐烂的朽木，又像被蛀虫所蚀的衣服。⑨
注 释
① 约伯朋友们的话，并非智言明训，于约伯丝毫没有益处。约伯不愿再听下去，只希望单独与天主交谈（箴17：28）。 ② 即言：难道你们的诈言诡辞，有益于天主？ ③ 天主绝不为谄谀之言所欺哄。 ④ 约伯说：你们不要观情顾面，至公至义的天主是不顾情面的；对于我的事，如果你们不清楚，不如干脆承认难懂，更能光荣天主，不必勉强地寻找虚诞的理由。你们想出来的论证，正如灰尘泥土一样，不值得什么。 ⑤ 你们尽可不作声，我却不能缄口；你们不必顾虑，一切的事都由我一人负责。 ⑥ 此句颇难解释，本节译文系按多尔木、彼革耳等修改而成者。意思不外：我知道与天主辩论是一件极危险的事，就如小动物在猛兽爪牙之间，丧命之忧即在眼前；但是我并不怕，我决要冒险与天主辩驳。 ⑦ 无人敢与约伯争讼，因为人都知道他有理由；假使有这样的人，约伯必要缄默静听。 ⑧「祢记录了我酸苦的事，」指天主按罪状惩罚罪犯，因为天主是至高的判官。 ⑨ 多尔木与彻泥二人将本节移至14：2之后，这自有他们的理由。
第十四章
章旨 1-6人的软弱，有如萎谢的花，易逝的影。7-9人还不如一株树。10-12人死之后，好像不复存在。13-14在阴间里约伯盼望找到避难所，直到天主的盛怒平息为止。15-20约伯希望获得天主的恩宠。21-22人死后，不知道自己子孙的将来。
1由妇女所生的人，时日短促而且充满苦恼。2其出如花，瞬息即谢；奔驰如影，决不停留。3这人岂配祢睁眼注视他，或传来听祢的审判？4谁能使洁净出于不洁之中？没有一个人。①5他的时日既然注定，他的月数既然由祢，祢又为他制定界限，使他不能逾越；6就请祢不要看他，让他获得憩息，好像佣工度过自已的日期。②
7若树被斫，尚有指望更换新芽，嫩枝滋荣不息。8它的根蒂虽老于土中，它的枝干虽枯于地上；9但一闻得水气，必要萌芽，像一株小树，生出翠绿的枝叶。10但是人一死，立即僵仆；人一断气，他究在何处？③11海水竭尽，江河干涸。④12人一躺下就不再醒，直到天体倾覆，不复苏醒。
13但愿祢将我藏在阴府，直到祢怒火消逝，不要看我！并愿祢为我规定一个记忆我的时期！⑤14人若一死，焉能再生？我在整个从军之日，要坚持到底，直到换班的时期到来。⑥
15祢若呼喊，我便回答祢；祢双手所造的，祢必顾惜。16祢现在既数了我的脚步，那祢必不检查我的罪辜。17我的咎孽被封在囊里，祢必要涤净我的耻辱。⑦18山峦倾落消逝，盘石迁离原处，19流水侵蚀岩石，大水冲去地上的尘沙，祢也照样灭绝人的希望。⑧20祢袭击人，人便永远离去；祢改变他的面容，而又摈弃了他。
21他儿子尊贵与否，他不能得知；被人蔑视与否，他也不知道。22他但知道自己的肉躯受着痛苦，自己的灵魂也向他表示哀悼。⑨
注 释
① 许多圣师以为约伯在此处暗示人的原罪（咏51：7）。 ② 人生在世，宛如佣工，气绝身死，才算卸去一切的责任（约7：1-2；咏39：13）。 ③ 约伯在这里以树为喻，显然对人未来的希望极其渺茫。 ④ 本节与依19：5相对照。10-13节约伯很悲哀地描写了人生的虚幻。 ⑤ 约伯恳切地希望天主再记忆他，所以他情愿降入阴府，在那里等待天主的记忆。 ⑥ 人生好似战场上的兵士，等待人来换防；降入阴府是等待天主义怒的过去。圣人在此已预示第十九章要讲的道理，至公义的天主到最后的一刹那，定会施行公正的审罚。 ⑦ 15-17节约伯描写义人在阴府里的生活。连在那里，也免不了天主的监视，不过不像在世界上那样的严格（约13：26，27）。 ⑧ 约伯越思念人生的痛苦，越感到失望，大而不可移的山，坚而不可破的盘石，都会倾覆，这样有死的人，更有什么希望？ ⑨ 死亡是人们无法脱免的难关（训9：5）。最后一节甚难解释：按狄耳曼（Dillmann）称：诗人在此是描写临终时的悲苦；杜木、巴耳（Ball）和得赖味（Driver）亦随此说。按多尔木以为诗人在此说明一切都要过去，都要改变，惟有死亡永远不会改变，可惜人忘了此事，只知道顾虑自身的忧愁。
第十五章
章旨 1-13厄里法次在此更严厉地责斥约伯缺乏敬畏心和易于发怒；14-16说明约伯所遭受的戚楚，必是天主的惩罚；17-19为证明他的断语不错，又旧话重提：20-28恶人不但不能享受安乐。心中也受着忧疑的痛苦，29-34像一株不结实早落干枯的树。35灾难来自罪恶。
1忒曼人厄里法次就回答说：2智慧人岂可用虚幻的知识作答，以东风填充他的肚腹？①3他辩论时，岂可用无益之言，和无济于事的言词？4你要废除敬畏天主的情绪，并绝断在祂面前的祝祷！5你的口泄露你的罪恶，使你选用奸猾者的言词。②6定你罪的不是我，是你的嘴；你的唇舌也作证相反你。7你岂是第一个出世的人，你岂在诸山之先而受造？③8难道惟有你闻见天主的秘旨？或惟有你吸取了天主的智慧？9什么事你知道，我们不知道？何事你明了，我们不明了？10我们中也有皓首和年高的人，他们比你父亲还老。11天主的抚慰和温柔的谚语，你以为太少么？④12为何让你的心抓住你，为何使你的眼闪出火光？⑤13你为何向天主发怒，从你的嘴里说出这样的话？
14人是什么？竟可称为无辜？妇女所生的人，何得称为正直？15天主连自己的诸圣尚不信赖，在祂面前诸天也不得算为纯洁；16何况一个污秽可憎，饮恶如水的人？
17我要给你说明，你且静听，我要陈述我所见的：⑥18就是智慧人所教导的，他们祖先所受而不隐蔽的。19这地惟独赐与他们，没有外邦人从他们中间经过。
20恶人一生苦恼，暴横者在为他预定的年月中，时常劳苦。⑦21惊吓的声音常在他的耳边震动，在安和之时，他要为匪类所侵侮。22他不相信自己能脱离黑暗，他自觉定会遭遇刀剑的伤损。23他的身躯必为鹰鸟所食，他自知灾祸已经临近。⑧24白天有黑暗恐吓他，灾苦困厄劫掠他，有如准备攻敌的君王。⑨25因为他曾伸手反对过天主，向全能者自示过傲慢。26他挺直颈项，带着盾牌，向天主直冲。27因为他的脸已被脂油蒙蔽，他的腰已显粗胖。28他曾住在荒凉的城邑，住在无人爱住，而行将倒塌的房屋内。
29他不能致富，他所有的财富，不能久长，他的阴影也不能遮盖大地。30他不得逃避黑暗，火焰烧焦他的萌芽。⑩暴风吹折他的花朵。⑪31他不应该依仗自己的分位，我们深知这是虚伪的。⑫32在时候未到以前，枝桠已经枯萎，他的嫩芽不能转绿。⑬33正如葡萄树叶掷它的花蕊，又如阿里瓦的花，一开便谢。34因为不忠之辈，不会结实；贪贿赂者的墓室，必被火焚尽。
35他所思的是忧苦，所生的是罪恶，胸中所怀育的是诡诈。⑭
注 释
① 约伯在12：3；13：2夸耀自己的智识。厄里法次现在为反驳他，把他的智识比作东风（箴18：23）。 ② 依厄里法次，约伯的多言，是受罪恶的驱使。有的学者将此句译作：「你的丑恶指教你的口，」即谓你的罪恶使你开口说话。 ③ 在7节厄里法次引用箴8：22，31两节来责斥约伯的自作智慧。 ④「天主的抚慰，」即指厄里法次以先劝勉约伯的话（2：4-5）。 ⑤ 厄里法次仿佛向约伯说：你的心相反天主，你的眼也向天主示怒。 ⑥「我所见的「一句，有人译为「我所听的」。厄里法次以此暗示先人的遗教。他们的道理是最纯正的，因为那时他们尚未与外邦人接触来往。 ⑦ 20-24厄里法次表示自己赞成古人的遗训，第20节亦可译作：「恶人一生自苦，为暴虐者所余剩的岁月，也时常感觉劳苦。」 ⑧ 此节第一句普通译作：「他漂流寻找食物；」第二句亦可译作：「他知道为他早预备了黑暗的日子。」本节译文是依多尔木等，稍加修改而成者。 ⑨ 恶人的环境无论如何顺适，终不免遭受灾祸。 ⑩「他的萌芽」系指后代子孙。（参阅依40：24。） ⑪「他的花朵」亦指子孙而言。 ⑫「他的分位」究何所指，不敢断言。有人译为：「他的财帛；」亦有人译作：「他的诡诈，」或「他的恶心」。（参阅训1：14；2：1，15，19。） ⑬ 旧约里面常以夭亡为天主的惩罚；并谓这种惩罚，是天主用来特别惩治恶人的。 ⑭ 参阅咏7：15。恶人心存邪恶，犹如妇女怀胎，终有一日会产生出来，所产出的。自是虚伪和罪恶（雅1：15；依49：4）。
第十六章
章旨 1-6约伯因受苦太重不肯接受朋友们的慰问。7-10说明自己为仇人所围困。11-14天主亲自对他所施行的磨难。15-16他不能禁止自己的眼泪。17-19一再声明自己的无罪无辜，并希望大地不遮盖他的血和泪：20-22在这短促的生命中，惟有天主堪做他的中保。
1约伯回答说：2这样的事情，我听见了许多。你们的安慰，反而增加人的苦恼。3难道这些捕风捉影的话语没有止境？什么事激起了你的回答？①4我也能说你们所说的话，如果你们处在我的环境中，我也会联起话来责难你们。向你们摇头；5用我的嘴坚固你们，不阻止我唇舌的活动。②6我若说话，我的苦恼并不减少；我缄默不语，苦恼也不离开我。
7但现在嫉妒者使我消瘦；他所有的党羽，③8会来抓住我，他起来作证攻击我；诽议我的人，也当面控告我。9他的怒气粉碎我，窘迫我，向我切齿；我的仇人怒目看我。10他们张口要想吞噬我，为羞辱我，打我的脸颊，一齐前来攻击我。
11天主将我交给不义之辈，将我丢在恶人的手中。④12我原来安宁，祂却折磨我，执着我的颈项，将我打碎，又拿我当做祂的箭靶。13祂的箭四面射击我，刺伤我的膀部，毫不留情；使我肝胆倾于地上。⑤14祂将我撕裂又撕裂，有如壮士向我直冲。
15我在我皮肤上缝了一件麻衣，我使我的额首挨近尘土。16我的脸因哭泣发红，在我的眉毛之间满是黑暗。
17我的手虽没行过残忍之事，我的祈祷虽然纯洁！18地呵！休要遮蔽我的血，不要留下一个没闻到我哀声的地方！⑥19到现在，在天有我的见证，在上有我的中人。
20我的哀号上彻于天，在祂面前我双目流泪。⑦21惟愿人与天主之间有一中人，犹如人与人之间一样。⑧22因我的年数将尽，快要走上那去而不返的路途。
注 释
① 约伯继续发言，首先笼统地答复他三位朋友，以后，直接对厄里法次说：「什么事激起了你的回答？」你们都是使人讨厌的安慰者，假使你们处在我的环境，我也会说责怪人的话，我也会向你们摇头；戏笑人是件极容易的事。（4节）（参阅咏22：8；德12：16；玛27：39）。 ②「用我的嘴坚固你们，」犹谓：我也会说些无济于事的套话。本节第二句亦可译作：「你们要以我唇舌的动作为安慰。」 ③ 7-10节这四节颇觉费解，因原文残缺不全。一般学者见约伯在第11节描写天主好似他的对头，因此以为约伯在7-10节内也是暗示天主。有的人以为在这几节内约伯有时暗示天主，有时因他过于悲哀，神经有些错乱，无中生有，论到他理想中的仇人。多尔木对此问题较他人有更清楚的见解，今依从他的意见：约伯提出的第一个敌人，是个「忌妒者」或是一个」恶人」，或其同党；第二个是「诽谤者「（8节），是约伯的「仇人」，他控告约伯，迫害他，向他切齿，怒目注视；除这些仇敌外，尚有其他不少的仇人打他的脸，攻击他（米1：2；咏3：6；哀3：20；玛27：67，68）。圣人为表示自己内心的痛苦，将自己苦闷的生活，比作一场不公的审判。 ④ 这不公的审判，是天主促成的，因为是祂把约伯交给了不义之徒。 ⑤ 天主许众苦猬集约伯一身，有如众矢之的。 ⑥「地呵！休要遮蔽我的血，」这是圣人表白自己的赤诚，呼地作证的真言，意谓如果我的血不被遮蔽，我要不止地向天喊冤（创4：10，11；依26：21；则24：7）。 ⑦ 20-21节也有不少的解释；今依据多尔木的意见将原文稍加修改。大意是说不拘自己的苦怎样深重，只要在上有公义的天主，他的哀声，他的泪与血都能达到天主面前。 ⑧ 此处与9：32，33意思相同。约伯深望在天主与自己之间，开庭审判时有一中人。
第十七章
章旨 1-6约伯一再讲述自己的苦恼：朋友的离弃和别人对他的讥笑。7-10朋友们对他心意的不清楚。11-16他只希望阴府中的安慰。
1我的生气已经泯灭，我的时日业已耗尽，为我所剩的只有坟墓。2姗笑岂非在我身上，我的眼睛岂不是在酸苦中过夜？①3惟愿祢将我的抵押放在祢面前，谁还敢击我的手掌？②4因为祢蒙蔽了他们的心，为此他们不敢举手。5人请自己的朋友，分享他的所有，但他子孙的眼睛却要受到憔悴。③6我成了人民取笑的资料，人人在我脸上任意吐痰。
7我的眼因愁闷而灰黯，我的肢体有如阴影。8正直人因此而骇异，无辜者愤起攻击不敬的人。④9义人始终固守自己的道路，手净的人，勇力倍增。10至于你们，都要再来，在你们中间，我找不出一个哲人。
11我的时日已经逝去，我志所谋，我心所爱，都已落空。⑤12白昼变为黑夜，光明挨近黑暗。⑥13假使还有希望，阴府便是我的住室。在幽暗之处，铺展我的床褥。14我对着墓穴说：你是我的父；对蛆虫说：你们是我的母亲和姊妹。15我的希望在那里？我的幸福有谁注意？⑦16它们必在我身旁将入阴府，直到我与他们一同沉入灰尘。⑧
注 释
①「姗笑岂非在我身上」一句，指示他朋友们虚伪的安慰（6，14；12：4-5）。约伯彻夜不能入睡，只在困苦中辗转，既得不到人间的安慰，只有呼天求救了。 ②「击掌」含有当保之意。无人敢击约伯的手掌，即无人敢为他作保（箴6：1；17：18；22：26）。惟其如此，约伯再三呼吁天主作他的保人。他的「抵押」即他的痛苦，这些苦楚告诉圣人，他离死不远了。下节说明他们不肯作保的理由，是因为天主蒙蔽了他们的心，因此不肯举手作保。有的学者以为约伯在此处恳求天主说：我的朋友们不明白真理的所在，求祢莫让他们获胜自傲。 ③ 约伯把自己朋友们的愚蠢比做一个请朋友赴席的人，把自己所有的用来招待朋友，而未顾虑到自己子女的冻饿；意思是说：你们前来劝慰我，为何不先想到自己？ ④ 心地良善的人见我无辜受罪，定要惊骇，对那些无理攻击我的人们，一定要表示气愤不平（咏37：7，8；箴24：19）。 ⑤ 圣人感到人生的无聊，无希望可言。此节甚难解释。本节译文乃所译自各说中之较为适合者。 ⑥ 本节大意似乎是：为我这没有指望的人，白昼以变为黑夜，光明（生命）已挨近黑暗（死亡）。有的学者（如伐加黎）想这话是约伯对朋友说的：你们（或他们）将白天转为黑夜，你们（或他们）又说黑暗快要过去，你们的意思是说：我若悔改，定能得到生命（光明）。但这有何依据？所以假使我有希望，也只好希望阴府了。⑦想到阴府，又会使约伯感叹不已，因为在那里无人能看见他，无人能知道他的幸福。 ⑧ 此句不易解释。约伯在此感叹地说：我的幸福与我一同进入阴府，永归于尽，这话实带有绝望的滋味。
第十八章
章旨 2-4彼耳达得再度向约伯进攻，力主厄里法次恶人受罚的意见。5-6恶人的罪罚就是黑暗，7-10罗网与圈套11-12戚楚与烦恼，13-15疾病与死亡，16-21人的遗忘。
1叔阿人彼耳达得回答说：2到何时你才停止讲话？你且侧耳聆听，让我们来说。3你为什么拿我们当做蠢兽，讲我们比做家畜？①4你因你的愤怒将自身粉碎，大地岂能因你而被弃，盘石转移原处？②
5的确，恶人的光必要熄灭，他的火焰必不炳麟。6他墓室中的光，必变为黑暗，他上面所悬的灯，必要熄灭。
7他强健的脚步，将蹐局不前；他的图谋必使他颠仆。8因为他失了足，且被掷入罗网，他走在陷阱之上。③9圈套绊住他的脚跟，樊笼拘禁了他。10绊他的绳索暗藏在地下，捉他的陷阱伺伏在途中。
11四周的恐怖使他惶悚，在他脚后，步步追击他。12他虽有财富，却受饥饿，灾祸侍立在他的身旁。
13病症侵触他的皮肤，死亡的长子消耗了他的肢体。④14他必要被人由他所依仗的幕中抢去，将他引至令人战栗的君王前。⑤15人要住在已不属他的帐幕中，硫磺散布在他的住所。
16他下面的根必要干枯，他上面的枝叶必要萎谢。17他的纪念在世上必要泯灭，他的名字在郊外也不得保存。18必将他由光明驱入黑暗，必将他从世界上铲除。19在本族中他无子无孙，在自己的家中将无有孑遗。20西方人都惊奇他的命运，东方人也都恐惧。⑥21为邪僻人只有这样的寓所，为不识天主之人，也只有如此的地方。⑦
注 释
① 彼耳达得以为约伯的话蔑视他们，心中气愤不平，故此重述恶人不幸的遭遇，乃是出于自身的罪恶，并且谓这样的灾祸必要遗害子孙。 ②「盘石转移原处，」即言：人不论怎样愤怒，世界依然常存。有人以盘石为天主（申32：30）：言人不论怎样愤怒，天主处理万物的原则，毫不变更。 ③ 8-10节彼耳达得在此提出恶人所遭的各种灾难的罗网（咏9：16；25：15；欧9：8；训9：12）。 ④「死亡的长子」指一种最厉害的疾病，或者即指癞病。到现在阿拉伯人呼疾病为「死亡之子」，长子即最厉害的一种。 ⑤ 」令人战栗的君王，」即阴府的君王——阎王。巴比伦人称他为「纳尔戛耳」（Nergal），客纳罕人称他为「摩肋客」（Moloch）；味吉尔（Virgilius）称他：「可怕的君王」（Ceorg. IV，469）。有人说「令人战栗的君王」一句指死亡。这种说法，不过是一种位格化的表示。 ⑥ 本节有人译作：「后来的要惊奇他的命运，好像以前的，受了惊骇一样。」即言：不论何时的人，一见到恶人所受的灾害，必要惊骇。 ⑦ 此节为彼耳达得辩论的结论。参阅8：13便可得知彼耳达得这次的辩论与上次毫无差别，只不过在语词上变本加厉而已。
第十九章
章旨 2-12约伯声明自己没有隐秘的罪过，所受的祸患都是出于天主的圣意。13-20自己遭难的描述：家人、朋友、亲戚、和仆婢的遗忘蔑视，妻子的嫌恶，身体的溃烂。21向朋友具有至诚的哀求。22-24陈诉后裔对他的恶意，25-29使他更加依赖天主的心绪；虽然天主现在难为他，将来必要保护祂的仆人；他的朋友怎能不怕天主的审判？
1约伯回答说：2你们磨难我的心，用言语败坏我，要到何时？3看！你们羞辱我已有十次，你们鄙视我，并不面带愧色。4假使我确实有错，错必由我自己承当。5你们岂不是向我骄然自夸，拿我的耻辱为凭来责斥我吗？①6你们应当知道，是天主严待了我，用自己的罗网围绕了我。7我因委屈而哀号，谁也不答应，不拘怎样呼喊，总不得公平。8祂拦住我的去路，不让我前进，将黑暗散布在我的小路上。9祂夺去了我的光荣，摘掉了我头上的冠冕。10祂四面侵袭我，为叫我离弃世界，祂如拔树拔除了我的希望。②11祂向我表示愤怒，以我为敌。12祂的军队一齐开来，修筑道路，以便攻击我；在我帐幕的四周扎了营寨。③
13祂使我的弟兄与我隔离，使我所认识的人，都疏远我。14我的亲戚与相识的人，都离弃我；我家中的宾客都忘掉我。15我的婢女们也拿我当作外人，在她们的眼中，我竟如一陌生人。16我呼唤仆人，仆人也不答应，我用口哀求他，他还是不答应。17我的妻子憎嫌我的气味，我的同胞拿我当作臭物。④18连孩子都侮慢我，我起来行走，他们便讥诮我。19我的密友都憎恶我，我平日眷爱的人，也变起脸来反对我。20在我皮肤上的肉，已经溃烂，我用牙咀嚼我的骨头。⑤
21我的朋友们！请你们可怜，可怜我！因为天主的手击伤了我。
22你们为什么像天主一样追逼我；吃了我的肉尚不满足么？⑥23惟愿我的言语都被记录出来，将它们刻在石板上。⑦24用铁和铅制的刀笔，永远刻在盘石上。
25我知道我的救赎者尚且生存，终究祂会要立于尘土之上；26那时我会在我皮肤后面立起来，由我肉身内得见天主。⑧27我要看见祂，要亲眼看见祂，并非他人；我的心肠在我胸中自行耗尽。28如果你们说：我们如何能追问他？我们在他身上能寻出什么诉讼的证据？⑨29我必回答说：你们要为自己恐惧，因刀剑要报复恶习，使你们知道有一个审判者。
注 释
① 这一章述说约伯因见他的朋友不明了他的事理，只得专心依靠天主。本节亦可译作：「你们起来攻击我，把我的耻辱归于我。」 ② 从第6到13节，叙述约伯把自己苦闷的环境完全归之于天主。他的意思是：我陷在这样的环境中，并非因为我的罪过，完全是出于天主的安排。人的死亡好似房屋的倒塌；人的绝望好似树木的断根（咏52：7；80：9）。 ③ 天主以约伯为敌，好似率队攻击他；修筑道路，包围约伯的帐幕，在此扎营驻兵。这些话都表示约伯所处困苦的境遇。 ④ 本节第二句有各种的译法，本节译文是根据伐加黎和多尔木的意见修改。 ⑤「在我皮肤上的肉已经溃烂，」有人译作：「我只有牙齿的肉，」或：「我用牙齿咀嚼骨头；」意思是说，我身上没有一部分不觉痛苦。 ⑥「吃肉」两字表示极度的残害。咏27：2：「当恶人来吃我肉的时候，挫折我的人与我的仇人，都要倾覆颠仆。」 ⑦ 约伯说明他的话都是极关重要的，所以希望能将它们刻在铅板上，永存不失，教后人都能通晓（咏102：19）。⑧25-27节恐怕是全《约伯传》内最深奥、最难解的一段。约伯呼求天主为他的「救赎者」，希伯来文为：「哥厄耳」（Goel）。约伯相信他的「救赎者」，最后要立于尘土之上，那时约伯要在自己的皮肤后面看见祂。为使读者深明「哥厄耳」的意义，在此稍为详加解释。「哥厄耳」一词，为希伯来法律上的术语，在任何现代的语言中，找不出一与此同义的名词。拉丁通行本常译作「救赎者。」「哥厄耳」出自希伯来文动词「戛阿耳」（Gahal），有赎回、再得、复仇、索取、拯救等意，如梅瑟法律上规定当以献礼赎回长子一条内，赎回即是用的此词。「哥厄耳」按字义来讲，是谓复仇者、救赎者、再得者……如从奴役赎回亲族，赎回田地，娶兄弟无子嗣的寡妻，替亲族复仇的人，皆称为「哥厄耳」。希伯来人呼天主为「哥厄耳」，因为天主从埃及曾救拔了他们，替他们征服了仇敌。约伯见自己无罪受罚，他想天主是至公义的，就便一生受罪，总有一日天主会主持公正，声明他无罪，做他的「哥厄耳」。约伯所希望的日子，即是暗指将来复活之日。 ⑨ 28-29节约伯对朋友们说：一旦天主声明我无辜，若你们再控诉我，那时天主的义怒，就要转向你们，因为刀剑（刑罚）不是为义人，乃是为恶人。天主公义的审判尚在呵！
第二十章
章旨 左法尔重复厄里法次和彼耳达得所肯定的话。2-3恶人在世，遭难是必然的事，4-5虽然他似乎是享福，这福却是暂时的；6-11他如一株树被拔出，一如梦幻瞬息即过。12-16他所行的恶事要使他吃亏。17-21不正义的财物，都得抛弃。22-26天主向他发怒，夷其家族；27-29在公审判的日子，诸天和大地，也要定他的罪案。
1纳哈玛人左法尔回答说：2因我的思念和衷心所感，不得不再发言。3我既听见这一篇辱骂我的劝言，我理性的一线光明逼我作答。
4你不知道吗？自古以来，自从天主置人于地，5恶人的欢欣是不久长的，不虔敬之人的喜乐瞬息即逝。
6他的荣誉虽上达高天，他的首额虽入云霄，7终必灭亡，有如妖魔。昔日见过他的人必说「他在那里？」①8他必像梦一般的飞去，寻之不得；又如夜中的幻像，9见过他的眼目，不得再见他，他的原处也再不认识他。10他的儿子要赔偿贫穷人，他的手要还自己财物的债。②11以前他的骨骸虽然富有魄力，现在却要与他一同卧于灰尘。12邪恶在他口中虽是甘甜，匿在他的舌下；13他若爱恋不舍，恒久会含在自己的颚中，14他的食物在腹中必要变坏，在他的腹中化为虺蛇的毒汁。③15他所吞的财货必要吐出，天主必使它由他腹中呕出。16他以前所吸饮的是虺蛇的毒汁，蝮蛇的舌必要将他害死。
17他不得欣赏小河的流漪，及有乳与蜜的溪流。18他所赚得的应当赔偿，不得吞下，也不能享用他财货的利息，19因为他苛待了贫苦人，且又摈弃了他们：强取的房屋，不得再建。20因为他们的肚腹不知满足，他不拘有多少喜爱的财宝，都不能自保。④21没有什么能逃避他的吞食；因此他的福祉不能长久。
22他财物丰裕时，反遭艰苦，各种灾祸都来攻击他。23正在他填充肚腹的时候，天主便向他显示威怒，箭如雨般地射在他的身上。⑤24如果他能逃避铁的军器，铜矢便将他刺穿。25一箭由他脊背上射出，另一箭穿过他的肝胆，惊吓落在他的身上。26各样的黑暗准备做他的宝藏，人不能燃烧的火，必要烧灭他，吞尽他帐幕中残余的人。⑥
27诸天彰显他的罪恶，大地也起来攻击他。⑦28大水淹没他的住室：这是天主显示威怒的水，⑧29这是恶人由天主所得的一分，是由天主那里所承受的产业。
注 释
① 左法尔听到约伯讲论至公至义的审判者（天主），心中大为不快，自想天主的惩罚专对恶人，像我们这样时常保护天主光荣的人，怎么遭受惩罚？故此又重述恶人的福祉绝不是久长的。他在这里说的恶人，暗指约伯。他以为自己的理论，乃一千古不变的定律。有人将「如妖魔」译作：「如自己的粪物；」或作：「如干草；」或：「照他伟大的光荣。」本节的译文是依据多尔木的意见而译。 ② 不义之人或亲身或他的子女，应当将取来的财物抛给他人，尤其是从贫人那里剥削的财物。 ③ 罪过，尤其是偷盗的罪过，在犯罪的时候，一时虽感到满足的愉快；但是事后，良心上却保留着可恶的恶果。 ④「不知满足，」喻贪多无厌的贪财者。 ⑤ 本节以箭、弓、刀剑、铁器、来形容天主的惩罚。 ⑥ 黑暗和人不能燃烧的火，是指各种的祸患而言（训5：16；户16：35）。 ⑦ 亦可译为：「在他的帐幕中残余的。」 ⑧ 大水也是天主用来惩罚恶人的工具。
第二十一章
章旨 1-6约伯反驳他朋友的成见，说明在世上吃亏的，有的确不是恶人而是善人。7-13恶人万事亨通，14-18虽然他们故意背弃天主，究竟也未见受害，19-22他们的儿子也未见受罚。23-31死亡是个不可了解的秘事，过路人也可证明。32-34恶人也是安然去世，并且身后的丧礼也非常隆重。
1约伯回答说：2你们且谛听我的话，希望你们结束那些安慰的言语！①3请宽容我，我且发言，我说完之后，你可任意讥诮。4难道我抱怨的是人玛？这样我的心为何还该有忍耐呢？②5你们转脸注视我，而且惊异，用手堵住你们的口！6我每思及这事，心便怆惶，我的身躯全然战栗。
7恶人为何生存，享受高寿，势力强大？8目睹自己的子孙与他们一同强盛，后裔在他们目前日渐繁荣。9他们的住宅康宁，无所畏惧，天主的棍杖也不加在他们身上。10他们的公牛孳生无不见效，他们的牝牛生子，绝不流产。③11他们打发自己的孩童有如羊群，他们的子女踊跃舞蹈。12他们高唱，击鼓弹琴，高兴地吹着萧笛。13他们的时日安然终结，平和地降入阴府。
14但是他们曾向天主说：「祢离开我们吧！我们不愿意知道祢的道路。15全能者是谁，竟要我们事奉祂？我们呼吁祂又有什么用？」16他们的福祉岂不在自己的手中？恶人的图谋岂不离我（还是「他」，几乎所有英文版本都显示「我」，你决定吧）很远？④17恶人的灯何尝熄灭，灾祸何尝打击他们？天主何尝因怀怒而杀害恶人？18使他们像被风吹的枯草，如暴风刮去的落叶？
19为什么天主给他们的儿子积留罪罚，而不降罚他本人，使他自觉？⑤20使他亲眼目睹自己的败亡，亲自吸饮全能者的威怒？21他死后他的月数既然竭尽，对自己的家还有什么关系？22天主既审判居高位者，有谁能拿知识来教训祂？⑥
23一人至死齐全无缺，备享康宁安逸；24他的胸部充满脂油，他的骨髓光滑润泽；25一人至死心怀酸苦，一生毫无福乐：26他们同样躺在土中，为蛆虫所蒙蔽。27的确，我知道你们的思念，及你们关于我的阴谋。⑦28你们说：霸王的家室在那里？恶人所住的帐幕又在那里？29你们为何不问过路的人？莫非不知道他们所提的证据？⑧30恶人在凶险之日不会受害，震怒之时，终必得救。31他所作的，谁能当面指出？他所行的，谁能报复他？
32然而他终究被送入茔地，由他自己看守茔墓。⑨33谷中的土块为他是甘甜的，在他身后跟去的人众多，在他生前先去的人更是无数。⑩34这样你们如何徒然地慰问我，你们的答语既然属于欺诈！
注 释
①「希望你们结束那些安慰的言语，」约伯不希望他们的安慰，只希望他们肯听他的话（16：2）。约伯这里直接反驳左法尔的谬论；约伯拿事实来证明恶人在世上也能福寿双全，他们的后代也能繁盛兴隆。 ② 我并不抱怨任何人，我的怨言是对天主说的，因为是祂治理万物，是祂使我如此，我怎能默然不语？ ③ 恶人不但自身蒙天主降福，连他的家庭，甚至他的畜生，都能孳生不绝。原文「公牛孳生，」即言公牛有使牝牛怀胎生子的能力。 ④ 恶人虽咒骂天主，背弃天主，他们倒事事顺遂。「福祉在手中，」是说他毫无畏惧，安享升平。 ⑤ 约伯的朋友（5：4；20：10）肯定恶人和他的后代都难免不受天主的惩罚（则20：5；申5：9；玛27：25）。约伯对第一句直接予以否认，对第二句加以驳斥。恶人的岁月一完，对于家庭，毫无关系。他自身放荡一世，如果加罚于他的后代，似乎不甚公道！ ⑥ 本节与上节紧紧相连，约伯的话与依40：14相同。天主的行为何其奥妙，人怎敢指教天主如何施行审判呢？ ⑦ 亦可译作：「我知道你们毫无慈悲地归罪于我。」此外尚有其他的译文。约伯的意思好像是说：我知道你们心中的阴谋，设法攻击我，证明我是罪人。 ⑧ 约伯为证明自己的意见，也效法他朋友厄里法次的手断（15：17，19），就是引证先人和外人的遗训，因为这些话都说他朋友所共认的。 ⑨ 本节亦可译作：「在自己坟墓里安歇。」本书依据对尔木将原文加以修改，意思是说：他的熊像如守卫的兵士看守他的坟墓。 ⑩ 本节描述恶人的葬仪。「谷中的土块为他是甘甜的，」即言他安息于墓中。
第二十二章
章旨 第三次争论：厄里法次对约伯的直接控告。2-4修德的人时常受天主的赏报；身满恶习的人，必受天主的惩罚。5-14你既然受罚，这已证实你犯了罪。15-30厄里法次劝告约伯痛改前非，这样必能如昔日享受平安与幸福。
1忒曼人厄里法次回答说：2人岂能有益于天主？明智人只能有益于自己。3纵令你为人公正，为全能者有何益处？你若使你的道路齐全，于你能有什么利益？4祂岂能因你的敬畏谴责你，使你受审？
5岂不是因你罪大恶极，你的罪孽无穷？6因为你无理地强取弟兄们的押头，剥去赤身露体者的衣服。①7口渴的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你没有给他饭吃。8你说：「强有力的人获有土地，高贵的人可任意住在那里。」②9你使嫠妇空手回去，又折伤孤儿们的手臂。10因此罗网四周围绕着你，恐惧突来搅扰你。11光明变成黑暗，使你不能看见；洪水漫漫，将你淹没。③12天主不是居于高天吗？看星辰的极顶，何其高远！④13你曾说：「天主可能知道什么？祂岂能由云中执行审判？14云雾将祂遮蔽，使祂不能看见，祂只游行天际。」⑤
15你岂愿固守旧道，即恶人以前所行的道吗？16但是他们已被人攫去，大水冲毁他们的基础。17他们曾向天主说：「离开我们吧！全能者对我们可能作什么？」18那知道祂却以福祉填充了他们的住室，但是邪恶之辈竟远离了祂。⑥19义人看见便觉得欢乐，无辜的人也讥笑他们，20说：他们的财富没有被劫除，火焰没有吞灭他们的残余吗？⑦21你莫如对祂亲切温和，这样祂必使你的生产兴隆。22你不如领受祂口中的恭训，且将祂的话置诸心头。23你若归向全能者，心中谦虚，使险恶远离你的帐幕；⑧24你就当把金银视如灰尘，视敖非尔如溪中的石片，⑨25全能者必作你的珍宝，作你的银堆。26那时你必以全能者为喜乐，而向天主仰面注视。27你祈求祂，祂必俯听你，你且还你的誓愿。28你决意作事，事必有成，你的前途必会光明。29因为祂压服骄傲，解救低首下视的人。⑩30祂援救无辜者，而你手中清白，必能获得救援。
注 释
① 厄里法次不惟固执己见——惩罚是犯罪的明证，并且历数约伯的罪状，声明他窃取了在他手中的抵押，如穷人的衣服等物（出22：25，26）。 ② 厄氏引用了约伯的话来反驳约伯，意谓：那么，让强暴的人任意攫取，任意放肆吧？ ③ 据多数圣经学者的意见，本节暗指洪水（创7：19，20）。厄氏为惊吓约伯举出昔日的刑罚。 ④ 按厄里法次的意见，天主居于高天监视万物（依40：26，27）；而约伯却说：天主虽居高天，他与人类绝无来往，毫不照顾世人。 ⑤ 此节所言「恶人」按厄里法次的意思，约伯也包括在内（依19：15；则8：12；咏73：11）。又圣咏94：1：「他们又说：天主必不看见，雅各伯的天主也必不留意。」 ⑥ 有人将本节第二句译作：「但愿邪恶之辈的思念远离我！」厄里法次好像是说：恶人的傲慢，都不值得回忆。本节是依据多尔木而修改。 ⑦ 义人见恶人受罚而欢乐。圣咏上说：「但天主将永远消灭你，使你沦亡，将你从帐幕中掷出；将你根除人寰，义人见了必生恐惧，必要戏笑他说：看！这便是那不以天主为屏藩的人，只依仗他的富饶资产，在资产上反而加强了他的虚伪」（52：7-9）。 ⑧ 21-30节谓约伯如能悔过自新，厄里法次许他必能复得昔日的富饶。23节是依据希腊译本而译者。按希伯来经卷应译为：「你若归向全能者，你必能得以自立。」 ⑨ 谁觅得了天主，他必将世上的万宝，视如尘灰，这是本节实在的意义，倘要逐字翻译，实感相当的困难；因此彼革尔和杜木把24，25两节予以删改，普通译为：「把金子丢于尘土之上，把敖非尔的金子，投入河底的碎石中。」 ⑩ 29，30两节也异常难解。本节是依据多尔木，伐加黎和黎角提三氏的意见，将原文稍加修改。
第二十三章
章旨 2-9约伯愿向全能者陈述他的辩论，无奈找不到天主。10-12天主知道自己的仆人无辜无罪。13-15天主随意管制人事。16-17不惟约伯如此，即那无罪受难的也无不如此，这可怕的秘密使约伯惶恐惊骇。
1约伯答应说：2现在我的哀诉竟然等于悖逆，我的手重于我的呻吟。①3我深愿知道如何能觅见祂，能达到祂的宝座前！4将我的案件陈诉在祂面前，我必是满口怨词。5惟愿知道祂答复我的言语，洞悉祂向我所说的事故。6祂岂能依仗威力和我争辩？决不，祂至少会听我的答辩。7惟有正直人可以与祂辩论，这样我便永久脱离那审判我者。8不过我往东行，祂不在那里，往西行，也觅不见祂，②9我往北面寻祂，也找不着祂，祂隐藏在南方，我也看不见祂。
10祂洞悉我所有的行动，祂如炼净我，我必会像纯金一样。11我的脚紧跟着祂的步履，我持守祂的道，决不偏离。12祂嘴中的命令，我没有远离，我心中保存祂口中的训言。13然而祂心志坚决，谁能阻止祂？祂心所愿的必要履行，14因为祂为我所定的，必要实行，且这样的意见，在祂心中尚有许多。③15因此我在祂面前惊惶，我一思念便畏惧祂。16天主使我心志颓唐，全能者使我惊骇。17黑暗不能使我缄口不言，虽有密云蒙蔽我，我也并未因此沉默。④
注 释
① 约伯的意思是说：我原想以手掩口，止住我的哀号，无奈我的手太重，就只好由它任情啼哭。肋希尔（La Hir）和勒南（Renan）译作：「我的叹息不等于我的苦楚。」杜木，狄尔曼（Dillmann），默尔克斯（Merx），伐加黎译作：「祂的（天主）手压在我的悲叹上。」 ② 东西南北，也可译作，前、后、左、右。约伯希望在天主面前辩护自己的义德，但是无法达到祂的面前。 ③「且这样的意见……」即言天主的计谋多而且秒，人不能澈底明白，有的学者解释说：像似我这样的人，的确不少。 ④ 本节原文因残缺不全，所以颇觉费解。约伯的意思不外是：不是因了黑暗及密云-痛苦-我才缄口沉默，而是因为天主将我吓住。
第二十四章
章旨 1-4恶人傲慢的描述。5-8善人的祸患。9-17强盗的欺压。18-24盼望天主对恶人施行惩罚。25声明自己言语的合理。
1时期为何要隐瞒全能者，使认识祂的人看不到祂的时日？①2有人将地界挪移，抢了羊群和牧童。②3牵去孤儿们的驴，掠去嫠妇的牛当做抵押。4使穷困人离开正路，本地的贫民都隐藏起来。
5他们有如荒野的驴，出来搜索食物；他们纵能整日操作，为自己的子女却寻不见食物。③6他们深夜在田间收割庄稼，摘取恶人园中的葡萄。7他们终夜赤身，因为没有衣服；天气严寒也无衣蔽体。8他们在山上被暴雨淋湿，因，无处避雨，只有栖身盘石。9有人从母怀中抢去孤儿，强取贫者的婴儿当做抵押。④10他们没有衣服，裸体流行，且又枵腹担运禾捆。11用盘石榨取油汁，践踏葡萄，口中反觉干渴。⑤12临终者在城中长吁短叹，负伤者的心希图救援，天主却不理会他们的哀求。⑥13有一宗人背弃光明，不认识光明的道路，不喜走光明的途径。14杀人者黎明即起，杀死困苦和穷乏的人；夜间盗贼横行。15奸夫的眼企盼着黄昏，他心里说：「没有眼睛能看见我，」且将自己的脸遮起来。16行窃者深夜挖破墙垣，白日隐匿不见光明。⑦17他们看早晨有如死灰，因为天一亮，死亡的恐怖就会临到他们身上。
18愿他们有如轻萍浮在水面；愿他们在地上所有的命运，被人诅咒；榨酒者不得再走入他们的葡萄园。⑧19亢旱酷热，怎样融化霜雪，阴府也照样沦灭恶人。20那怀他的胎要遗忘他，蛆虫要吮啜他，再没有人提念他的名字。⑨21他欺压了不怀孕不生养的妇女，并虐待了孀妇。22然而天主以自己的威力保存了强者，使生活无望的人得以再起。⑩23先让他们备尝安适，有所期待，祂的眼且垂顾他们的道路。24他们被高举不及片刻，便已不见，他们堕落如同有死的东西，凋谢有如被割的禾穗。⑪25事如果不是这样，谁能确证我说谎？将我的话视为虚诞？⑫
注 释
① 难道时期（审判）为上主是隐藏的吗？为何「认识祂的人「希望看见上主施行审判的日子而不得见（若8：56）？ ② 本节亦可译作：「有人占领别人的地，强取羊群而引往牧场。」本节译文系按多尔木、步德（Budde）、默尔克斯而修改。 ③ 此劫颇难诠释。主要的意思是：遭难者被暴徒逐出境外，流连荒野之间，虽然努力操作，为自己的子女寻觅不着食物。白天既要受苦劳作，夜间也不得休息（6节）。勒南、狄耳曼、杜木三人则译为：「既然他们白天寻不见食物，只好在夜间摘取恶人园中的葡萄。」 ④ 挪移地界，虐待孀妇，强夺婴儿，都是恶人的罪行。 ⑤ 作者在此提及两种被欺压的人所做的苦工，就是榨油和榨酒。 ⑥ 居在城中的人长吁短叹，呼吁救援，天主却不理会。背弃光明，不认识天主道路的，反而万事亨通（13-16节）。 ⑦ 恶人包括贼人、强盗和奸夫。本节约伯称贼人为夜客，因为他们白日隐藏不愿见光明。多尔木译为：「行窃者夜间挖破白日所注意的屋墙。」 ⑧ 18-25节意思不甚明显，原文恐有缺落。「愿他们有如轻萍浮在水面，」也许是当时的一句格言。约伯希望这些人漂流不定，有如水萍。 ⑨ 约伯希望天主照公义审判他们，惩罚他们（咏109）。 ⑩ 本节有十几种讲法，按本节的译文：天主原该惩罚恶人，但天主却以自己的威能保存了他们；恶人原来是生活无望的人，天主却使他们兴起。 ⑪ 恶人的兴隆是暂时的，天主的眼常注视着他们的道路，到了时期，他们也要死去，有如凋谢的春花。 ⑫ 他们被割刈如同禾穗，萎谢如同野草。有许多圣经学者解释说：天主眷顾恶人的道路，是为保护他们，使他们安享高寿，到末日天主收割他们有如成熟的禾穗。最后约伯肯定自己的话说：这一切都是我所讲的，谁能拿证据来反驳我说的不对？
第二十五章
章旨 约伯拿事实来证明了人在世上享福受苦，绝不是天主赏罚的凭据，彼耳达德无言相对，只有再陈述天主的德能。
1叔阿人彼耳达德回答说：2权能和威严与祂同在，祂在高处施行和平，3祂的军队岂可胜数？谁能逃脱祂伏兵的突击？①4在天主面前，人怎能称义，妇女所生的怎能无罪？5在祂眼中月亮也无光明，星宿也不皎洁。6何况如虫的人，如蛆的人子？②
注 释
① 天主的军队是指天神与星辰。本节第二句，普通译为：「祂的光明一亮，谁不蒙光照呢？」「光明」、「伏兵」在原文极易混乱，为着并行诗体，我们将「光明」改为「伏兵。」 ② 人的卑贱无异虫蛆（依14：11；咏22：7）
第二十六章
章旨 1-4写约伯对彼耳达得劝慰的不满。5-14对天主威严和权能的称扬。
1约伯回答说：2懦弱的人，你是怎样地援助了他！无力的手臂，你是怎样地解救了他！3无知的人，你如何地启迪了他！这确实彰显了你的智慧。①4你用这些话来要指教谁？你所表现的是什么精神？
5幽魂在地下惶悚，地下的水和所有的水族也为之惊恐。6阴府在祂面前袒露，死域也没有垂幔。②7祂将北极展扩在空中，将大地悬于清虚之上；8将水收敛在云中，托水的浓云却不破裂。9祂掩闭了月亮的形色，用浓云遮在它的上面。③10在水面上祂划了一圆周，是在光明与黑暗的交界处。11天上的圆柱震动，是因着祂的叱咤。12用自己的能力激动了沧海，凭自己的智慧击破了辣哈布。④13藉自己的虚气扫清了天空，以自己的手击伤了飞蛇。⑤14这不过是祂工作的尾末，我们所明了的何其微小！有谁能洞悉祂有力的雷霆？⑥
注 释
① 懦弱的、无力的、无智的，都是约伯指自己说的，藉以讽刺他的朋友。 ② 死域原文为阿巴冬（Abdon）含有」沦灭之地」的意思，亦即阴府的别名。有人想死域是指阴府的最深处（箴27：20；15：11；咏88：12），亦有译为「死亡之所」的。 ③ 普通译作：「掩蔽他宝座的外形。」本节译文是依据阿本厄次辣（Aben-Ezra）的意见而修改。 ④ 辣哈布象征沧海或巨涛（3：8；7：12；9：13）。 ⑤「飞蛇」即里外雅堂（依27；约3：8；7：12）。在本节内作者有意暗示起初天神战胜魔鬼的大战。 ⑥ 人对天主的奇工妙化，只明白极微小的一部，若论到天主的全能，只有瞠目结舌。
第二十七章
章旨 1-10约伯始终以为自己是纯洁无过的。11-23他晓得恶人的终局，因此他希望自己不遭他们的灾祸。
1约伯又接着说：①2我指着永生的天主起誓，祂夺去我的理，全能者使我心灵忧苦。3我的气息尚在我里面，天主的生气仍在我的鼻中。4我的口唇绝不说谎话，我的舌头绝不说诈言。5我断不以你们为义者，我至死不摈弃我的纯正。6我坚持我的义德，决不放弃；对于既往，我问心无愧。7惟愿我的仇敌遭遇恶人的命运；起而攻击我的人，要受奸佞人的处分。8亵圣的人呼吁，向天主举起自己的灵魂，他还有什么希望？②9灾难临到他身上时，天主岂能听他的呼求？10他岂能以全能者为喜乐，时时祝祷天主？11我要将天主的作为指给他们，对于全能者的意念，我决不隐瞒。③12这一切你们都见过，为什么你们还这样妄为？13这是恶人由天主手中所得的命运，这是强暴者从全能者那里应受的产业。14假如他的子女众多，仍会死于刀剑，他的后裔不得饱食。15他所遗留的人，永远葬于灾疫，他的遗妻也不哀悼。16他虽积银如沙，备衣如土，17他尽管积蓄，但是义人将要穿上，无辜的人要分取他的银钱。18他建筑房屋有如窠巢，又如守望者所搭的房舍。19他睡眠时虽称富足，却不能再获利息；转瞬之间已归乌有。④20白天有惊惶捕拿他，黑夜有飓风将他掠去。⑤21东风将他刮走，将他刮得离开自己的住所。22天主使他跌倒，没有人怜恤，虽然他愿逃避打击他者的手。23人都对他鼓掌，不论他在那里，人都要讥诮他。
注 释
有些学者将27：13-23和24：18-24当作左法尔第三次的辩论，因为这一段话，由语气看来，似乎是约伯朋友的口气，不过这未必是对的。因为约伯也有许多言过其实的地方。他的讽刺也够苛刻尖锐的，所以不能说这段话不能出于约伯之口；请参看本书引言五。
① 1-4节是发誓的用词（撒上14：39，45；撒下2：27）。暂生的人若说实话，好像与天主的永生有分，因此人起誓的时候，总要指着「永生的」天主。 ② 此节因为不易解释，所以译者意见纷纭。约伯在此促醒他的朋友说：人若亵慢了圣主，他虽然祈祷，还能有谁什么希望？「举起灵魂，」意谓祈祷（咏25：1；86：4；143：8）亵渎圣主的人，系指约伯的朋友而言，因他们不承认约伯的纯正，并以他为恶人，这岂不是相反天主的至公至义？ ③ 约伯说：像我这样的人，方可替天主教训你们，传述祂的旨意。古人云：义人乃天声。 ④ 13-23节是约伯引用他朋友讲过的比喻和证据来规劝他们，不要坚持地说他是个坏人。他为何受难，只有天主知晓。约伯劝他们不要做恶人，免得遭受恶人的惩罚。 ⑤「白天有惊惶捕拿他，」即言死亡的先声追随他，无人怜悯他，判官惩罚他（22节）；别人向他鼓掌讥笑不已（耶49：17；索2：15；哀2：15）。
第二十八章
章旨 1-12人在地内能发现各种宝玉和珍珠；13-22但人不能透澈造物之事理，也不知道智慧的所在，23-28惟有天主认识她，人要想得着她，首先要离恶行善。
1白银有矿穴，炼金也有地方。2铁由土中挖出，铜由石中融化。①3人给晦暗制定了界限，在地层最深处掘出幽暗阴晦的坚石。4外人在地下挖掘矿穴，远离过路人的脚，在那里与人相隔，悬摇不定。②5由这地产出食粮，在地中，人好似被火翻起。6这地下的石头尽是碧玉，尘沙尽是金沙。7矿中的路，鸷鸟不能知道，老鹰的眼也不能看见；8凶猛的野兽未曾走过，虎豹也未曾经过。9人伸手拢取坚石，使山基震摇动荡。③10在盘石中凿出水道，他的眼得见所藏的珍宝。11他测验河道的源流，使隐匿的东西显露出来。④12至于智慧能在何处寻觅？聪明的家又在何处？
13无人认识她的珍贵，在活人的境地是寻不见她。⑤14深渊说：她没有在我这里，沧海说：她也不与我相偕。15她不是精金可以购买得来的，也不能权量银子做她的代价。16敖非尔金不能与她的价值较量，珍贵的玛瑙和碧玉不能与她比拟。17黄金和玻璃不足与她抗衡，精金的器皿不足与她兑换。18珊瑚和水晶都不足论，得到智慧胜过取得玉石。19雇市的黄玉也不足与她并肩，她不是精金可以购得来的。20智慧究竟来自何处？聪明的家又在何处？21她隐瞒了所有活人的眼目，隐瞒了天空的飞鸟。22死域及死亡都说：「我们的耳朵听到了她的令名。」
23惟独天主认识她的道路，洞悉她的寓所。24因祂鉴察地极，俯视天下一切，25是要为风制定数量，又要衡量诸水。26为雨露厘定法制，为雷电规定路线。27那时祂看见了她，计算了她，检验了她并察究了她。⑥28并且对人说：敬畏天主就是智慧，远离邪恶就是明哲。⑦
注 释
① 人用自己的聪明，能从地内寻出金银来制造奇妙的器皿（7-11节）；但不能了解万物的事理，尤其不能懂透天主的智慧；所以义人受苦恶人享福的这个问题，人始终不能了解。人的智慧是在乎敬畏天主和远离邪恶（28节）。 ② 加耳默（Calmet）因此节难解，认为它是一个谜语，主要的意思是：外方人即不属西乃半岛的人，因本地人在作者时代尚未发明矿产，外方人远路来此，凿井挖洞，远离人群，在洞里悬摇不定；注视田地的表面，想不到地内有火翻起。 ③ 描写旷工们的工作。他们在地内挖凿，仿佛真使地基震动一样。 ④ 本节所有的译文颇不一致，本节译文是依据伐加黎和多尔木二氏的意见将原文稍加修改。地内的河泉，矿夫都能测验，最隐匿的东西，他们都能发见，但不知智慧在那里（12，20两节）？ ⑤ 按希腊译本当改为：「无人认识她的道路。」 ⑥ 本节与箴8：22，31节颇相类似。天主在造万物的时候看见了她，计算了她，检验了她，察究了她。看来这里说的「智慧」，不只是一种抽象的美德，而是具有位格的，是天主视线的对象。在箴言上说：「那时我在祂那里为工程师，我日日喜乐，常常在祂面前踊跃」（8：30）。 ⑦ 人的智慧在于敬畏天主，远离邪恶；至于明了万物之理，倒不是他的任务。
第二十九章
章旨 29，30，31三章里面，详述约伯昔日的幸福，目前的灾祸；圣人处于忧患中的态度，和圣人所立的德表。有的学者把本章21，25两节置于10节之后。这里我们仍旧保存原文和译本的次序。（参阅本书引言六。）
1约伯重申自己的话说：2谁能赐予我曩昔的岁月，即天主顾全我的那些时日？3那时，祂的灯照在我的头上，我藉祂的光经过了黑暗；4惟愿我再变为壮年，那时天主的恩爱临于我的帐幕中。①5全能者仍与我同偕，我的子女环绕着我。6那时我以奶洗濯我的脚，盘石为我流油成河。②7当我走出城门，就在市井中设立我的座位。8少年人看见我，立即回避，老年人也都起身站立。9缙绅也约制自己的言语，以手堵住自己的嘴。10首领沉默不语，他们的舌贴在上腭。11耳听我的，都说我有福；眼见我的，都为我作证。12因为我拯救了呼号的穷人，和无助的孤儿。13可怜的人为我祝嘏，我也使孀妇心中欢乐。③14我既身披正义，正义也以我为衣，我的正义有如长袍和冠冕。④15我成了盲人的眼目，做了跛者的脚。16我是贫苦人的父亲，我曾审查过素不相识者的案件。17我曾打碎了恶人的牙齿，将劫物由他的牙中夺出。18我心中曾说：我要在窠巢中老死，我的时日多如尘沙。⑤19我的根蔓延到水边，甘霖落在我的枝叶上。20我的荣耀在我身上万古常新，我手中所持的弓，也时时变换。⑥21听见我的，都屏息期待，等候我的指教。22我说话之后，他们莫赞一词，我的言语滴在他们身上。23他们期待我如望甘霖，他们张着口如望春雨。24我若向他们微笑，他们却不以为欺凌，他们并不厌弃我的荣光。⑦25我为他们选择道路，身居前导，俨如立在军旅中的君王；我引他们到那里，他们就到那里。⑧
注 释
①「……再变为壮年，」照字面当译作：「惟愿我秋季的时日。」秋季指壮年而言。约伯在这里描写他当年的幸福和光荣。 ②「……以奶洗脚……盘石流油成河，」皆形容极度的富足（申33：24；32：12）；因为古时的榨油池，是在盘石上挖凿的，故言盘石流油。 ③ 因为我援助可怜的人，所以人人向我祝福；照字面应译作：「可怜之人的祝福，向我飞腾。」 ④ 约伯说：我与正义朝夕不离，如衣之不离身（咏32：9依59：17）。 ⑤ 约伯自想一生行善，尽可高枕无忧，安然谢世。窠巢指家庭；尘沙象征众多（创32：12；依48：19；咏139：18）。 ⑥「我的荣耀」是约伯用来指自己的声誉，因他行善不辍，自然万世流芳。「我手中所持的弓，」指他的力量（创49：24；耶49：35；欧1：5）。 ⑦ 本节第二句「他们并不厌弃我的荣光，」亦可译作：「……不厌弃我脸面的光辉。」「脸面的光辉，」表示心中的愉快和安详（咏89：16；4：7；44：4；箴16：15）。 ⑧ 本节第三句普通译作：「我好似困苦人的安慰者，」不过与上下文有些不合。今据赫尔次（Herz）加以修改。约伯的势力影响大众，人人都拥护他，他可任意率领他们。
第三十章
章旨 1-11约伯成了人取笑的资料。12-15他们对约伯的反对和攻击。16-17因此他白天黑夜惊惧不安，18-23此外天主也来折磨他。24-25他没有犯罪，为何遭受这样的摧残？26-31他切望幸福反而遭遇灾祸。
1但如今年少于我的人，都戏笑我，我曾藐视过他们的父亲，将他们列于我守羊的犬中。2他们的筋力既全然丧失，他们的臂力为我能有什么裨益？3他们因穷乏和可怕的饥饿，身体显得消瘦，他们啮食旷野的草根，荒芜干枯之地做了他们的母亲。①4他们由荆棘丛中采出咸草，以杜松的根作自己的食物。5人将他们由民众中逐出，在他们后面追喊有如追喊贼寇。6他们避居幽谷，栖在地洞和岩穴之中。②7他们在荆棘丛中叫喊，在棘茨中聚集。③8卑微者的儿子和无声望的人，将他们由境内赶出。9现在呢？我竟成了他们的歌曲，做了他们的笑柄。④10他们憎恨我，远离我，竟敢向我脸上吐痰。11他们将各种绳索丢掉来欺凌我，在我面前除去自己的口罩。⑤
12下流之辈在右边起来，使我的脚陷在他们的罗网中；并且修筑了攻击我的道路。⑥13他们为残害我，破坏了我的路径，他们进攻，也没有人敢阻止。14他们前来如冲入广大的裂口，辗转于荒墟之中。⑦15恐惶倾临我身，有如烈风驱逐我的荣华，我的救恩如云逝去。
16现在我的心极度颓唐，困苦的时日抓住了我。17夜间我的骨骸被刺，我的脉络都不得休息。⑧
18天主用力提起我的衣服，又像大衣的领子将我紧紧束住。⑨19将我掷入淤泥，使我如同灰土。20天主呵！我向祢呼吁，祢却不应允我；我立起身来，祢也不理会我。21祢的心变了，故此待我这样残忍，用尽祢手的力量追逼我。22祢将我举起，有如凌风，又使我消逝在暴雨中。⑩23我知道祢必致我于死地，往那众生会集的境界。
24然而遭难的贫苦人哀求我，我并没有伸手打击他们。⑪
25人若遭难，我怎能不为他哭泣？人贫乏，我心怎能不怜悯？
26我希望的是福祉，来的却是灾殃；我期待光明，黑暗反而驾临。27我的内心烦扰不安，困苦的日子临到我的身上。28我忧郁行走，在集会中，哀号求救。⑫29我与野犬为弟兄，与鸵鸟为伴侣。30我的皮肤变成黑色，我的骨骸因热灼焦。31我的琴瑟发出悲声，我的萧笛伴随哭音。
注 释
① 约伯不胜今昔之感：当时威武一时，现在却受这些少年人的欺凌，他昔日曾目睹他们父亲的可怜光景，如今他们的儿子竟然来戏笑他，这是多么令人心酸的事？他们的父亲，「因穷乏饥饿，身体瘦弱，」今日约伯自己却身临其境。末一句甚难解释，故译文百出。多尔木改为：「他们的筋力完全消灭。」 ② 描写他们流浪漂泊的生活。 ③ 下等阶级的人，竟把他们逐出境外。有人将此句译作：「既然他们是卑微人家庭的儿子，所以将他们逐出境外。」 ④ 下等阶级的人竟拿我当了玩物（咏69：13；哀3：14）。 ⑤「将绳索丢……除去口罩，」表示任意地，无耻地凌辱我。有人译作：「为虐待我解除自己的绳索，除掉自己脸上的羁勒。」 ⑥「下流之辈」即以前提起的下等小人。亦可译作：「他们起来做假见证。」「修筑道路为攻击我，」约伯仍想人生犹如兵役（参阅约19：12）。 ⑦ 凶猛的敌人破坏了约伯的小路，如敌兵攻破城墙，在废墟上辗转交战。 ⑧ 夜间更觉痛苦（7：3，13，14）。本节不易解释，有人译为：「夜间祸患灭尽了我。」 ⑨ 按多尔木的意见，天主为本句的主格，但有人以为本句的主格仍是上节所论的「祸患」，不过这个问题在此处并无多大的关系。 ⑩ 天主驾风而临（咏18：11），祂抓住约伯不肯释放，将他领进浓阴，将他吓死。 ⑪ 本节译文不一，今所译，系依据伐加黎多尔木两人的意见。 ⑫ 约伯愿在集会场中，痛快淋漓地吐露自己的怨言。
第三十一章
章旨 1-12约伯再声明他的洁德，13-23他的仁爱，24-34他的大方；35-40请天主给他作证。
1我曾与我的眼立了约，决不注视处女。①2天主从天上赐给了什么？全能者从高处赋予了什么产业？3为恶人岂不就是灾殃，为作孽的人岂不就是不幸？4祂莫非不窥察我的行径，计算我一切的脚步？5我如何能与虚伪同行，我又何时趋奉过诡诈？6惟愿天主以公正的天平权衡我，愿祂灼见我的纯正。7我的脚若偏离正道，我的心若随从我眼所见的，我手若持有什么不洁，8那末情愿我所播种的有别人来吃，我田中生产的让人拔去。②9我若为妇女所惑，或在邻舍家门等候妇女，10我就甘愿让我的妻为别人推磨，让别人与她同室。③11因为这是奸淫，应当予以惩罚。12这就是焚毁至于死域的火，是吞灭我全部产业的火。
13当仆婢与我争执的时候，我如轻视他们的权利，14天主兴起时，我可能做什么？祂若询问我，我可怎样答复？15在母腹造我的，也造了他们，在母腹缔造我们的，只有祂一位。16我什么时候没有使贫苦人得其所愿，使孀妇的眼目颓丧？17我何时独自吃食物，而没和孤儿共食？18其实，我自幼就教养他，有如父亲，我自从出了母腹就引导她。④19我若见无衣穿的穷人，或无衣蔽体的贫者，20她心中岂不向我祝福？他们岂不是因我的羊毛取暖？21我若在城门口见有人扶助我，就举手乱打孤儿，22那我情愿我的肩背由缺盆骨脱落，我的手臂从肱骨折断。23因为天主的降罚使我惊惶，因祂的威严我不能起立。⑤
24我若依赖黄金，或对精金说：你是我的依恃；25我若以货财的丰富，以我手所获的多为快乐；26我若一见太阳发光，或月亮慢慢升起，27我心便暗中扰乱，用嘴吻我自己的手；⑥28这样的事都是当惩罚的重罪，是背弃天上的天主。29我何时庆幸仇敌的遭难，见他陷入困苦而洋洋自得？⑦30其实我没有容我的口犯罪，没有让我的舌头诅绝他的生命。31若我帐幕中的人未曾说：「谁没有以主人的食物吃饱？」⑧32从来我没有容客旅在露天中过宿，我为过路人大开我的门。33我何尝像卑贱人掩蔽我的罪恶，将我的过失藏在我的胸中？34就像我畏惧群众，或像宗族的藐视吓住了我，故此我缄口不言，杜门不出。⑨
35但愿有人肯听我，看！这里有我所画的押，惟愿全能者回答我；至于原告所拟的状词，36我岂能不将它负在我的肩上，将它编做我的冠冕？37我要向祂诉说我脚步的数目，必如君王走到祂的面前。38我的田地若向我喊冤，沟渠也和它一同哭泣；⑩39我若吃他的产物而不给代价，或使原主的心灵感伤；⑪40愿这田地生产荆棘以代小麦，滋长恶草以代大麦。约伯的话至此告终。
注 释
① 约伯在此章内举出许多罪类，他不惟声明自己没有犯过一条，而且心中常怀有敬主之心。「注视处女」是邪淫的开端，所以约伯很知自禁，（德9：5；玛5：28）。1-4节约伯的意思是说：天主理当以灾祸加于恶人，然而事实却是善人受苦，恶人反倒享福。所以约伯不平地说：难道天主不监察祂仆人的道路？ ② 自七节以下有许多假设句：「若」「假使」等词。按希伯来文是一种有力的否定词，或含有条件的意思。比如……若是这样……天主必降罚于我，……在第七节说：「我的脚若偏离正道…….」第八节：「我田中生产的让人拔出」（米6：15）至于那一句是否定，那一句是假设，有时很难断定。 ③「推磨」即言做别人的婢女（出11：5；依47：2）。对于犯奸私通人妻的罪，约伯（11节）所说的与梅瑟所定的（申22：22）相同。 ④ 有人译作：「因为天主自幼教养我如父，」今据步德、格勒兹（Graetz）、多尔木、格黎默（Grimme）加以修改，似更适合并行诗体。 ⑤ 约伯的这句话指示天主的审判。他说：假使我没有行善，当祂的威严之前岂能起立？有的学者解说：假使我没有行善，如今岂能抵挡天主？ ⑥ 27，28两节提到崇拜太阳和月亮的两种罪恶（耶8：1-2；列下23：5），因为崇拜邪神即等于离弃天主，应受重罚（苏24：27；依49：13；耶5：12；出20：4；依45：8）。 ⑦ 对敌人遭难不可幸灾乐祸（箴24：17）。若仇人陷于困难里当予以扶助，这才算是真正的爱德（出23：4，5）。 ⑧「帐幕中的人，」指家人而言，他们可以作证约伯怎样待了外人。 ⑨ 约伯说：没有畏惧群众，或宗族的藐视，没有缄口不言，杜门不出；就是说：没有作过亏心事。 ⑩「田地」在此好像位格化了，如创4：11；户16：30，假使约伯侵占了别人的田地，田地要控诉他，为他的主人申冤。 ⑪ 约伯没占过别人的田地，没白吃过田地的出产，没压迫过地主，他人格的伟大，由此可以想见。
第三十二章
章旨 1-5厄里乌的来历和他插话的原因；6-15因为约伯的老友们不能屈服他，所以他想用新的阵线，来攻击约伯。16-22他首先声明不顾情面，对约伯直言不讳。
1于是这三个人不再回答约伯，因为约伯在他们面前自视为义。2那时有布次兰族人巴辣耳的儿子厄里乌，他因约伯在天主面前自鸣为义，便对他发了怒；3同时又向约伯的三位朋友发怒，因为他们找不到回答他的话，又以天主不公。①4厄里乌先等他们同约伯说完了话，这因为他们都年长于自己。5厄里乌一见三人无言可答，就大发其怒。6于是布次人巴辣革耳的儿子厄里乌回答说：我年龄幼小，你们年纪老迈，故此我怯懦恐惶，不敢向你们陈述我的意见。7我心里想到：年老者应首先发言，寿高者必以智慧教人。8但智慧是天主在人里面所吹的气，全能者的气息赋人以聪敏。②9尊贵人不一定有智慧，老年人不一定明白正义；10因此我说：你且听我一言！我也来陈述我的智慧。11的确在你们选择言词的时候，我注意了你们的言语，并谛听了你们的讲论。12我留心听你们，谁知你们中间没有一个能说服约伯，能回答他！13你们休要说：我们寻得了智慧，天主自能折服他，人却不能。14我不向他争辩，也不以你们的言语答复他。③15他们心中惊奇不再回答，一言不发。
16我等待他们不再说话，立着不再回答。17我也要回答我的一段话，我也要显露我的知识。18因为我满怀言语，我心内的神催逼我。19看！我的胸怀如无口的酒囊，有如将要破裂的新酒袋。④20我要说出，以求舒畅自己，我必要开口作覆。21我决不顾惜人的情面，也决不奉承人；22我不晓得奉承，不然造我的主必立即将我消灭。⑤
注 释
① 步次按创22：21节为胡兹的弟兄，看来与约伯有亲属的关系。厄里乌这个名字的意义，即谓「他是我的神」。据许多学者的意见：即为阿兰。巴辣革耳含有「天主降福」之意。第三节句末，是依多尔木的意见而译成者，因为原文恐有脱落；有人译作：「没有归罪于约伯；」也有人译作：「于是他们归罪于约伯。」按本节所译与文理更觉合适，因为他们不能证明约伯无理，自然显得天主不公。 ② 智慧好像人的气息，如当初天主赋与元祖气息（创2：7），这样天主也赋与人智慧；天主不分老幼贫富，任意赐予人智慧（咏119：100；智4：8）。 ③ 厄里乌说：你们休想天主亲自来折服约伯，你们现在缄口无言，我要说出我的理由，我并不用你们的方法。 ④ 此句系依照格赖（Gray）和多尔木而修改。厄里乌大受刺激，心不能忍，心中焦急得好似新酒要涨破皮囊一样（玛9：12）。厄里乌心中所受的感动，很像似先知们所受的感动。 ⑤ 厄里乌这句话犹言：「只是说理，决不顾全情面」的意思。有人译为：「但有造我的主能容忍我。」
第三十三章
章旨 1-12厄里乌继续第一论辩，责斥约伯在言语间得罪了天主。13-18天主怎样教训人，19-33人所受的苦楚都是天主许可的，好使他能领受更大的恩惠。
1约伯呵！你且谛听我的话，侧耳静聆我所说的一切。2我现在已经开口，我的舌已在腭内发言。3我的话必彰显我心地的正直，我的口唇要陈明我所知道的。①4天主的生气造了我，全能者的嘘气使我生存。5你如果能，就回答我，你就准备，在我面前立起吧！6你看！我在天主面前与你一样，我也是用土造的。7所以我的威胁不能使你战兢，我的手也不会镇压你。②8你所说的，我已耳闻，也听见你言语的声音：9「我是清白无辜的，我是纯洁无罪的；10但是天主却找我的错，视我为祂的对头。③11祂给我的脚带上镣铐，侦伺我一切的足迹。」12我要答复你说：你这话是不对的，因为天主超出世人以上。
13你为何怨恨祂？是因为祂不答复你所说的话？14天主说一次，不再说第二次。④15当人躺在床上沉睡的时候，天主将梦和夜间的异像显示给他。16那时祂开启人的耳，用异像来惊吓他。⑤17使人远离骄傲，并知向人隐瞒自己的作为；18拦阻人的灵魂不陷于阴府，使人的生命脱离沟壑。⑥
19人在床上受着惨苦的惩治，骨骸中不住地疼痛。20以致他不喜爱食物，他的心厌恶可口的食品。21人人都见他的肉体消瘦，他的骨头瘦的几乎看不出来。⑦22他的性命已临近阴府，他的灵魂已迫近死亡之所。⑧23一千天使中若有一个在他身旁，做他的辩护者，指示人所当作的事，24天使必怜恤他向天主说：「宽恕他吧！免得陷入阴府，我已取得他灵魂的代价。」25他的肉体要比幼童更光泽，恢复童年的岁月。26他哀求天主，天主就喜悦他，使他欢然得见天主的仪容，天主又以自己的公义报酬他。⑨27这人在别人面前唱歌说：我犯了罪，颠倒是非，祂倒没有罚我。28祂救我的生命免入阴府，使我重见光明。29看！这就是天主为人再三再四所做的事。30为从阴府救出他的灵魂，使人重见生命之光。31约伯呵！你且谨听我言！切莫作声，等我来说：32你如果有话，你可答复我，你尽管说，因为我愿证明你的义德。33你若不说，就请你谛听我言，你且缄口，让我将智慧指示你。
注 释
① 厄里乌说：既然天主给了我这条生命，我就本着真理来向你对话。约伯曾表示畏惧天主，不敢再起来发言；现在厄里乌以诚恳的态度向约伯说：「我与你一样，也是用土造的，」你尽可畅所欲言（6-7节）。 ② 亦可译作：「从我一方面，你无庸畏惧，」我绝不威胁你，更不用棍杖打击你。 ③ 这是约伯的一句话（13：24；19：11；13：27），厄里乌以为这话不近情理，因为人是卑微的，天主伟大超越世人，现在的回教徒还习用「天主为大「这一句话。 ④ 有时天主不答应人的祈求，人不要怪异，天主一言出口，不再说第二次。在15和16节内，厄里乌论及天主对人的交谈，是多用梦境异像。 ⑤ 此节与7：14相对。有人译作：「天主开启他的耳朵，此后再以锁链封闭。」本节是依据希腊和叙利亚译本而稍加修改。 ⑥「阴府」、「沟壑」，按古人的思想，阴府里面有一条小河。闪族人称之为「幽魂的井」。 ⑦ 19-21节厄里乌讲论天主怎样以愁苦教人。第二十一节特别描写病人的瘦弱状态；但对此节的译文，学者意见不一，伐加黎译作：「他的肉体耗尽，一向看不见骨头，现在都露了出来。」 ⑧「死亡之所」对「阴府」而言。有人译作：「他的生命已临近坟墓，他的灵魂已挨近死亡的惊吓。」 ⑨ 23-28节是说明天神见了这般可怜的境况，亦必大发慈悲之心，如果天神为他代祷，他尚有复原的希望。
第三十四章
章旨 1-2厄里乌继续发言。3-4人自然会辨别真理。5-6厄里乌辩驳约伯那句话：「我是义人，天主却夺去了我的理。」7-9约伯与恶人同流。10-20天主是大公无私的主子，祂凭正义统辖世界。21-30天主全知，祂若罚人必有原因。31-37天主完全自由行动，约伯所出的怨言完全错误。厄里乌自以为言之有理，约伯绝无话可对。
1厄里乌又发言说：2你们明哲的人，且听我的话，你们贤达的人，要侧耳听我说！3因为耳辨别言语，犹如口腭品尝食物。4我们应权量正义，共同领悟何者为善。
5因为约伯曾说：「我是义人，天主却夺去我的理」。①6祂对于我的正直不说实话，我虽无罪，我的疮痍，却不得医治。②
7谁能如同约伯，饮侮慢有如饮水？③8与作孽的人一同结伴，与恶人一齐同行？9因为他曾说：人悦乐天主，并没有什么裨益。④
10你们心地坦白的人，且听我言，丑恶必要远离天主，罪孽决不能接近全能者。11祂必依照人所为的报应人，使每人按他所行的获得赏报。12天主断然不能作恶，全能者决不违背正义。13谁委任祂掌管大地，谁委派祂治理世界？14祂若将自己的生气敛起，使祂的气息复归自己，⑤15所有有血肉的人必都归于死亡，世人都要归于尘土。16假使你知理就应静听这事，侧耳聆听我言语的声音。17憎恨正义的人岂能握权？那伟大的公正者怎敢谴责他？⑥18祂对君王说：「你这个坏东西」！对显贵者说：「你这个无用的废物」！19祂对待王公不顾情面，也不分贫富，因为都是祂一手造成的。20一刹那间，他们都要死亡，一夜之间，人民因震动而死；不借人手，夺去有权势的人。⑦
21因为祂的眼睛监视人的道路，观看人所有的脚步。22没有阴影没有幽暗，能使作恶的人隐匿。23天主为使人到祂面前受审，并没有给人规定时间。24祂击败有能力的人，并不加以审讯，设立别人代替他们。25祂原知道他们的行为，在夜间使他们倾仆殄灭。26祂在观众面前，打击他们如打击罪犯的脸。⑧27因为他们离开祂的路，不肯留心祂的行径。28甚至使贫苦者的哀呼，达到祂面前，祂又垂听困难人的苦求。29祂若休息，谁能唤醒祂？祂若掩面，谁能看见祂？因为祂于国于人都有监视的能力。⑨30祂使强横人不得为王，免得人民遭受涂炭。
31假使恶人对天主说：我受了欺骗，决不再行恶，⑩32我所看不透的，求祢指教我，我若以前作了孽，不再做了。33祂施行报应，必须要随你的心意，或使你拒绝不受吗？决定是你，而不是我，你所知道的，你尽管说！34心地正直的人和听我话的贤达，必对我说：35约伯说话不明智，他的言论不合情理。36故此要彻底究查约伯，因为他的答辩与恶人一样。37他在罪上加重了自己的悖逆，在我们中间掩饰自己的愆尤，又对天主说出许多怨语。⑪
注 释
① 这是约伯在13：13；27：2所说的一句话。 ② 许多圣经学者将此节译成：「虽然我无罪无辜，我却像似撒谎者。」 ③ 言约伯出言过于放肆，顺口辱骂天主，习以为常，如饮水一般。 ④ 约伯本来没有说过这话，但在他们的辩词内，却几次透露了这种意思。（参阅9：22-24；21：7-13。） ⑤ 本节与圣咏104：29「祢若掩面，他们惊惶失措，祢撤回他们的生气，他们便要殄瘁，尽归灰土」很相似。 ⑥ 治理万物的天主，决不憎恨正义，祂是大公无私的至上者。（参阅创18：25。） ⑦ 20-37节厄里乌讲论天主对王侯要施行的审判：他们的地位不能久存，天主对他们稍不满意，他们就立时丧命，夜间人民的暴动也能推翻他们（出11：4；咏119：62）。 ⑧ 有人将此句译为：「打他们如打囚犯，击他们如击恶人，」不过与原意没有多大的出入；即言天主绝不顾惜情面。 ⑨ 天主的审判，一决为定；对个人、民族和国家都同样的施以审判。 ⑩ 31-33节这一段不易解释，大意不外：天主惩罚恶人，因为他们固执于恶，有时说出几句痛悔的话，心中仍旧留恋着罪恶。约伯呵！天主施行审判，莫非要随你的意思？为什么天主当依从你而拒绝他人的心意？ ⑪「在我们中间掩饰自己的愆尤，」有人译作：「他在我们中间鼓掌。」
第三十五章
章旨 本章经文殊多晦涩，颇感费解；大意1-8约伯说人犯罪与天主无关。厄里乌回答说：我们的行为败坏有关他人，天主不能不加过问。9-16约伯说天主并没有注意苦人的哀哭。厄里乌回答说：是因为受苦的人没有哀求祂，如果都像约伯一样说话相反天主，天主自然不肯垂允。
1厄里乌又发言说：2你以为有理，自谓我的理由胜于天主吗？①3你或说：「于你有何相干？我若犯罪，我又能为你做什么？」4我要答复你，和你的朋友。5你要仰观天上，瞻视高于你的穹苍。6你如果犯罪，你为祂能作什么？你的罪恶如果增多，你能加于祂什么？②7假使你是义人，于祂有什么好处？祂由你手中能受得什么？8你的丑恶只能涉及你的同类，你的正义只能有利于人子。
9人因备尝欺凌，就要哀号，因强者的手臂，便要呼救。10但是从没有人说：造生我们，使人夜间唱歌，11用地上的畜牲教导我们，用天上的飞鸟，使我们获得智慧的天主，在那里？③12他们虽然呼吁，天主因恶人的横慢毫不置听。13都是枉然！天主决不垂听；全能者必不眷顾。14何况你说：「你看不见祂」；你的案件在祂面前，你且等待吧！15但现在你说：祂没有示威惩罚，也不理会罪愆。16所以约伯枉费唇舌，说出许多不明智的言论。④
注 释
① 约伯从未说过：「我的理由胜于天主。」恐因约伯常坚持宣布自己纯洁无辜，所以厄里乌把他所说的话加重一点，促其反省自悟（16：18；19：6；23：11-12；27：2；31：37）。 ② 人的圣德或邪恶，于天主毫无损害和裨益；所谓损益，全是在人一方面。 ③ 本节亦可译为：「祂赐予我们理智，超越地上的禽兽……」（参阅12：7。）本节译文似乎更合适约伯的心理状态。 ④ 13-16节此处原文恐有脱落，致圣经学者，各有所见。本节译文系依据伐加黎、多尔木二氏的意见而译者。大意是：厄里乌反驳约伯在9：16-24；19：7-12；23：5，14所说的话。
第三十六章
章旨 1-10厄里乌辩护天主的照顾。天主有时容忍恶事，乃是为训诲人离恶就善。11-21人只要能改过自新，天主即赐他各种幸福。22-23天主的照顾奥妙难测，祂威严凛凛，人怎能不钦崇祂，服从祂的法令？
1厄里乌又说：2你再等片刻，我就教导你，因为为天主，我还有些话说。3我要将我所知的传到远方，证明造我者的公正。①4因为我的话确乎不是虚诞，有智慧全备的人在你身边。②5天主强大有力，祂不藐视心净的人。③6祂不容忍恶人生存，祂却为穷人伸冤。7祂没有剥夺贫苦者的权利，祂使君王永久坐于宝座之上；但是他们矜持自高；④8故此他们已被锁链捆缚，被痛苦的绳索缠绕。9祂便将他们的行为和过错给他们说明，免得他们傲慢自诩。10祂给他们启示这些事，使他们受教，并且叮嘱他们去恶就善。
11他们如果听从服侍祂，便能幸福终生，享受康乐的岁月；12如不听从，必要经过死域的沟壑，都要无知地死去。⑤13至于心中污秽和心怀愤恨的人，虽然身受束缚，并不呼救；14他们的心灵必会夭折，他们的性命必要幼年逝世。⑥15但祂必由困苦中救出困苦人，祂在他们受欺凌的时候现示给他们。⑦16祂也必救你脱离灾患，赐予你无限的丰盈，替代忧苦，并使你几案满设脂肥。17但是你若赞同恶人的议案，刑罚与审判必要抓住你。18不可让贿赂使你离弃正道，不可使丰多的贿赂欺骗你。19你的哀号，和你所有的势力，岂能有效，使你脱离患难？20你休要企盼黑夜，就是民众被搬移地方的时候，21务要谨慎，切勿偏向恶习，因为这样必遭患难。⑧
22天主的能力确实伟大，谁能像祂那样可敬可畏？23谁能给祂指定应走的路？谁敢对祂说：你所行的不对？24不要忘记称颂祂的作为，就是人所歌颂的，25人人都看见它们，人人都由遥远注视。26天主至大，我们却不知道，祂的年数，不能测度。27祂吸收水滴，使水气化为雨露，28使雨由云中降落，沛然普及万民。29谁能领悟云雾的散布，和祂天幕中隆隆的响声？30祂将云雾展开，遮蔽了海洋的深处，⑨31用它们覆育万民，并赐给它们充足的粮食。32祂手持电光，使电光击中靶子。33羊群首觉暴雨的来临，而告知自己的牧者。⑩
注 释
① 厄里乌为保护天主的圣名，愿将自己的知识传播到远方去，使远方的人尽知，只有天主能从困苦中，拯救被难的人。有人译作：「我要自远方吸取我的知识。」 ②「智慧全备的人，」是厄里乌指自己而言。 ③ 本节下句按字面当译作：「祂是慷慨的，因祂中心坚定。」本节译文是依据大多数圣经学者的意见而译者。 ④ 王权王位都来自天主。 ⑤「经过死域的沟壑，」意即降入阴府，夭亡，凶死等事。（参阅约33：18，28。） ⑥「必要幼年逝世」的幼年二字，在原文中含有「淫童」之意，因此普通译作：「他们的性命如淫童似的耗尽。」 ⑦「现示他们」按原文应译作：「通透他们的耳朵，」即言天主以困苦激发世人修德前进。 ⑧ 17-21节原文有所脱落，所以甚难解释。本节译文系依据德里兹市、多尔木、格赖等人的意见而译者。大意是劝约伯不要固执于恶，不然必遭灭亡。第二十节的意思是说：不要像怕见日光的人企望黑夜（24：17），因为黑夜是行恶之时（24：14），百姓大规模的出动，皆在夜间进行。 ⑨ 因为天主展布云雾，所以把海洋的深处遮蔽了。有人将第一句译作：「展开光明。」这种译法似乎不合并行体诗的诗律。 ⑩ 本节已有十几种的译法，本书所译，恐较近原意。当大风怒吼，雷声隆隆，群羊已预先觉知躲入羊栈，告知牧童，暴雨将临。敕勒歌有言曰：「天苍苍，野茫茫；风吹草低见牛羊，」只须加上一句「狂叫唤牧入栈房，」则这幅图画与约伯传此处所述，颇相类似。
第三十七章
章旨 1-13厄里乌再谈天主的威能，雷霆闪电表示天主的威力；14-24因此人只好顺从祂的圣意。
1因此我心战栗，离开了它的原处。2你们要战兢地听祂的声音，和祂口中所发的巨声。3祂使自己的雷声震遍天下，使电光炫耀四方。①4此后雷声霆霆，大发它的威声。若一闻见响声，没有什么能阻住闪电。②5天主以巨响施行奇事，行我们莫测的伟业。6祂命令雪说：「要降于大地，」叮嘱暴雨说：「尽力落下！」7那时人人都避在自己的家中，使人人知道祂的作为。8百兽逃入洞穴，栖在牠们的窝中。9暴雨吹自南方，严寒来自北国。10因为天主嘘气成冰，茫茫大水尽都凝结。③11祂有时使电光由云中出现，有时使电光穿破黑云。④12这电光依照自己的心意，旋转往返，在地上履行天主所有的命令。⑤13或为惩戒大地，或为施行怜悯。
14约伯呵！你且侧耳聆听这事！你且立着思念天主的奇事。15天主如何统治它们，如何使云中的电光闪烁，你知道吗？16云彩如何浮于空中，这都是全知者的妙工，你知道吗？17南风吹起，大地镇静，你的衣服如何变为温暖，你知道吗？18你岂能与祂一同展布苍天，使它坚硬有如铸成的镜子？19我们愚昧，不能陈述，请你指教我，该如何答复祂。20谁能向祂说：我要讲理？设若人说了理，祂岂能领教？⑥21现在光辉被遮在云中，人不能看见，直到风过天晴；22金光显于北方，天主面前有可畏的尊严。23全能者不是我们所能接近的，因为祂的能力和正义是卓绝的，祂是公正之主，绝不欺压世人。24所以人人都敬畏祂，但自以为心中智慧的人，祂却不眷顾。
注 释
①「四方」（依11：12；则7：2）按闪民族的思想，大地好像一张方形的地毯。 ② 雷电是暴雨的先声，大雨之前雷电交加，令人生畏；有人译作：「祂—天主—不保留闪电，会将他们抛出。」 ③ 有人译作：「因天主的嘘气，坚冰为之融化。」本节是依据叙译本、塔尔古木、息玛雇斯、步克斯托夫（Buxtorf）将原文稍加修改。 ④ 本节原文不甚确定，因此有些学者译作：「此后太阳赶走云雾，它的光亮驱散黑阴。」 ⑤ 据一般学者的意见，本节的大意是：天主无所不在，祂治理万物使它们千变万化，执行自己的旨意。 ⑥ 20-24节对这几节，现有的译文，皆不甚恰当，恐原文有所脱漏，今从多尔木所译。
第三十八章
章旨 天主的显现及祂对约伯第一次的训言。约伯曾屡次表示愿同天主对面争辩，证实自己的纯正；现在天主显现，首先赞许约伯责斥三位朋友的合理，以后又责斥约伯言语间过于大胆。
1-3弁言。4-18造化的工程。19-38天际的变化。39-41动物界都显示天主的上智。
1上主由风雨中回答约伯说：2谁用无知的言语，使我的智谋幽暗不明？①3你要如勇士一样束紧你的腰，我要问你，你可以指示我。
4我建立大地基础的时候，你在那里？你如果聪明，尽管说吧！5你晓得是谁制定了它的度量？是谁在它上面拉引准绳？6它的基础安置在何处？是谁立了角石？7当时晨星一同歌咏，天主的众子也都欢呼。②8海水汹涌如出母胎，是谁用门将它封闭？9是我用云雯做海洋的衣裳，用浓雾做它的襁褓。10我为它制定了边沿，又给它设立了门户和门闩。11命令它说：你只可到这里，不得越过。你这狂放的波澜，应至此为止。12你有生以来，你何曾命令过晨光？又何尝使黎明知道它的所在？13或使它普照大地的四极，而逐走了恶人？③14晨曦将地面改变，就如在蜡上盖印，万物出现，大地就如衣锦着绣。④15那时恶人的光已被祛除，残忍的手臂也被折断。16你曾到过海源，或在深渊的深处走过吗？17死亡的门曾为你开过吗？你曾见过阴森的门户吗？18你洞悉大地的广度吗？你如知道，你就只管说吧！
19什么道路是走往光明的居所？黑暗的居所是在何地？20你知道如何引导它们到自己的境地，领它们到自己住所的道路吗？21你总该知道，因为那时你已诞生了，而你的年岁又很高。22你到过雪库，见过雹仓吗？23这是我为降灾，与交战之日，所存贮的。⑤24云雾是经过何路而笼罩大地？东风是从何处吹到地面？25谁为暴雨开启沟渠，谁给雷霆指示道路？26谁使雨落在无人之境，降在无人的荒野？27谁使荒芜之地，得以沾润，草原得以滋生？28骤雨有父亲吗？露珠是谁生的？29冰出自谁的胎中？天上的霜是谁生的？30诸水凝结硬如顽石，深渊的面容，自行凝固。⑥31你能否系住昴宿的纽结？能否解开参星的系带？32你能否随时使星宿出现，能否引导北斗和它的众子？⑦33莫非你能教导上天，或为大地设立制度？34你的呼声能否上彻云霄，使霖雨落在你身上？35你能否遣发闪电，使它们走开，使它们对你说：「我们在这里？」36谁将聪明放在鹳鸟的身上，谁将智慧赋予雄鸡？⑧37谁能详查云雾的数字？谁能倾注天上的水囊？38谁能使灰尘凝固，使土块紧紧胶结？
39你能否为牝狮觅食？或充少壮狮子的饥饿？40当他们伏于窟穴，藏于荆棘丛中的时候；41当鸦雏无食，飞翔往还，向天主哀鸣的时候，是谁为它预备食物？⑨
注 释
① 约伯时常希望能到天主面前陈述自己的理由，并希望天主一一作复；他的理由可说是完全吐露了，天主现在一一作答。第三节内所谓「束紧你的腰，」是说你当准备来听审判（列下4：29；路12：35；弗6：14）。 ②「天主的众子」指天神（约1：6）。 ③ 恶人利用黑夜为非作歹，光明一到，他们就藏匿起来。 ④ 此节甚难翻译，大意不外，曙光既露，形形色色的万物，就都显出来了。 ⑤ 暴风、大雨、冰雹，好像是天主手中武器（依30：30；出9：22-26；咏18：13，14）。 ⑥ 有人将本节第二句译作：「深渊的面容蒙蔽」（约伯37：10）。 ⑦「北斗的众子，」即指北斗前方的三个从星。 ⑧ 鹳鸟和雄鸡为其他飞禽中较聪明者；前者因其哀鸣预示尼罗河的泛滥，后者能以歌声报晨。 ⑨ 鸦雏因尚未长成，不能远飞，只可在近处往迁，寻觅食物；不能充饥时，便向天主哀鸣求怜。多尔木译作：「鸦雏在窝里鼓动翅膀，向天主求食，」意思更为生动。
第三十九章
章旨 天主续述自然界的奇妙。1-4论山羊，5-12论野兽，13-18论鸵鸟，19-25论马，26-30鹰和凤。
1你知道山岩中的野山羊何时生产？你能否详查牝鹿的产期？2你能计算牠们怀妊的月数，知道他们生产的日期吗？3牠们伏身，产生小子，疼痛就过去了。①4牠们的儿子日渐肥壮，在原野中长大，一去不再回顾牠们的母亲。
5谁使野驴任意出游，谁解开黄驴的绳索？6是我叫牠住在旷野，使牠在盐地有居处。7牠嘻笑城中的骚嚷，牠不听驱逐者的叱咤。8诸山成为牠的牧场，到处搜求各样的青草。9野牛怎肯服役你？岂肯在你的槽里过宿？10你怎能用缰绳系住牠的颈项，使牠随你耕田？②11你岂以牠力大，就依恃牠？将你的劳工让牠去作？12你岂可依赖牠将你的麦捆送回，集聚在你的农场上？
13鸵鸟的翅翼昂然煽动，但这岂是慈惠的毛羽？③14因为牠将卵遣在地上，使它们在沙土中获得温暖；15不想人的脚能踏碎，野兽能压坏它们。16它苛待雏鸟，好似不是自己的；虽空受疼痛，也毫不顾惜。17因为天主没有赐给它智慧，也没有将悟性分予它。18但是它一遇见猎人，便向马和骑士大发讥嘲。④
19马的气力是你赐予的吗？牠颈上的长鬃是你给牠披上的吗？⑤20是你使牠跳跃像蝗虫？牠蛮横的咆哮，使人战寒。⑥21牠在战场不能停蹄，自喜有力，出迎敌兵。22遇有可怕的事，牠却予以嘲笑，无所畏惧，也不因锋刃而退却。23在牠背上的箭袋，震震有声，枪和短刀，闪闪有光。24牠奔跑嘶鸣，把地吞下；一听角号，即不耐立。25每次角号发声，即使牠嘶鸣，牠由遥远闻到战争的气氛，将领的雷霆和士卒的鼓噪。
26鹰鸟飞翔，振翼南往，难道是由于你的智慧？27大鹰腾空，营巢高领，岂是由于你的吩咐？28它住在山岩，在那里过夜，在山峰上有它的保障。29它由那里窥视食物，因为它的眼能高瞻远瞩。30它的幼雏也都吮血，那里有尸身，那里也有它。⑦
注 释
① 描写天主赋予动物产生的本能，牠们虽是无灵之物，不知道是上主所赋与的本能，但牠们自然地随从。 ② 言人不能驯服野牛。今按多尔木将本节第一句稍加修改。 ③ 本节有二十多种大的译文，大意不外：驼鸟看来好像不照顾自己的小雏，天主倒替他来照顾。 ④ 鸵鸟善于奔跑，若有人来捉它，它毫不畏惧，向着骑士发笑。 ⑤ 本节第二句普遍译作：「是你叫它的颈项震动吗？」 ⑥ 本节第一句不易译出，有些学者译作：「莫非你叫他吐气如烟筒吗？」 ⑦ 吾主耶稣在世讲道时，也用过这两句话，也许是取自这处（玛24：18；路17：37）
第四十章
章旨 1-5天主结束自己第一次的辩论。6-14天主的全能。15-24谈河马；25-32话鳄鱼。
1上主又对约伯说：2非难的人，如何可与全能者争论？谴责天主的，请答复这一切事。3约伯回答上主说：4看！我这样微贱，能答应祢什么？我只能用手掩口，5我说了一次，再不回答，说了两次，就不再说。
6上主由暴雨中又向约伯说：7你要腰间束带有如勇士，我要问你，你要答应我；8你莫非要废止我的定论，归咎于我，而自称义人？9你的手臂岂能和天主的一样？你的声音如何比天主响亮？10你要以光耀与威仪为美饰，披上尊荣和显耀；11发泄你的盛怒，要巡视，要贬抑所有的骄横人；12要查阅，要制服心中自满的人，恶人不拘在那里，都要踏碎他们；13将他们一同埋在地中，使他们的脸都隐在黑暗中：①14这样我也要称扬你，使你的右手救你自己。
15你看！我造了河马和造你一样，牠吃草如牛。②16你看！牠的筋力全在腰部，牠的勇猛是在腹部的筋上。17牠挺直的尾巴，好似一株香柏，牠大腿的筋互相连络。18牠的脉络有如铜管，牠的骨骸好像铁杖。19在天主所造的万物中，牠要算第一号，造牠的又将自己的锋刃赐予牠。③20山峦供给牠食料，百兽又喜和牠共游。④21牠卧在莲叶之下，躺在芦苇和水泽之中。22莲叶的阴影遮蔽了牠，溪旁的杨柳环绕着牠。23河水涨溢，牠毫不战栗，若尔当河虽涨到牠的口边，牠仍然安宁。⑤24谁能以自己的眼欺骗牠？或以荆棘穿透牠的鼻孔？⑥
25你能以鱼钩钩上鳄鱼来，或以绳子套住牠的舌头么？26你能用绳索穿住它的鼻孔，或以钩刺穿它的腮骨么？27它那能向你屡次呼求，或向你说甘贻的话？28它岂肯与你立约，使自己永久做你的仆役？29你岂能拿它当鸟玩，为你的儿女将它系住？30结伙的渔人，如何能得它而获利，将它售与商贾？31你如何能以戈矛徧扎它的皮，以鱼叉刺透它的头颅？32你若以手掌去按它，你莫想还有其他的争战。⑦
注 释
① 9-13节天主笑人的卑微。 ② 河马不属于肉食动物，人也不易制服牠；其他的动物皮肤容易受损伤，但河马的皮极其坚韧。 ③ 有人译作：「只有造它的天主用锋刃接近它，」多尔木则改为：「它受造是为做伴侣中的虐王，」即言：为屈服别的动物。 ④ 即言：山岭和山中的走兽，都是河马的玩物。 ⑤ 若尔当和此处象征任何大河的泛滥（苏3：15；编上12：15）。 ⑥ 人为驯服别的动物，只要穿透它们的鼻孔，就可以任意管制它们；人却不能给河马带上鼻圈。 ⑦ 此句是说：人一摸它，立即就要丧失性命，所以再不会有其他的争斗。
第四十一章
章旨 天主继续讲述鳄鱼的力量和威胁。
1看！这人的希望已经落空，一看见它，那不能战栗？①2没有那个勇猛的人敢触犯它。有谁敢立在它的身边？3谁攻击它而又能保全自己的生命？普天下没有这样的人。4论到它的肢体，我不能缄默不言，论到它的气力，我应当说，是没有能比它的。5谁能揭开它所顶的硬盖？谁能进入它的麟甲里面？6谁能开启它的腮颊？它四周的牙齿，令人战栗！7它的麟甲有如板铁，紧密缄封。8麟甲片片相连，气不能透入；9互相连系，腮结不可分离。10它的喷嚏发出白光，它的眼睛宛如曙光。11从它的口中喷出火焰，火星飞扬。12烟从它的鼻孔冒出，宛如燃烧沸腾的锅炉。13它的气息燃尽煤炭，火焰由它的口中射出。14它的筋力是在颈上，在它面前的，无不惊惧。15它的筋肉互相比连，坚硬不可动摇。16它的心坚固有如盘石，坚硬有如磨石。17它一起立，壮士战栗，惊慌失措。②18人若想以刀、枪、剑、戟扎死祂，都是枉然。19它视铁如草芥，视铜若朽木。20弓矢不能使它遁逃，机石打在它身上，无异碎秸。③21木椎为它就如枯叶，对射出的箭，它发出冷笑。22它的腹下有尖锐的瓦片，它行走好似钉耙驶过污泥。23它使深渊沸腾，好像鼎沸，使海洋有如火炉。24它游行时，使后路变为银色，令人以为海飘白发。25世界上没有与它一样的，它无所畏惧。26凡是强横的，无不畏惧它，它在所有的兽中称雄。④
注 释
① 此节言鳄鱼既是如此的强而有力，人若想捕获它，是在是枉费心机。 ② 多尔木把这一节译作：「波涛都恐惧它的威吓，海浪在它面前退却不前。」 ③ 本节第一句亦可译作：「无箭能刺透它。」 ④ 亦可译作：「它傲然斜视一切动物，它是猛兽的君王。」
第四十二章
章旨 1-6约伯认错。7-17天主恢复约伯昔日的财富，只有过之而无不及。
1约伯回答上主说：2我知道祢万事都能，没有什么能阻止祢的旨意。3谁能以自己无知之词隐瞒祢的旨意？所以我所说的，是我所不明白的；这些超越我智力的事，是我所不能澈悟的。①4求祢俯听我！我要发言；我询问祢，求祢指教我。5先前我耳闻有祢，现在我亲眼看见祢。6因此我让步，在灰尘中自悔。②
7上主对约伯说完那些话，就对忒曼人厄里法次说：我要向你和你的二友发怒，因为你们讲论我，不如我仆人约伯说的那样正确。8现在你们要取七头公牛和七只公羊，到我仆人约伯那里去，为你们自己奉献全燔祭；我的仆人约伯要为你们祈祷；我要为着他，不惩罚你们的愚昧，因为你们讲论我不如约伯那样有理。9于是忒曼人厄里法次，叔阿人彼耳达得，纳哈玛人左法尔依照上主所吩咐的作了；上主就看约伯的情面，宽赦了他们。10约伯既为他的朋友们祈祷，上主就使约伯脱离困难，按他昔日所有，加倍赐予他。11约伯的弟兄姊妹和以前相识的人，都来看望他，在他家中和他一同用饭，对于上主所降于他的一切灾祸，都和他极表同情，安慰他，每人都赠予他一个金钱和一只金戒指。12此后上主所赐予约伯的，尤胜于昔。他拥有一万四千只羊，六千匹骆驼，一千对牛，一千头母驴。13他又生了七个儿子和三个女儿。14他给长女起名叫耶米马，次女叫刻漆哈，三女叫刻楞，阿孚客。③15境内的女子没有比约伯的女儿更美丽的。她们的父亲使她们在弟兄中间也继承家产。④16嗣后，约伯又活了一百四十岁，得见了四代子孙。17约伯苍老寿满，遂与世辞。⑤
注 释
① 本节所选，乃最普通的译法，尚有一些现代的学者译作：「我先不明白，我说出了一些超乎我智力的事，这些事的确我不知道。」 ② 约伯甘愿在灰中自悔，以补前非。这就是本书的主旨。 ③ 约伯三女的名字：耶米马有「树枝」或「白鸽」之意；刻漆哈有「肉桂花」之意；刻楞，阿孚客有「装饰品」，或「香膏」之意。「刻楞」二字即「角」之意，因古人多将香液藏于角内，故以角代香液之名。 ④ 在当时女儿尚无继承产业之权（户27：8）；不过因约伯拥有巨产，他的儿子们对他这番措置，不以为不满。 ⑤ 希腊译本在此节后附有一段论述约伯世系的记载。按此处所讲的约伯与约巴布（创36：33）乃是一人，是厄东（Edom）人民的族长。此段既不属经文，又无历史的根据，故此省略不译。
