第一章
章旨 1标题。2-4史无前例的严重蝗灾。5-12蝗灾和旱灾的来临。13，14公开作补赎的劝告。15上主的日子。16-20求免惩罚的祈祷文。
1有上主的话传于培突耳的儿子岳厄尔：①
2老人们，你们聆听这事！当地的一切居民，你们侧耳谛听！在你们的日子里，或在你们祖先的日子里，曾否发生过这样的事？
3应将这事告诉你们的子孙，你们的子孙应传于他们的子孙，他们的子孙又应传给另一个世代！
4蟿螽遗下的，飞蝗来吃了；飞蝗遗下了，蚱蜢来吃了；蚱蜢遗下的蝻子来吃了！②
5醉汉们，你们醒悟而恸哭吧！所有爱喝酒的，你们为了新酒号泣吧！因为它从你们的嘴上被抢去。
6因为有一个民族侵入了我的地域，牠强大而又无敌；牠的牙如同狮子的牙，牠有母狮的白齿。
7牠蹂躏了我的葡萄树，折断了我的无花果树，完全剥光了它们，丢弃了它们，它们的枝条都露了白。③
8你哀伤吧！如同一个身披丧服的处女，哀哭她年少的未婚夫。
9素祭和奠祭已由上主的殿中撤除了。司祭们，即上天的仆人，悲哀不已。
10田地荒芜，土壤凄凉，因为五谷已枯萎，美酒已罄竭，油已涸干。④
11农夫们，你们羞惭吧！葡萄园丁，你们为了小麦和大麦，号咷吧！因为田地的收获都毁坏了。
12葡萄树干枯了，无花果树凋谢了，石榴树、棕树、苹果树，以及田间的一切树都干死了。诚然，喜乐已由人子间消失了！⑤
13司祭们，你们身披麻衣而哀悼吧！祭坛的仆人，你们号咷吧！我天主的仆人，你们进来，身披麻衣过夜吧！因为素祭和奠祭，在你们天主的殿内已中断了。
14制定一个斋戒日！召开一个盛会！聚集老人们和当地的一切居民，进入上主，你们天主的殿内，呼吁上主吧！⑥
15噫！这个日子啊！因为上主的日子来近了，它来有如带着全能者的摧毁！⑦
16食物不是在我们眼前断绝了吗？喜乐和欢欣不是离开了我们天主的殿吗？
17麦粒在土块下萎缩了，粮仓荒废了，廪房坏了，因为五谷干死了。
18牲畜为什么悲鸣？牛群为什么乱窜？因为牠们没有了草场，羊群也要灭绝。⑧
19上主！我呼求祢，因为火吞灭了原野的牧场，火焰焚烧了田间的一切树木。
20田野的走兽也仰慕祢，因为水流涸竭了，火又吞灭了原野的牧场。⑨
注 释
① 在这标题内亦如亚北底亚、哈巴谷、玛拉基亚等书的标题没有记载年代。岳厄尔一如其他的先知（欧1：1；米1：1；索1：1），首先声明他的宣讲不是他自己的话，而是上主的话。他的身分是天主的先知，是天主的代言人，所以他发言，不是以自己，而是以天主的名义。 ② 蝗灾是如此严重，以致先知不能不促请人民留心他的劝告（2a），注意这可怖的巨灾（2b），将这严重的灾情传于后世子孙（3），永志不忘。蝗灾之临于巴力斯坦，本不算是一件罕有的事，但是这次的蝗灾，却是一连四次，接踵而来，而且为期不止一年（2：25）。这种旷古未闻的灾害，自然使人民意味到这是上主所施行的惩罚。关于先知所用的四种不同蝗虫的名称，并非表示蝗虫发育不同的四个阶段，而是指四种不同的大批害虫，相继而来，结果使一切植物完全灭绝。 ③ 5节最后一句，希腊译本作：「因为喜乐和欢欣从你们的嘴上被抢去」。5-7节先知在这一段内呼吁所有的人民举哀，因为一切享受都已断绝。酒屡次表示上主的祝福（欧2：10-11），但是人们每每犯了妄用酒的毛病。饮酒之后心神迷惑，忘掉天理良心，无所不为。依5：8-25一段内六种「祸哉」之一，就是反对沈于酒色的巨富们，并指出他们欢乐纵饮的结果说：「不重视上主的化工，也不留意祂手的创作」（依5：12）。审判虽已来临，但是失去知觉的醉汉们仍不自知，因此先知催促他们由醉生梦死中醒悟。先知呼吁他们恸哭，如不是为了高超的动机，至少是为了新酒的丧失，因为酒的来源已经罄竭。一切骄奢纵饮的生活必要感受威胁而停止。6-7两节说明酒源罄竭的原因和阐明3-4两节的意义。作者以「民族」一语来指示蝗群（箴30：27），因为牠们成群结队飞来，遮天蔽日，所过之地，尽成荒野，有如大军过境。「我的地域」，「我的葡萄园」和「我的无花果树」，不是指先知的产业，而是指天主的产业。按摩黎叶（Morier）：飞蝗的牙，有如锯齿，锐利有力，物虽小，然其破坏性足与狮子的牙齿相比。飞蝗的牙齿，似乎是为制造灾祸而生，否则，令人很难相信，这小小的动物，以其锯齿般的牙奇异地吃光地面上的一切草木。一般的人都承认母狮在扑猎物时，尤其在哺养幼狮时期，比雄狮尤为凶猛（参阅欧13：8）。诚然，历代的人都将蝗虫视为一种天灾。蝗虫的侵袭，惊人可怕！它们飞到长得好好的稻草上和麦穗上，像开来大批的割草机一样，转瞬间完全吃光。本来是一片丰收的玉蜀黍或麦子，正待农人收割，或绿油油的草叶在太阳下随风摇摆，可是一经过蝗虫的光顾，很快就都完了，剩下的只是一些吃光了的残余麦杆，在耕种时所流的血汗都等于白费，所缺乏的粮食，也无法供应了。人类过去遇到这种可怕的灾情，毫无办法；虽然现代科学进步，遇到蝗灾，也难以防范。
④ 8节：「你哀伤吧」一句，希腊译本作：「你哀伤我吧」。9节最后一句，希腊译本作：「在上主祭坛前供职的司祭们」。8-9a，是先知激励「熙雍子女」举哀。「哀伤」一语原文为阴性，不是「我的地域」（6节），或「我百姓的子女」哀伤，而是处于一连串的极度哀伤之下的熙雍子女哀伤。耶路撒冷直接受到了上主的惩罚。由于地已荒凉，日常祭也在上主的殿内中止了，因此先知催促耶路撒冷哀恸，就如一个处女哀恸自己的未婚夫一样（参阅依54：6；耶3：4；箴2：17；拉2：14）。「熙雍子女」是上主的净配，她代表着天主的全体选民，天主爱这个百姓，「就如她幼年时，就如她从埃及地上来的那一天」爱了她一样（欧2：17）。9b-10先知写出了司祭们的悲愁。殿内素祭与奠祭中断的事，自然使司祭感到痛苦。他们认为祭品的停止供应，和一切生活必需品的缺乏，都表示上主已离弃了自己的百姓。关于素祭，见肋2：1，4，11，13-14；关于奠祭，见出29：38-41。另一种使全体选民伤痛的原因，是田园和土地所表现的景象：原野失掉了鲜美和碧绿的青草。麦子、新酒和油，是巴力斯坦的出产（则27：17），现在都绝产了。作者以诗人的文笔使田地、土地、麦子、新酒和油都人格化了（参阅亚1：2；咏65：13）。以前的光荣和繁盛已消失无存，不但要感受内心的痛苦和抑郁，且要遭受异民的讥笑和漫骂。 ⑤ 12节最末一句希腊译本作：「因为人子的喜乐变成了羞耻。」11-12两节是先知呼吁农夫和葡萄园丁哀哭，因为他们所希望的收获，完全毁坏了。由蝗灾而来的一片荒芜和旱灾扩展到全巴力斯坦。葡萄树为选民是一个最可爱的名词，无花果树在巴力斯坦最为繁盛，在圣经内屡次和葡萄树相提并论（申8：8；撒上25：18；耶5：17）。「坐在葡萄树和无花果树下」是兴隆和安全的象征（列上4：25；米4：4）。石榴树，圣经亦多次提及（户13：23；20：5；申8：8；撒上14：2；雅4：3，13）。棕树和苹果树在巴力斯坦是一种普通的树木。关于苹果树，见雅2：3，5；7：9；8：5。作者以上所提的树木都是极可爱的，都是不能经过任何折磨的。田间所有的树木都因蝗灾和旱灾（17-20节），而干枯凋零了。「诚然，喜乐已由人间消失了」一句，指出总破坏的结果，和人民各阶层公开哀悼的原因。 ⑥ 13-14两节说明灾祸没有因人民的恸哭和哀悼而转移，相反地，在先知的心目中，这仅是灾祸的开始。目前的灾祸对先知是「上主的日子」来临的先兆。这日子对伊撒尔——拒抗上主的民族是一个可怖的日子。仅泣哭和悲伤不能转变目前的灾祸，只有忏悔和祈祷能够转祸为福。所以先知首先呼吁司祭和人民制定斋戒日和祈祷日。先知要求司祭在哀悼时，应脱去他们节日的礼服，身披麻衣，作为主持人，以召集人民举行忏悔和祈祷的盛会。参阅依32：11。「斋戒」在宗教意义上讲，是自愿禁食，表示痛苦和悔改。这种原始的习俗虽然非常流行，但在旧约中并不十分清楚。伊撒尔人在哀悼期内曾实行过禁食（撒上31：13；撒下1：12），尤其在大难临头时，必须实行禁食（民20：26；撒上7：6；撒下12：16）。因为伊撒尔人相信，这样做一定会获得天主的垂允。斋戒该是象征人的心灵，就是在行善守法上表示自己的热心（2：12-13；依58章）。到了晚期，这种内在的，灵性的意义，已不复见，代之而起的，却是形式的墨守法条。这种外表的拘泥成法，在新约中屡次见到（玛11：18-19；15：11；17：21）。 ⑦ 本节是论「上主的日子」，十足表现出末世论的色彩。目前的灾祸是未来更大灾祸的朕兆。先知以为已不能以言语来形容濒临的大难，只能以呼号和感叹来表示那可怖的大难。先知的惊惧有增无减，因为他把目前的灾祸视为「上主的日子」的前驱。「日子」一语在希伯来人，尤其在阿剌伯人的心目中，有时视为「战场的日子」（依9：3），这也就是「上主的日子」一语在旧约中所有的意义（亚5：8；依2：12-21）。「上主的日子」一词首见于亚毛斯（亚5：18）。亚毛斯先知在5：18曾责斥人民对这「上主的日子」所有的错误概念。因为他们通常以上主的日子指战争的日子。在这战争的日子上，上主要毁灭祂的仇敌，保护自己的选民而显扬自己；但是在有关战争的范围和构成上主敌人的记载上有所不同。在亚毛斯时代，伊撒尔人民把自己的敌人视同天主的敌人。同时「上主的日子」表示敌人的消灭，也就是伊撒尔光荣和胜利的日子。岳厄尔先知在此极力排斥这种误解，他指出这日子不一定是伊撒尔胜利的日子。这日子的好坏，端在他们的道德如何而定。因为上主在这日子上要维护自己的正义，惩罚异族和选民的罪恶。有时天主借用人的行动来执行决定性的毁灭，有时上主亲自执行审判（惩罚）。这个日子并不给所有的人带来最后的毁灭。在这日子的后面，为虔敬者尚有一段永久幸福的时代。所以这「上主的日子」又是进入默西亚时代必经的门限。本节的意义与亚毛斯的思想相同：选民不一定免了这日子的恐怖。他们能免于恐怖，端赖他们的道德生活如何（参阅依13：6，9；34：8；则7：19；30：3；索1：7，14-15；拉3：19，23）。「噫」字，希、拉二通行本都一连重复三次。泰罗尔（Taylor）解释得很对，他说：「当先知岳厄尔描绘上主审判的日子可怖的景况时，叙述审判官（上主）盛怒下的定谳时，他不能再继续写下去，他全然痴呆了，变成了一个期期艾艾的孩子，说出噫，噫，噫！这日子！上主的日子来临了」（Christ's Adv. to Judgement，SermoⅢ，pt. 3）。先知在与蝗灾相继而来的旱灾中，眺见了上主审判之日的开端（参阅北15-21节）。这个日子是上主藉自己的无上全能，使世界史成为祂最后审判的账本。在这审判中，一切都找到了答案。故此，「上主的日子」一语，先知们有时视作天主在历史中的个别审判，有时看作全民族的审判，有时视为上主的伟大的日子——世界最后的审判，有时将这些观念混在一起。因此每一个个别审判，即是「上主的日子」的一部分。「它来有如全能者施行毁灭」一句，与依13：6同。关于「上主的日子」，参阅依2：9-22各注释和13：6注。 ⑧ 16至20节一段是求上主停止惩罚的礼仪祷文（Liturgia pro cessatione flagelli）。16节说明了两个思想：一是有关物质生活，二是有关宗教生活。物质生活已由于田地的荒芜而受到威胁。「食物不是在我们眼前断绝了吗？」一句，是说我们眼看着毁灭在进行，我们却不能加以御防。「在我们眼前」一句在希伯来文似乎常含有观望者已经「绝望」的意思（依1：7；申28：31；咏23：5）。灾祸越来越严重，它不但威胁到人民的物质生活，而且还影响到宗教敬礼：人民与上主之间的交结，已经中断（9节）。喜乐和欢欣——宗教集会和奉献初熟之物的喜乐和欢欣，在上主殿内已不复见（申16：9-15）。17节「麦粒已在土块下萎缩了」一句，希腊本作：「母牛踟蹰于槽间」。拉丁通行本作：「牲畜在自己的粪中衰弱了」。我们根据许多近代学者的意见，以为我们所选的译文更与上下文相吻合。本节的意思是：撒在上壤中的种子，由于久旱不雨而萎缩，致使未来的收获毫无希望，既无收获，一切仓库自然由于不用而荒废破坏了。18节「牲畜为什么悲鸣？」一句，希腊本归17节而作：「我们在那里（仓库）收藏什么？」「乱窜」句，希、拉二本作：「悲鸣」。一切受造物都感受这可怕的灾难，牲畜也不能幸免（参阅纳3：7-9；耶14：5-6）。 ⑨ 19-20两节是写先知见到这些可怕的景象，不禁伤感起来，恳挚地向上主发出求救的呼声。先知似乎为无灵性的，无罪的走兽的遭难所激动。所谓「烈火」和「火焰」，可能是两个形容太阳高热度的名词：日光如火般地焚烧了禾场和焙焦了树木，或者是诗体上一种有关蝗灾的描绘（2：3）。18节内先知描述了家畜的痛苦，20节内先知更进一步指出连原野的走兽因饥困而向牠们的造主哀鸣。圣热罗尼莫说：「田园或原野的走兽都嘱目上主，犹之乎园圃之渴望甘霖」。这与咏42：2：「就像牝鹿渴慕溪水」一句思想相合（参阅咏104：21；约38：39）。
第二章
章旨 1-11蝗虫的侵袭是「上主日子」的先驱。12-14先知呼吁人民忏悔，15-17举行盛会。18-20上主的答复。21-27转祸为福。
1你们在煕雍吹起号角，在我的圣山上吹起喇叭！这地的一切居民都应战兢！因为上主的日子来临了，而且已来近了。①
2那是一个黑暗阴霾的日子，是一个密云漆黑的日子，一个庞大强盛的民族如同曙光一样，展布在山岳上，从太初没有相似牠的，牠以后，经过千万世代，也没有牠这样的民族。
3牠前面有吞灭的火，牠后面有燃烧的火焰。牠前面的地有如伊甸乐园，牠后面却是荒凉的旷野。没有什么能逃过牠。
4牠们的形状有如马的形状，牠们奔驰有如战马。
5牠们的声音有如战车越过山巅的辚辚声，又如火焰焚烧草芥的坼裂声，又像一个严阵以待的强大民族。
6在牠们面前，一切异族必震惊，所有的面孔必要变色。②
7牠们疾进如勇士，牠们攀登城墙如战士，牠们各照自己的路线前进，牠们也不混乱自己的行伍。
8牠们各不相挤，牠们各循自己的路线进行，被锋刃冲击时仍不散乱。
9牠们突击城邑，奔上城墙，攀登房屋，由窗户里闯进如同贼盗一样。③
10大地在祂面前震撼，诸天颤动，日月幽暗，星辰失去了光芒。
11上主在自己的军旅前发出自己的声音，因为祂的队伍极其庞大，执行祂命令的是坚强的：因为上主的日子是伟大的，极其可怕的：有谁能抵得住它？④
12然而现在——上主的断语，你们应该全心归向我，禁食、哭泣、悲哀！
13应撕裂你们的心，而不撕裂你们的衣服；应归向上主你们的天主，因为祂是宽仁的，慈悲的，缓于发怒，富于慈爱，回意不降灾的。
14谁知道祂也许会转意后悔，在牠后给你们遗下祝福，好能向上主你们的天主呈献素祭和奠祭。⑤
15你们要在煕雍吹起号角，制定一个斋戒日，召开一个盛会！
16集合民众，制定一个集会！召集老人，聚集幼童，甚至吃奶的婴儿。新郎应走出他的洞房，新娘应离开她的闺阁。
17司祭们，上主的仆人，应泣哭于殿廊与祭坛之间，说：「上主啊！求祢怜恤祢的百姓，不要让祢的基业遭受侮辱，使异族讥诮他们！为什么让人们在异民中间说：他们的天主在那里？」⑥
18上主又妒爱了自己的地域，怜恤了自己的百姓。
19上主答复自己的百姓说：「看哪，我必要赐你们五谷、美酒和油，使你们餍足；我不再使你们在异族中遭受羞辱。
20我要使北来的转离你们，驱逐牠到不毛的荒凉之地，牠的先锋朝向东海，牠的殿军朝向西海。牠的恶气要上升，牠的腥臭要上腾，因为牠行了大恶。」⑦
21田地啊！你不要畏惧，但要欢欣喜乐！因为上主行了大事。
22田间的走兽，你们不要畏惧！因为原野的牧场必要发青，因为树木必要结实，无花果树和葡萄树必要供给产品。⑧
23煕雍子女们，你们欢欣吧！喜乐于上主你们的天主，因为祂赐给你们适宜的初雨，且为你们降下甘霖，即春雨和秋雨，如昔日一样。
24禾场上满了麦子，榨池里洋溢了美酒和新油。
25我必要补偿你们连年被飞蝗、蚱蜢、蝻子和蟿螽，即我遣至你们中间的大军所吃掉的。
26你们要吃饭且能餍足，必要颂扬上主你们天主的名，因为祂奇异地恩待了你们。【我的百姓永远不会羞惭。】
27你们将会知道我在伊撒尔中间，我是上主你们的天主，此外没有别神；而我的百姓永远不会羞惭。⑨
注 释
① 1-11节是「上主的日子」来临的宣布。牠的来临严如一群惊人的蝗虫的来临。目前人民所遭受的蝗灾和先知有关忏悔的宣讲，似乎尚未改变人民的心，因此上主又使先知眺见了另一个濒临的惩罚。直至目前为止，仅地面上遭受了蝗虫的光顾，但是现在一个庞大的，成群结队的蝗灾飞临耶路撒冷。岳厄尔将这次蝗虫的光顾看成上主施行审判的伟大的日子的朕兆。蝗虫的侵袭有如强大敌军的侵扰，牠们飞临耶路撒冷，有如敌军对坚城的猛烈冲击。本段与第1章在描述上所有的不同，是第1章主要论及蝗虫所造成的灾祸，仅略涉蝗灾所含的深义（15节），而在本章，先知认为蝗灾与第1章同，不过现在先知认为蝗灾主要是「上主可怕的日子」的序幕，所以2：1-17一段是1：14-15两节的引伸。这种蝗虫所含默示未来的意义，算是描绘蝗虫最高雅的诗：蝗群有如敌人的大军，被称为上主审判来临的劲旅（2：1-11）。第1节是上主借岳厄尔先知召集司祭，在熙雍，祂的圣所吹起骇人的警号，宣布即将来临的审判，和促请人民急速痛改前非。「号角」、「喇叭」不但用于军中（户10：9；欧5：8；亚3：6），而且也用于宗教礼仪之中（出19：16；户10：1-11；肋：23：24；25：9）。 ② 第6节：「必要变色」，希译本作「必要如同烧热的锅」叙译本作：「必要变黑如同锅」，拉丁通行本作：「必要变成锅」。先知为使自己的呼吁更为有效，用目前的灾祸使2，3，4三节「日子」可怖的光景明显。第2节前半与第1节相接，将这日子写成黑暗、阴霾、密云和漆黑的日子。参阅索1：15；则34：12。前三个名词见于申4：11，上主曾在西乃山用以遮蔽了自己的威严（见出19：16）；第四个名词见于出10：22，上主曾用黑暗罚了强项的埃及人。「黑暗」一词在旧约中普通是灾祸的象征（依5：30；8：22；9：2）。「黑暗」在此却为一专用名词，根据所有学者的意见，专指蝗虫成群飞行时，遮蔽天日所造成的黑暗。有如曙光照耀着耶路撒冷四周的群山，这样，即将飞临的蝗群，以牠们翅翼反射而类似曙光的精光照耀着山岭。目前的灾祸是一个空前，最可怖的巨灾（出10：14）。这是因为先知将这巨灾视为最后审判的预兆。第3节的「火」和「火焰」见1：19-20注释。「伊甸乐园」（创2：8）已成为人所共知的谚语（参阅创13：10；依51：3；则36：35等处）。第4节：「牠们的形状有如马的形状」，是说蝗虫的形状和马一样（参阅默9：7）。华北的农民称蝗虫为「蚂蚱」，也许见其形状似马而得此名称。蝗虫飞跃的响声有如战车的鳞鳞声（默9：9）；吃禾苗的声音，严如火烧干草的坼裂声；牠们的出现，宛如前进的大军，没有什么能摆脱牠们的蹂躏（3节）。牠们的侵袭使人胆战心惊（鸿2：11；耶30：6）。 ③ 第8节：「被锋刃冲击时」，拉丁通行本作：「从窗户里跌进」，希腊本作：「牠们负荷自己的武器行走，因自己的长枪而跌仆，但是没有灭亡」。箴30：27论及蝗虫说：「蝗虫虽无君王，但是牠们却分队出翔」。7-9节内，先知继续形容蝗虫前进的齐整。牠们所向无敌，行伍整齐不乱。牠们攀上极高的城墙有如战士，不相排挤，沿着路线前进，冲进了街衢，闯进了房屋，占据了耶路撒冷。托木松说：「蝗虫的数目的确惊人。诸山都因牠们而变黑。牠们的侵袭宛如汜滥的洪水。我们若想掘壕加以防御，用火烧或集体予以扑灭，都是徒劳无功：牠们前仆后继飞满群山。山岩、城墙和沟壕都满了牠们，而牠们下面，尚不知有多少已死的蝗虫。」（Thomson：The Land and The Book，London 1883 p. 416……。） ④ 先知在10-11两节所记述的已超出有关蝗灾的描述。一位大诗人虽能描写太阳的失光是来自蝗虫的遮蔽，但是明显地第10节内看不出蝗虫蔽空的意思。天地震动和日月星辰失光，根据新约是世界末日公审判的朕兆（玛24：29；谷13：24；路21：25；默6：12-13）。先知如何能将最后审判的观念与目前实际的蝗灾混为一谈？原因是最后审判的观念支配了先知的言论。目前的蝗灾一如天主在历史所实施的一切私审判（惩罚），都包括在最后的审判之中。因此，这种观念与适应目前环境的预言融合在一起。先知的预言多次不叙述时间的长短，因为先知神目所见的，就像我们看一帧缺乏阴阳远近的埃及古画，不知其距离一样。为此，在先知书中时常发现一种隐晦不明的预言，但这并不算先知预言错了，因为先知是志在教导人民，而不是写一部史书。先知能将最后审判的光景转到私审判，是因为末日审判的光景，也算是私审判，假使私审判包括在公审判内。上主的日子因大自然的现象奇变而开始了（3：3：4：15；依13：10，13；则32：7；亚5：18；8：9）。蝗虫虽然能使天空幽暗，但此处似乎有更深的意义——默示录体的文体，已论及上主的来临，在上主面前天地万物都要战兢害怕。「上主的军旅」（11节），不表示或象征蝗虫，而是指世界末日的审判中使天地震动（10节）的天使。「上主的声音」一句，在此不是指圣经其他地方所说的雷声（出9：23，28；咏29篇；46：7；约28：26；38：25），而是根据本章第1节指示末日审判时所发出的号声。有如上主现在借司祭的号角和号筒发出自已的声音，照样，在上主的伟大日子上，尤其在末日审判时也要藉天使的号角宣布自己的声音。关于10-11两节，一如耶稣基督由有关耶路撒冷毁灭的预言，转而论及世界末日的大审判（玛24章）。总之，这两节含有十足的默示录体的色彩：上主要降临世界，在巨响和闪电中施行审判（亚1：2；咏18：14；依30：30）。 ⑤ 12-14节是上主的断语，是天主末次劝勉人民忏悔。希望仍然存在，慈爱的门仍然洞开着，只要人民全心表示忏悔，归向上主，依然可以获得上主的宽恕。12节「你们应全心归向我」，犹言你们应远离你们悖逆的行径，洗心革面，承认我是你们的天主，遵行我的教训。这种劝告清楚地指出先知们宣布天罚的目的。惩罚本身首要的是有教戒的用意。先知对这些惩罚的解释，只是以人民忏悔和归向上主为主题，但是忏悔不应该是形式的，表面的，必须是出于衷诚的。在希伯来人的思想中，「心」不但是喜怒哀乐的总源，而且也是人格、理性、情感和意志潜力的总源，心也包括了人灵的一切活动、思想、情感和意愿（参阅申2：29；6：5；30：1-5）。「应撕裂你们的心，而不撕裂你们的衣服」——撕裂衣服在许多古民族中是表示极度的悲伤和惊恐（创37：29，34；44：13；户14：6；苏7：6；撒下3：31；依31：1；耶41：5）。仅仅撕破衣服是不够的，因此上主坚决主张人民要实行心灵的撕裂，因为只有心灵的痛悔，才是真正的痛悔（咏51：19；则36：24；耶4：4）。「富于慈爱」一句点出天主对人，尤其对贫苦无告者的同情，同时也包括了上述天主的属性（出34：6；户14：18；咏86：15；103：8；145：9；厄下9：17；纳4：2）。天主转意和后悔的文字，屡次见于旧约，但这不是说天主作错了事而改变祂绝对的意志，或以较好的观念代替不适于祂尊严的观念。祂本性的态度是永远不变的。但是天主对人表示赏和罚，全系于人对天主的态度。现在，因为天主对未来所声明的，常是附有条作的。声明的征验与否，端在人的未来态度（参照约纳书）。在这样的情形下，天主取消惩罚，完全符合祂特征的不变性。从人方面说，是有改变的。一个哲学不发达的原始民族，叙述对「天主无限」的知识缺乏术语，他们必须用他们能理解的语言来形容，虽然这种语法在字义上是不适于天主的（耶18：5-12；纳3：10）。「谁知道，祂也许会……」（14节），不表示怀疑，而是表示希望的坚决和殷切。「在牠后，给你们遗下祝福」，犹谓天主要驱逐蝗虫，使旱灾停止，使田地恢复丰收，使他们继续每日的祭献。 ⑥ 15至17节内，先知加重语气地激励司祭们，宣布忏悔日和召集盛会（1：14）。所有的居民，不分老幼，不分阶级，甚至吃奶的婴儿和新婚夫妇（申24：5），都要立于上主前，参加这盛大的禁食和祈祷仪式（编下20：3，13）。司祭——人与天主之间的中人，应将人民的祈祷传达于天主前，他们应哭泣于圣殿前，上主的宝座前（则8：16；玛23：35），哀求上主的名，使自己的同胞，上主的基业（申9：26，29）免遭异族的讥诮（咏2：11；44：14；79：10；耶24：9；米7：10）。「他们的天主在那里？」一句，是异族对上主与其人民之间结盟的讥诮语。古人将所有的奇事皆归诸神明。人民的兴隆是天主能力的明证，连四周的异族都对天主表示尊敬。另一方面，灾祸是神祇低能的证明，自然会成为侮辱的对象（依10：10-11；36：18，20）。只有一个途径可以避免这种侮辱：那就是上主转祸为福（出32：12；咏79：10）。这种呼吁给了上主一个转移惩罚的充足理由。本书的第一段至此结束。祈祷没有落空，上主听了人民的祈祷，对忏悔的人民又表示了慈悲和亲爱。 ⑦ 由18节至第4章末节，是写上主应许转移天罚和赐与丰富的幸福。18-27节指出真心忏悔的结果。关于「妒爱」或「妬意」，见出20：5注四。按「妬爱」或「妬意」二词，是形容有婚姻关系的男女相恋相妬的热情。旧约中多用这名词来描绘天主与伊撒尔之间的爱情（依54：5；62：5；欧2：18）。上主藉先知通知百姓，濒临的天罚业已免除，祂将以未来的丰收补偿人民因连年蝗灾所受的损失。20节所表示的观念，是对上主的答复所加的一个补充语。百姓既然求上主消弭蝗灾，上主不论如何也得表示态度，说几句明确的话。不过这里的话是含有默示录色彩的。而这种默示录体的文字，3、4两章尤多。「北来的」一词，无疑地是指上主逐之「远离伊撒尔」的蝗虫。但是先知何以用「北来的」这个名词？蝗虫多来自南方（或东南），即来自阿剌伯或加尔底亚，一次来自耶里曷（公元1915）。毕齐说：「先知在此完全为目前的蝗灾所预示的未来事情所影响」（D. Buzy：Les Symboles de L'A. T. Par. 1 23）。「北方」这个被希伯来人在宇宙学上视为极神秘的地方（依14：13注六。咏48：3所谓：天主的山），时有强大的敌人出来侵袭巴力斯坦。无疑地，「北来的」一词不能以字面意义来解释，必须以默示录体的意义来解释（耶1：14；4：6；6：1；则3：6，15；19：2），换言之，在默示录文学上，「北来的」一词，已成了所预言的末世的侵略者。如此，蝗虫在此失去了牠们字面的原有意义，著上了一种默示录的色彩，而表示世界最后审判的来临和上主伟大日子的来临。「不毛的荒芜之地」，即指阿剌伯旷野。「东海」即「死海」（则47：18），「西海」即「地中海」（申11：24；34：2；匝14：8）。天主驱逐蝗虫多用自然的方法：平常多用大风在数小时内，即能将之驱至旷野。死于旷野的动物，由于腐朽，恶臭难闻。这种写实的言辞指出此处所论述的，是真正的蝗虫，而决不是含有象征意义的蝗虫。但是第20节的最后一句，首要的是含有默示录体的意味：成群的蝗虫「行了大恶」，或「行了大事」，一如上主「行了大事」（21节），这句话提高了蝗虫与其出现的突如其来的意义。牠们的出现除为当时的真正灾祸外，还预示上主的日子来临时那些可怕情形。 ⑧ 因目前的蝗灾，喜乐全然消失于人间（1：12）。19-20两节的许诺，意味着一个完全的转变，在所瞻望的一个新的景象中，先知邀请田地（21节）、走兽（22节）和熙雍子女欢欣喜乐。荒芜了的田地和干枯了的牧场（1：10，19），将生出丰富的果实，长出青绿的新草；因草料的缺乏而哀鸣的牲畜和走兽（1：18，20），将获得充分的食料。「上主行了大事」：20节的「大恶」是出于狂妄的敌人之手，21节的「大事」是出自全能的天主，行大事的天主粉碎了行大恶的敌人。 ⑨ 23节「适宜的初雨」一句，塔尔古木、息玛雇和拉丁通行本皆作「正义的教师」。番曷纳刻和泰斯等学者从之。希、叙二本作「正义的食粮」。我们根据大多教学者译作「适宜的初雨」。译为「正义的教师」的学者，或主张这位教师是指默西亚，或泛指上主的先知们，或岳厄尔本人或其他人物，如希则克雅等。24-27节是记述田地有了雨水之后，麦子和葡萄的丰收，以及上主鉴临的实现。24节是先知重申上主的计划（19节）。1：10-12一段所描写的情形，已经改观：麦子、美酒和油必要丰饶。25节是说天主将所许诺的（24节），清偿人民因蝗灾所受的损失。关于蝗虫的四个名词，见1：4注释。26节是丰收的结果。喜乐的来临，使选民相信上主是他们的天主，承认祂是他们惟一的真主，并称谢永远住在他们中间的天主。「上主的名」等于上主本体（亚2：7；米5：4）。他们既承认上主是他们的天主，他们现在能够享受祂的爱抚。祂不再遗弃他们，或给他们降灾，使他们在异族前有失体面（2：17，参阅依49：23；咏22：5）。27节：灾祸是上主不喜欢选民的明证（欧2：6，7，9；5：15；则10：18-19；11：23），而兴隆是上主住在选民中和向其示爱的标志。上主「在伊撒尔中间」，有如福乐的源泉，一切急难的保护和避难所（依12：6；欧11：9；申7：21）。「伊撒尔」一名显然是指由伊撒尔和犹大统一后所形成的神政团体的民众（依11：12-13）。27节是对第17节「他们的天主在那里」一句嘲笑语的答复。「我是上主你们的天主」——从梅瑟时代起，历代的宗教首领都坚决主张上主是伊撒尔的天主（出20：2；申5：6）。但是选民屡次忘了天主，而去崇拜邪神（欧2：4，9）。为使他们悔身自新，上主必须再三降罚他们。目前施于他们的打击，矫正了他们的顽梗，使他们承认了祂是他们惟一的天主。「没有别神」——因为过去诱惑选民的邪神，一无所能，它们对选民不能施以救恩（欧2：7；依1：29-31；45：5-6，18；申4：35）。
第三章
章旨 1-2「上主的神」的倾注。3-4「上主的日子」来临的迹象。5伊撒尔人的获救。
1此后——上主的断语，我要将我的神倾注在所有有血肉的人身上：你们的儿子们和你们的女儿们要说预言，你们的老人要看梦境，你们的青年要见异像，
2甚至在那些日子里，我要将我的神倾注在仆人和婢女身上。①
3我要在天上和地上显示奇迹：血、火和烟柱。
4在上主伟大，可怕的日子来临以前，太阳要变为昏暗，月亮要变成血红。②
5将来凡呼号上主名字的人，必然获救，因为如上主所说的：在煕雍山上，在耶路撒冷之中将有脱难者；在逃亡者中，必有上主所召选的。③
注 释
① 上主的神倾注在一切有血气的人身上，是岳厄尔先知一切预言的顶点，先知在这一章内使我们进一步瞻望所希望的远景——默西亚时代，百姓除等待最近将来的有形幸福外（2：19-21），还期待着超越的无形神恩。无疑地，先知的这段预言是指默西亚时代而言：因为：（a）圣神的倾注，先知们大致主张是默西亚时代的现象（参阅依11：9；44：3；耶31：33；则11：19；36：25-28）；（b）所有的学者一致承认「此后」一语与圣伯多禄在宗2：16所用的「在末日」，意义相同，皆指默西亚时代；（c）圣伯多禄在宗2：16-25已有确切的注释。「倾注」一词是形容「神」的降临，就像把水倒在人身上。2：19-27所预许的时雨和有形的幸福，仅是超性的，默西亚时代神恩的表象。这个神恩不再像岳厄尔所预言的，仅限于天主的选民——伊撒尔。根据圣伯多禄的真正解释，已超出它的界限：所有的人，不分贫富贵贱，不分任何阶级，不分主人和仆婢，都有分与默西亚时代的神恩。这个预言，在圣教会初次庆祝五旬节的日子上，辉煌地应验了。之后，先知的话在初期的教会中，也完全藉「奇恩」（Charisma）的分施而实现了（格前12：8-11；迦3：5）。直到今日，圣神不断地藉「坚振圣事」，临于信友们身上，住在义人的心中，以真理维护圣教会，并藉她的神长掌治圣教会。「梦境」与「异象」是用以传达先知启示的两个名词（户12：6）。 ② 岳厄尔在3-4两节将世界末日的审判主要地看作默西亚时代的审判，同时指出这审判来临时的先兆。参阅2：10-11。超出人的意料之外的任何重大事件，自然会引起人的惊奇。此两节举出了天上和地上所发生的奇异现象：一是血、火和烟柱。二是太阳昏黑和月亮变成血红。「血、火和烟柱」表示可怖的战争、屠杀、强暴和城邑被烧而冲天的烟柱。4节中述及天上的现象。天体的黯然无光往往被绘成审判来临的预兆或审判之日突然迫近的标识（2：2，10；4：15；依13：10：34：4；耶4：23；则32：7-8；参阅玛24：29；谷13：24-25；21：25-26；默6：12）。太阳失光和月亮血红，可能暗示日月蚀（亚8：9），或因其他变动而起的奇异昏暗（2：2，10）。但是，不论怎样，根据先知的声明，这些现象是预示伟大的日子的来临，恰如上述的蝗灾指示伟大的来临一样。 ③ 「在逃亡者中」一句，希腊本作：「报喜讯者必是上主所召选的」。这日子虽然伟大可怕，但它只临于异族身上（4：2）。上主的虔诚崇奉者是无须畏惧的。「凡」字为一广泛名词，但由于下文，「在熙雍山，在耶路撒冷将有脱难」句，先知最初只介意到犹太人的福利。「呼号上主的名字」，不应单凭重复这句话，而应该具有灵性的，内心的虔敬。不是每一个犹太人因为是犹太人就能得救，而是所有的相信上主，呼号上主，敬畏上主的犹太人和他们中间的异民，才能得救，才能摆脱可怕的审判。这种劫后余生的许诺，是基于一句古神谕，这神谕见于北17节。所以很可能岳厄尔引用了这个古神谕。在逃亡者中将有免去受审，被上主所召选的人。他们也就是依4：3所说的录于耶路撒冷生命册上的人。「在逃亡者中必有上主所召选的」和「凡呼号上主名字的人必然获救」两句，意义相同。圣保禄曾引证这一节（罗10：13），而论及默西亚的来临。圣保禄排斥了犹太人和希腊人之间的区别，强调一切人获救的普遍性。参阅依27：2-3；66：19-21；宗2：17-21，39。
第四章
章旨1-3上主聚集异民齐到约霞法特山谷。4-8上主审判卖希伯来人为奴的腓尼基人。9-11末日的战争。12-14约霞法特山谷的宣判。15-17末日的先兆。18-21有关默西亚时代的结论。
1因为看哪！在那些日子里，在那时候，当我转变犹大和耶路撒冷遭遇的时候，①
2我必要聚集异民，领他们下到约霞法特山谷。我要在那里审讯他们，因为他们使我的百姓，即我的基业伊撒尔散在异民中间，并瓜分了我的地域。
3他们为我的百姓抽了签，以童男换取淫妇，他们出卖童女，换酒狂欢。②
4祚尔、漆冬和一切培肋协特的地域！你们对我还有何作用！你们还想对我施行报复吗？或对我有所行动吗？我必迅速地使你们的作为归在你们头上。
5你们既刦去了我的银子和我的金子，将我的珍宝携入你们的宫中，
6又将犹大子民和耶路撒冷子民卖于希腊人，使他们远离自己的国家。
7看哪！我必要煽动他们离开你们卖他们所至之地，使你们的作为归在你们的头上。
8我必将你们的儿子和你们的子女卖于犹大子民之手，犹大子民再将他们卖于协巴人，即一个远方的民族，因为上主说了。③
9你们要在异民中宣布这事：圣化战争，激励勇士！一切战士应该前进！进攻！
10将你们的犁头铸成刀剑，将你们的镰刀制成长枪！弱者也应说：我是一个勇士！
11四周的一切异民，你们疾速前来集合！上主啊！使祢的勇士莅临此地吧！④
12异民应起来，前往约霞法特山谷！因为我要在那里坐堂审讯四周的一切异民。
13展开你们的镰刀，因为稼穑成熟了，你们前来践踏，因为酒醡满盈了，酒桶洋溢了，因为他们的罪行重大。
14判决谷中有喧嚷噪杂的群众，因为上主的日子临近了判决谷。⑤
15太阳和月亮晦暗了，星辰失了它们的光芒。
16上主从煕雍发出怒吼，从耶路撒冷发出自己的声音，致使诸天和大地都震撼；⑥上主却是祂百姓的避难所，是伊撒尔子民的堡垒。
17如此你们才知道我是上主你们的天主，居于煕雍我圣山上的天主；那时耶路撒冷必要为圣，异民不再经过那里。⑦
18到那一日，山岳要滴下新酒，丘陵要流下奶汁，犹大的河流要涌出清水，由上主的殿内将出现一个泉源，浇灌熹廷山谷。⑧
19埃及将变成荒芜，厄东将成为凄凉的荒野，因为他们虐待了犹大子民，在他们的地域内流了无辜者的血。
20但是犹大永远有人居住，耶路撒冷世世有人寄居。
21我必要报复我尚未报复的血债：上主居住在煕雍。⑨
注 释
① 「因为」为一承上启下之词。先知阐明他何以只述及犹大逃亡者的获救而异民必要灭亡的理由，同时他又指出如何能使离散者获得救援。对于异民的审判将是解放伊撒尔人摆脱奴隶的程序。「在那些日子里……在那个时候」，就是上主从异民中（2节）领回自己百姓的时候（参阅耶33：15；50：4，20）。「转变遭遇」一语，在论及默西亚时代的结论中，屡次用来指示伊撒尔全体人民在末日的统一和复国。无疑地先知是想对选民的现状，应许一个根本的转变。根据上下文，命运转好的主要因素是拯救伊撒尔人摆脱四周异民的势力。 ② 「约霞法特山谷」（Vallis Josaphat）一名，所以成为最后审判的地点，是因为这名字有「上主审判」的意思。关于「约霞法特山谷」，学者们各有不同的意见。我们首先提出：有这个名字的山谷，除此处外不见旧约其他经书。甚至描述耶路撒冷地区最清晰最详尽的若瑟夫，也完全不知有此地名，有的学者主张这个山谷，就是约霞法特王征服异民而取名为赞颂谷的山谷——巴辣加谷（编下20：26-28）。不过这个巴辣加谷距离耶路撒冷比审判谷的地点较远。从欧瑟比犹起，相传约霞法特山谷即位于耶路撒冷与阿里瓦山之间，而认为即是名叫克德龙的山谷（Vallis Cedron）。至今犹太人、天主教教徒和回教教徒都希望死后能葬于克德龙山谷，以期待最后的审判。所以先知在此一定不是指约霞法特王所命名的山谷（编下20：16-26），而是以「上主审判谷」（Emeg Jehosaphat）为审判地点的名称。14节的「审判谷」一词，便是这句话的类语，但是我们如果对圣经其他的记载（则38-39章；匝9：14-16；12：1-9；达11：45等处），加以研究，几乎要承认岳厄尔所指的，就是耶路撒冷的附近的一个地方（玛尔提），如此，中世纪的传说是有其理由的。「百姓，即我的基业」一名称，含有亲爱的意思；「伊撒尔」一名，在撒玛黎雅倾覆后，是犹大全体的尊称。3节内，先知描绘异民对犹太人的虐待。征服者用抽签的方式分配被俘的犹太人，将犹太人视同货物，占为己有（鸿3：10；北11节；参阅咏22：19）。他们对犹太俘虏，为所欲为，甚至以被虏的童男童女做为男娼或妓女，而从中取利。先知的这种描述，说明了伊撒尔子民对异民的愤恨和敌忾。 ③ 4至8节，先知转而论到特别虐待犹太人的祚尔、漆冬和培肋协特人，指出他们特别的罪行，并警告他们因他们的罪行即将遭受应得的报复。这个审判包括在4：1-3一段内。4-5两节内，上主将自己的百姓视同自己，以诘责的语调，向敌人施行报复。有些学者以为2-3和5-6诸节有腓尼基人和培肋协特人罪行的记述。与亚北底亚斯先知的预言所描写的背景相同。参阅亚北底亚斯引言一。当犹太王约兰年间，培肋协特人和阿剌伯人曾联同厄东人劫掠了犹大和耶路撒冷（编下21：16-17）。不过在上述的史事中没有提及腓尼基人，甚至充军后的文件中也没有控诉腓尼基人的记载。所以我们不能确定说先知所指的是那一次劫掠。旧约史书没有记述伊撒尔民族史的一切事件，尤其关于充军以后的史事，我们知道的更是有限。希腊人即创10：2；依66：19；则27：13，19等地方所说的雅汪人。腓尼基人贩卖奴隶的事，旧约中尤其是充军的经书中屡次提及（亚1：6，9；则27：13；加上3：41等）。7-8二节是写上主时时照顾自己的百姓。异民对自己的百姓所有的措施，上主以同样的手段，即以报复律（Lex talionis）对他们施以报复，煽动自己的百姓将他们卖于协巴（Seba）人为奴。按协巴人是阿剌伯西部著名的商业民族。岳厄尔的这个预言，按加耳默（Calmet）和开耳（Keil）的意见，在亚历山大时代或较晚期间完全应验了。 ④ 11节「急速」，希腊本和拉丁本作「聚集」，委耳豪森作：「醒悟」，格勒兹（Grätz）作：「急来」。11b「上主啊，使祢的勇士莅临此地吧！」一句，希腊本作：「温和的应成为武士。」9-16节的前半段是描写上主在审判谷的伟大日子。岳厄尔先知在这里由个别的审判而转入默西亚时代所进行的神圣而全面的审判——世界末日的大审判。先知为使人明白这个大审判，不但写出它的普遍性和决定性，而且还写出当时天主和地上要发生的可怕现象（15-16节）。先知在9-16节一段内，将这伟大审判画成两个国；上主派遣祂的天使——传令使（依13：2；北1；拉3：1），向异民挑战，以一种讽刺的口吻，叫他们作一切交战的准备，并示意叫他们利用他们所有的物力，召开一个宗教严肃大会，将他们的一切农具铸成武器，一切可征调的人，甚至弱者都要参军。「圣化战争」：按古代交战前后，必须献祭和举行宗教仪式（撒上7：8-9；13：9；耶6：4；22：7；51：27；米3：5）。10节：农夫所用的一切农具，都应铸成武器。战争结束，上主获致全胜的时候——默西亚时代，米该亚先知预见了与13节相反的现象：武器再变成农具（米4：3；依2：4）。11节的后半，是先知呼吁上主派遣祂天上的军队降临，协助祂的选民。伊撒尔子民相信上主历代都替他们作了战，在这最后的一次斗争中，上主仍是他们最大的助力，必使祂的选民获得全胜。 ⑤ 12-14节岳厄尔先知所描绘的第二幅图画是异民都齐集山谷。战场竟然变成了审判场。上主威严显赫地莅临山谷审判祂四周的异民。这里用了两个象征：异民有如已熟的庄稼，等着收获的天使去收割他们；又如同放在酒池的葡萄，准备着要受天使的践踏（参阅依14：6；17：5；欧6：11；玛13：29-30；38-42；默14：15-20）。14节是审判时的一幕。由于一切异民的聚集，谷中顿时挤满了骚嚷的群众。「判决谷」一词即4：12节约霞法特一词的含义。审判必要定谳。麦糠必须与麦粒分离而遭受注定的毁灭。 ⑥ 15-16两节是写当异民齐集山谷之后，先知又眺见上主日子来临的先兆（参照2：10；3：3-4）。在天象震撼之中（路21：26），上主由祂的宝座——熙雍和耶路撒冷发出祂的声音，祂的声音有如狮子的怒吼（亚1：2；耶25：30）。若5：28：「时候一到，凡在坟墓的人，都要听见天主子的声音。」这句话指明圣子降生为人之后，对人类的审判已经开始，但是这审判在世界末日必要隆重地，绝对地予以执行。「上主要从熙雍发出怒吼，从耶路撒冷发出自己的声音」二句，是亚毛斯先知的预言的关键（亚1：2）。本书的这两句话，根据多数学者的意见，是引自亚毛斯。 ⑦ 由16节的后半到21节是写「上主的日子」，为选民是一个获救的日子，参阅北17-21节。当一切受造物战兢害怕的时候，天主却给自己的百姓以准确的希望。虔敬的人决不会灭亡。他们有坚定的信心，决不会惊惶失措。在窘困中，在世界的毁灭中，天主是他们的保障，是他们的避难所（参阅咏14：6；27：2；31：5；46：2等处）。17节参阅2：27依8：18。上主对耶路撒冷圣地的保护是绝对安全而神圣的。除伊撒尔圣民外，异民是不能接近的（依60：21；匝14：21）。凡接近的就是亵渎和不敬（参阅则39：7；依51：11；北17节；匝8：9）。异民就像玷污新娘——圣教会的瑕疵，因此熙雍和耶路撒冷（17，20节）无疑地是预示天主在天的圣城。「祂的百姓」，「伊撒尔和犹大」（16，20），是天主所召选的人民。「避难所」和「堡垒」（16），以及地上的幸福（18），是永远幸福的象征。 ⑧ 18至21节是论及默西亚时代的结论：审判异民之后，犹大在上主的照顾和保护之下，将要享受上主丰富的祝福。以前富庶的地区，要变成一片荒芜，而犹大必变为富庶与和平的地方。「到那一日」（18节），即指审讯异民，拯救犹太人的那一天——默西亚时代开始的那一天。犹大地区虽到处有石灰质的岩石，但是在一个新的时代里，她必要变成一个肥泛地区，以致山岳和丘陵都生出茂盛的葡萄树，成为多草的牧场，有一切丰富的物产（参阅创49：11-12；亚9：13）。犹大将成为一个河流纵横之国，连熹廷山谷也要变为多水之地。熹廷山谷（Nahal hassittim=Vallis acaciae），或者就是克德龙山谷，不过先知在此不注意这山谷处于何地，他只以诗人的眼光，用来预示一个地瘠无水的山谷，在默西亚时代，要受圣殿中泉水的灌浇。关于上主殿中的泉水，除此处外，尚有两个地方也记载着从耶路撒冷或从上主殿中要流出泉水的文字，即则47：1-12；匝14：8. （参阅则47：1-12各注释和附注）。 ⑨ 犹大和耶路撒冷欢腾愉快的时候，破灭的灾殃（2：3）临到了虐待伊撒尔子民的厄东和埃及。埃及自伊撒尔出埃及至充军期，一直是选民的仇敌。保持友善的关系，只限于撒罗满时代。厄东在耶路撒冷毁坏后，占领了犹太的南部。很可能先知提及这两个敌国，是作为伊撒尔人所有的敌人和伊撒尔天主的敌人的代表。虐待和流无辜之血，见出1：16；亚1：11；北10节。20节是说四周的异国变为荒芜之后，犹大和耶路撒冷——上主和祂圣民的居所，将永远呈现升平的气象。由于「上主住在熙雍」，祂必为自己的百姓伸冤。又因为祂住在熙雍，熙雍必会顺遂，获得祂的保护。从16节的后半节至21节论天国和论其敌人所写的，在新约内和天上将寻到它更高深的意义和更完全的实现。岳厄尔先知在他预言的肇始，给人民描绘了一幅前途暗淡而完全无望的图画，但是他在预言的结尾，却给人民许下一个即将实现的希望——默西亚时代，和在世界末日，人类中的一切义人所获得的永远的胜利！
