（默想的章句）：“你越在内心舍弃自己，就越与我亲密无间地结合共融；就如不贪恋外在事物，自然能得内心的平安一样。”（B．3：C．56）。

问：能够帮助我们与天主结合共融，最有效的方法是什么呢？

答：尤其重要的是这两个方法：首先必须舍弃所有一切外在的事物，超然物外，因为它们将成为天主与你亲近的障碍。其次是对于你内心的事物，全无贪恋执着，浑然忘我。倘若没有这种完美的解脱，和心灵的彻底自由，我们便永远不必奢望能够完全与天主结合共融。

问：舍弃所有一切的外在事物，为何有助于使我们与天主结合呢？

答：这样对灵修大有裨益，因为能使灵魂保持平安宁静；至于那些经常热切地渴望获得外在事物的人，总是心神不安，因为世上总会有些障碍，使他们不能如愿以偿；所以除了无欲无求，没有其它途径可以享受到真正心灵的平安宁静，如此才能亲近天主。

对于一个全心全意寻求天主的灵魂，这并不困难；由于她以天主为她的无上至善，是她唯一的幸福；她清楚明白，尘世所有的受造物，无论是何种性质的，都是微不足道的，她不要倚靠随风摇动的青草，“因为人的血肉之躯都似草芥，光荣美丽如田野的花朵，上主的风吹来，草必枯萎，花必凋谢（依：40：6-7）。”她真正意识到天主的无限伟大，深刻地理解这个基本真理，明白除了在天主内，就没有真正的幸福；因此，她唯独渴望在天主那里找到喜悦幸福。如果一个人觉得，实际上很难做到这一点，那只是因为他长期习惯于，仅仅从天主所创造的有形世物中，寻求感官的欲乐。

这种不良的习惯，使灵魂患上一种危险的疾病，总是情绪不安，心神不定；可以说是一种永远无法满足的饥渴。我们的灵魂内天生有一团烈火，需要我们给火添加燃料，而这燃料必须是些感官或灵性上的美好事物。感官上的事物具有强烈的吸引力，令我们难以抗拒；从孩提时起，我们的天性就倾向于追求享受感官事物。至于超性信德的事物，则是无形无象的，不在我们的感官范围之内，我们只能通过默想，才能获得超性的知识，最终信德透过重重云雾，才能理解它们；然后，天主会将祂自己启示给灵魂，给她带来平安幸福。然而，如果天主离她而去，她不再感受到祂的临在，她便会立刻急急忙忙地去寻找受造之物，来弥补心灵上的空虚；这样，她就会再次感到心猿意马，魂不守舍；正如圣奥斯定（St.Augustine）所说的：“我们的心灵总是在急躁不安的状态中，直到我们憩息在天主内；我们若离开了天主，便永远得不到平安宁静。”

在那些渴望幸福生活的人之中，有一种非常普遍的妄想，就是到处寻求情欲享受的娱乐消遣。因为经验明显地告诉我们，越享受人世间的欢乐，不但不会满足我们对它们的渴望，反而越令我们更热切地渴望更多的享乐，永不知足！甚至尘世的哲学家们都教导我们，不要积累物质财富，要竭尽全力控制我们毫无节制的欲望。圣人们的伟大格言就是：无欲无求则无忧无虑，要对所有一切世物都漠不关心，一心一意因挚爱天主，只想做祂要我们做的事；即使感受不到丝毫祂慈爱的温馨甜蜜，仍然忠贞不渝地遵从祂的旨意，而且以活泼的信德激励自己承行主旨。追随信德之光行走的人（若一：1：7），必将得到平安幸福；因此，我们必须尽心尽力，完美地契合天主旨意，才能够与祂结合共融；这是虔诚热心的灵魂在这个世间的唯一幸福喜悦，而且，唯独通过这种圆满的结合，她才能真正感受到天主的亲切临在，并且温馨地享有祂。

问：灵魂如何与天主形成这种甜蜜温馨的结合共融呢？

答：遵照我们作者所说的方法（B．3：C．56）。首先是舍弃所有一切外在的事物，彻底消除心神不安的根源；然后在内心完全舍弃自己，才能与天主结合共融。这又是怎么一回事呢？你自己想象一下：天主就站在你的心门外，当你通过彻底弃绝自己，敞开心扉时，祂就会立刻进来（默：3：20）；事情就是这么简单！

譬如一个人，因为职务关系，必须参加各种世间的集会活动，无法脱离他周围的世界；他有谋生的业务，必须与各种各样的人打交道；他在这些工作中得到满足，非常重视与人们的感情，甚至设法令他们高兴；他并没有因此感到良心不安，因为他认为这样并没有任何罪过。然而，这种世俗的乐趣，取代了天主在他心灵的位置，因为天主仅居住在空无一物的心灵内（注：见前第三册第四章）。因此，太眷恋外在的尘世事物，会阻碍他享受天主的临在；天主有时也乐意憩息在一些人的心灵，只要他们心地善良，过着正常人的普通生活，没有犯下大的罪过。至于真正有内修精神的灵魂，则唯独寻求天主，绝不会满足于这种普通的美德；她们力争上游，甚至舍弃这种满足感，因为她们认为这是堕落天性的感官欲乐，所以自动放弃这种享受；她们完全舍弃自己身心内外所有的一切，使自己的心灵空洞无物；由于她们为挚爱天主这么做，天主立刻欣然降临，充满她们的心灵。灵魂与天主亲密温馨的结合共融，就是这样形成的！

有许多自诩虔诚侍奉天主的人，他们的注意力通常容易分散，热爱向外追求虚幻无益的感官欲乐，这令他们的心灵永远得不到真正的平安宁静。因此，当天主恩赐他们真正能够满足他们心智的美好事物时，他们竟无法领受到。唉！再没有比他们更可怜的了！他们除了责怪自己之外，就没什么好埋怨的了；因为所有这些罪过的根源，就是他们渴望在天主以外找到满足，并且他们为逃避良心的责备，设法这样自圆其说：“我们的行为并非什么罪过呀，不会触怒天主！”在这种虚伪的借口下，他们便寻求世人的慰藉，因此，彻底阻碍他们与天主结合共融。

他们根本不理解这种美妙奥秘的结合，还认为这是不切实际的幻想，或者是神秘主义者纯粹靠想象力虚构出来的，我们就不应该费尽心思去考虑它。他们说：真正虔诚热心的人，并非想享受天主，而是在尘世竭尽全力地事奉祂；他们不是奢望在今世，而是渴望在来生拥有祂，并且欣然领受他们在世上事奉祂，所应得的奖赏。这种反对的理由非常脆弱，可以轻易地回答。我们虽然同意他们的格言：纯洁的真爱是不贪图享乐的，尤其是在今生享受。然而，他们口是心非、言行不一、前后矛盾；因为他们毫无困难地，在祈祷默想中享受天主仁慈恩赐的圣宠滋味，却不会厌恶自己的这种满足感，反而在各种情况下，都热切地寻求这种喜悦慰藉。在这个尘世，他们时常尽量设法讨世人的欢心，以吸引人们的尊重，想赢得他们的赞美；他们往往因人们对他们所表示的好感或感激，或为他们所做的事情，而感到高兴欣慰。我们可以这么对他们说：“你们务要彻底鄙视尘世受造之物带给你们的，这些短暂的慰藉和转瞬即逝的欢乐；如果天主拒绝赐给你们任何恩宠，你们就应当在这段时间内，像个忠心耿耿而满怀热忱的仆人那样，安心忍受这种凄凉孤独的心境，一心一意只关心他们的主人。然而，你们竟心安理得地，在失去来自天上的慰藉时，却迫不及待地热切寻求世间的安慰喜悦，简直令人费解！”

天主与人灵这种超性结合共融的殊胜恩宠，佑助我们深刻地理解和挚爱天主，更忠贞不渝地事奉祂。只有那些尽心竭力舍弃自己，以及所有外在世物的灵魂，才能自由自在地，在虔诚热心的祈祷默想中，与天主亲密地交谈，因此知道如何更完美地契合天主的旨意。灵魂通过这种奥秘的结合，举心向天上，热切地渴望永远忠于天主。然而，我们上文所驳斥的那些人，往往错误地认为，这种灵魂与天主的超性结合，纯粹是一种内心的情感，更适合女性，因为她们通常会感动得热泪盈眶。他们还说祈祷默想时，他们也有这种非常普遍的情感，但不太注重它们，不像那些神秘主义者，爱用最著名的、深奥隐晦、似是而非的言词，装模作样地过分强调这种普通的情感。其实，这是极端错误的言论，充分彰显他们的愚昧无知！因为我们的作者与所有关于奥秘灵修生活的权威著作，所经常提到的这种超性神秘的神人结合，是灵魂直接参与天主的神性，她们完全拥有天主的一切富裕圆满（弗：3：19），是当年宗徒们希望基督信徒们，都得到这种恩宠；这是天主要赐给她们祂“隐藏着的玛纳”（默：2：17），是纯洁灵魂的无价之宝，是恩宠和真理的泉源，能获得研究学问所无法得到的神光启迪；她们比那些灵修不完美的灵魂，享受到更多不可思议的恩宠喜悦，尽管天主有时也赐给那些灵魂一点喜悦慰藉，以证明祂赞赏他们所做的一些善行。简而言之，与天主结合共融才是达到完美圆满成全圣德巅峰，最短的捷径。

凡是自称虔诚事奉天主的人，都必须铭记在心中最重要的真理就是：人类没有快乐就无法生存，而且天主创造人类，就是要他生活得快乐幸福；因此，他必须在天主或自己身上，找到他的幸福喜悦。然而，人心难足，欲壑难填，只有天主能满足他；既然天主是无限纯洁的，仅居住在纯洁的心灵内，那么，他必须竭尽全力洁净自己（若一：3：3），而且这只能通过舍弃自己（玛：16：24），别无他法；因此，他要严密注意克制自己，每当任何使感官愉悦的事物，出现在他面前，他应当立即转头，将它置之度外，视而不见，听而不闻；这样才能证明，他是多么的挚爱天主，明白唯独祂值得拥有所有的心灵。

我们通过不断地自我克制，勤修苦练，彻底置我们身心的尘世欲念于死地（哥：3：5），就会与天主结合得越来越亲密无间，越来分享越多祂的完美神性，终于达到结合共融最圆满的境界，我们便可以像宗徒们那样，当之无愧地说：“我生活已不是我生活，而是基督在我内生活”（迦：2：20）！就是这种境界造就圣人圣女！毫无疑问，在这种最崇高的圣德境界，他们的心意完全契合天主的旨意，只感到天主在他们内作他们的君王，亲自在他们内工作，使他们不仅愿意，而且切实地成就祂美善的旨意（斐：2：13）。我们应该不断地鼓励那些自尊自爱、力求修行完美圣德的人，最重要的是那些从事于教会职务的人士，更需要热切渴望获得这种天主的殊恩。其实，每个人都应该竭尽全力达到这种境界，而不是满足于普通程度的尘世美德，因为那只是人类天性，较低劣而充满各种瑕疵的德行罢了。