劝勉贫穷的人是一样；劝勉富贵的人则是另一样。对贫穷的人我们应当同情他们的苦境，而给以诚挚的援手；对富贵人我们则应当警告他们，不可自高自大。

上主天主借先知的口向贫穷的人说：“不要害怕，因为你们不会受羞辱。”（依五四4）不久，他又温柔体贴地说：“你这遭艰难，受颠沛，无安慰的人啊！”（同上11节）除此，上主也安慰贫穷人说：“在患难的火炉中我拣选了你。”

相反地，圣保禄在致他门徒的信中论及富贵的人说：“你要切切嘱咐现世的财主人，不要自高自大，也不要依靠那无定的钱财。”（第前六17）

这里应当注意的是：外邦人的圣师，伟大的宣道家提及富贵人时不说：“你要恳求乃说：你要切切嘱咐，因为对于弱者应当给以同情，对于自大的强者却不应给以任何颜色。

所以，嘱咐穷人走上正路固属重要，但嘱咐享有现世财物，自高自大的人返回正路，则更为重要。天主在福音经上论富贵的人说：“你们富贵的人是有祸的，因为你们已获得了你们的安慰。”（路六14）因为他们对天上的永福一无所知，故此就安心满足于现世物质方面的富裕。

对那些在患难的火炉中受着煎熬的人，应当致以温情的慰问；但对那些满足于现世的荣耀而自豪自大的人，却应当使他们惧怕，因为这样可使前者学习运用他们所不贪望的财物，使后者认识他们所有的财物，绝不可能时常把握在手。

大致来说，品行道德的素养能改变人间阶级的对立性，故富贵人应学习谦逊，贫穷人应学习自尊，既然宣道家的口舌应当适应听众的生活，因此对那些生活贫穷而自卑感太重的人，应当极力设法鼓舞他们的自尊心；相反地，对那些富而不骄的人，亦应缓和的激励他们去培修谦逊的德行。

不过，有时也应当用温言柔语的劝勉去平息骄傲自大的富贵人。因为，大致来说，生硬的脓疮可以敷上柔软的药膏而变柔软；头脑不健全的疯汉，也可以由医生的和颜悦色而安静下来。当我们以甘言美语及和易近人的态度去屈就他们时，反而能医好他们的疯狂及创伤。

    如果我们读经时稍微留心的话，就可以知道，当天主的恶神降在撒乌耳身上，使他在屋中发狂时，达味拿起他的四弦琴来一弹，便可平息他的狂妄。（撒上十八10）撒乌耳代表什么呢？还不是骄傲自大的富贵人吗？天主愿意借着达味教训我们什么呢？还不是度卑微生活的圣人吗？当着天主的恶神降在撒乌耳身上时，只要达味一弹奏就可缓和他的疯狂。同样，当富贵人自高自大到疯狂的地步时，我们理应用温言柔语的平和方法，好似用四弦琴的悠扬韵味一般，唤醒他们安静下来。

同现世有权有势的人理论，有时应当先用譬喻开始，好像在谈论与他无关的别人事一样，当他下了正确的判断后，方可以渐进或突袭的方法来指责他的过失，好使他因权势冲昏了的头脑，无力反噬，因为他用自己的判断折断了自己的骄傲的颈项。这样，他自作自受，自己定自己的案，只好俯首认罪，不再去挣扎自卫了。

这也就是先知纳堂所用的方法。当他到达味王那里准备指责他时，好像在为一个不相关的穷人打抱不平，要求国王裁决那残忍无道的富人夺取穷人一只羊的讼案。（撒下十二4始）好使国王先判决了这个讼案，然后听到自己的罪过时，既然大同小异，同属相反公道的罪，就无法替自己辩护了。

请看，天主的圣者，上主的舌人，注视着元凶而至尊的达味，令他头脑清醒地说出公允的判决，然后才逮捕这个色胆包天的罪犯，致令他无法逃脱。他隐藏了自己真正要攻打的目标，但是又突然攻击，并及时捕捉了他所要指责的人。假如他在谈话一开始时，就用开门见山的方式，直接指责达味王，那恐怕不会有这种美满的结果。相反地，设喻在先，判决在后，则使他所隐匿的谴责更尖锐锋利的无法抗拒。

    医生来到了病人那里，看到应施开刀手术的毒疮，但对病人的忍痛力有极大的疑问，他要做什么呢？把他在行手术时所用的利刀藏在衣内，然后突然抽出割开毒疮，好使病人在尚未辨明真相前，开刀的痛苦已成为过去，否则他事前得知真相时，就要抵死不接受了。