第九卷

圣奥古斯丁在前一卷书中，论了邪魔的敬礼后，在本卷中，辩驳将邪魔分成善恶的人，证明这类区别是假的；除基督外，任何邪魔都不是人类的中保，以得永福。

第一章  前面讨论至何阶段，对这问题，尚当讨论何事

有人以为神有善恶之别，别人对神有更正确的观念，以为只当敬拜善神，不能有恶神存在。然而主张神有善恶之别的人，竟将邪魔与神混为一谈，甚至有时称邪魔为神；这样，荷马竟称众神之父游维为魔。

主张所有神都是善的，比任何善人更好，亦不能否认邪魔的工作。自然当将神与邪魔分开，不能承认本性善的神，能做出丑恶行为来；为此将他们不喜欢的，无论是行动或情感，邪魔用以表示他们能力的，将这类行为一股脑地都归于邪魔，而不归于神。

既然有人相信邪魔为神及人间的中人，将人的意愿诉之于神，将神的恩惠分施于人，好像神不能直接及于人。在主张这说的人中，有著名的柏拉图派的哲学家，我愿意同他们一起讨论下面这个问题:敬拜许多神，能助人身后得到幸福的生命否？

在前一卷书中，我曾问为何邪魔喜好善人所憎厌的，所指责的，如丑恶的事、诗人的幻想、巫术等，能使善人与善神为友；我们的结论：这是绝对不能的。

第二章  邪魔中有善魔否？他能帮助人得真的幸福否

在本卷书中，我不讨论神中的区别，柏拉图派哲学士，以为所有神都是好的；亦不论依照他们的意见，神远离人类，而邪魔为神与人的中间人；而是邪魔中的区别，因为许多人以为在邪魔中，亦有善恶之别。

我们当研究这个问题，无论是柏拉图派或任何哲学家的意见，不要有人以为当借助邪魔的斡旋，使人与善神和好，死后与他结合。

如此，就为邪魔所欺蒙，远离真天主；同他、在他、由他，人有理智的灵魂，才能幸福。

第三章  亚布雷给邪魔的特长，是既无理由，亦无德行

在善恶魔中，究竟有何区别？柏拉图派亚布雷普遍论邪魔时，长篇大论地述说他们气体的身躯，而不提及他们灵魂的德能，若为善魔，这是必要的。可不提他们幸福的原因，但不能不提他们不幸的原因；当承认他们有理智，但他们不修德行，放纵欲情，为欲情风暴所袭。

他对这点说：“诗人普遍以为邪魔属于神类，喜欢助佑几人，但仇恨反对别人；如人一样，有时慈悲，有时发怒，一时悲伤，一时喜乐，思想与情感都在颠簸中，然而上天幸福的神中，是不会有颠簸的。”

无疑的，他用这几句话，不但说邪魔的心灵下层，连整个的心灵，亦为情感的波流所震荡，根本不能与贤人相比，他们感觉人性软弱时，坚心抵抗，不愿做出相反明智与公正的事。

邪魔反而如糊涂人，不在肉身，而在心灵中，与他们相似，若不因固执于恶，不知改过，连他们都不如。依照亚布雷，他们常在思想中飘荡，总不以真理与道德，来抵抗无羁的欲情。

第四章  逍遥派与斯多噶派，对心灵扰乱的意见

哲学家对心灵的扰乱有两种意见，希腊人呼为(Ttadn:Pade),我们中如西塞罗称曰扰乱，别人称为情感；也有人如亚布雷，由希腊文名为欲情。

依照一些哲学家，贤人亦有这类扰乱，情感或欲情，但他能节制它，使它服从理智，这样，意志加以律法，使它在正当界限之内。这是柏拉图派及逍遥派的意见，因为逍遥派的创立人亚里士多德，是柏拉图的门人。

别的哲学家，如斯多噶派，根本否认贤人心中能有情欲。但西塞罗在善恶界限书中，指出斯多噶派只用言语，而不能用事实，来攻击柏拉图派或逍遥派。他们不愿称事物为财富，而只是肉身的外形利便。他们以人的独一善事为德行，即善生的艺术，为此只属心灵。

逍遥派依从普通人的说法，称世物为财富，然与使人善生的德行比较起来，则为细微的财富而巳。无论如何称呼，财富亦好，便利亦好，总受大家的重视，斯多噶派只喜好新的名词而已。

至于贤人能有心灵的变动与否，依我看，亦只是名词的问题而已；若求真实，而不注意字句，则他们的思想与柏拉图派及逍遥派并无分别。

为不太长起见，我不引这点的理由，只引一桩有价值的证据：著名作家且利何（Hgelius)在雅底夜书中，记载曾与一位斯多噶派哲学家一起航行，我将且利何长篇大论的述说作个简单的记述。这位哲学家看见因着大风浪，船有危险，脸面发白，恐惧不巳。同航者亦冒性命的危险，但仍注意他是否亦有所感。风浪平息后，能自由谈论诙谐时，一位亚洲的富翁旅客，讥笑这位哲学家，因为他恐惧，脸色变白。这位哲学家乃以亚利底布的故事作为对答，他遇到同样危险时，答复询问者说：“为一个犯人，自然不必害怕，但哲学家却当为自己的性命操心。”

亚洲富翁听了这个答复，扪口无话后，且利何请教哲学家，不是为辩论，而是为学习，他恐惧的原因，哲学家为教训勤于学习的人起见，乃将斯多噶派爱比德（Epcitetus)的书给他看，其中写着与斯多噶派才诺（Leno)及克西布（Chriysippus)相似的学说。

在这书中他读到人不能阻止幻想，所以遇到惊慌事故时，幻想亦震动贤人的心声，于是他恐惧、变色、忧虑，似乎理智一时失去光明；然而在他们心灵中，并不赞同恶念，这是人能做到的，也是贤人与糊涂人的区别。糊涂人为欲情所胜，贤人虽亦当忍受它，但仍能分清当愿望何事及逃避何事。

我已尽我所能，写出且利何在爱比德书中所读到的，这也是他自己由斯多噶的学说中所学到的；可能没有比他写得更好，但至少更清楚。

若是这样，在斯多噶派及别的哲学家中，对心灵上的激动，并没有不同的意见，因为大家都不承认欲情能控制贤人的理智。

斯多噶派说欲情不在贤人心中，因为不为任何错误所遮盖，也没有过失能毁坏它。能达到他的心中，但不能扰乱他的安静；为此斯多噶派称事物有利与无利，而不称为善恶。

上面所说的哲学家，若不重视在狂风大浪中将失去的事物，就不会怕危险，以致脸面变色，表示出他的恐惧。即思想风浪将使他失去的生命，并非如公义一样，能使他成为善人，他仍旧会感觉激动的。

至于说称事物为利益而不称财富，只是言语上的分别而已，而实际上并无任何区别。因而恐惧损失，同样使斯多噶派或逍遥派大惊失色，则如何称呼，有何关系？岂不是言语不同，而所引起的感情则同吗？

因为二者，若为保存财货或利益，该当犯罪作恶，以保身体健康，都要说情愿损失财物，而不愿侵犯公义。

这样，理智决定后，不让感情来扰乱它，虽然下部能受到激荡，不但不同意，反而能控制它，这是修德行；维治利这样指写爱乃亚说：

“雄志凌青云！涕泪空滂沱。”

第五章  扰乱信友心灵的情感，不引他们犯罪，反使他们修德行

现在不必长篇大论地指出《圣经》对情感教训我们什么，因为全部的教义，都包含在《圣经》中。依天主教的教义，使人心服从天主，由他引导；使情感服从理智，使能控制它，引导它为公义服务。

在我们的教会中，不但要研究信友发怒，并研究他为何发怒；不但考察他的忧愁，并注意他忧愁的原因；不但愿意知道他惊惧，并要知道他怕什么。没有一个正常的人，会伤痛对罪人发怒，使他皈依；与痛苦者哀痛，以安慰他；为在危险中的兄弟操心，使他不失足。

斯多噶派指责同情，但上面的哲学家，更好为助人而担忧，比怕淹死更强。西塞罗赞颂恺撒时，他的言语更为高尚，更人性化与宗教化。他说：“你们德行中没有比慈善更奇妙，更受人欢迎的。”何为慈善？岂不是对别人的痛苦同情，并在可能范围内加以援助吗？它指导理智，在公义之内，施舍穷人，宽赦忏悔者。

大演说家西塞罗称它为德行，但斯多噶派竟将它列人毛病中；然而他们中，如著名斯多噶派爱比德在他书中，讲论该派创立人才诺及克西波的学说时，承认贤者心中能有这种情感，虽然没有任何毛病。

所以该当结论到依斯多噶派，不以情感为毛病，贤者不让它控制理智；所以实际上，在柏拉图派，逍遥派及斯多噶派中，并无异见。

西塞罗曾说，希腊人自古好辩，喜欢辩论，超过寻求真理。研究行善时感觉这类情感，是否一种软弱，这是颇有趣味的问题。

天使依照天主永久的律法，罚当降罚的人，但没有愤怒；帮助贫穷人，但没有同情贫穷的心；援助在危险中的人，但无畏惧；然以人类言语，亦称他们的行为是情感，是因相似，非因软弱。

甚至依照《圣经》，天主有时亦发愤怒，但没有任何情感的扰乱；仇报是愤怒的效果，而不是扰乱的感情。

第六章  依照亚布雷，邪魔有何情欲，并因着它，人可获得他们的援助

我们暂时放下天使的问题，来研究柏拉图派说神人的中保邪魔，如何为情欲所扰乱。

若他们的情感服从理智，不生扰乱，亚布雷就不会说，因着心中的激动与理智的动荡，为千万情绪所扰。他们的理智，就是灵魂的上层，德行智慧的位置，若有的话，本当依这位柏拉图派人的话，控制情感，加以引导，现在却在动荡中。所以邪魔的理智亦有邪欲、恐惧、愤怒等情感。

那么他们有何自由及德行，以悦乐神及引导人，若他们的理智，为毛病及情欲的奴隶，用他们最高尚的部分，以哄骗人，他们愈愿意害人，自然陷害愈重。

第七章  依照柏拉图派，诗人妄告神，其实是邪魔的，而不是神的

谁说邪魔，依照诗人，能爱人恨人，是恶神，就离真理不远。亚布雷已说过他们在情感中动荡。若他说这话时，不只指点几名邪魔，而是描写神人中间的中保，这是他们以气体身躯，尽所有邪魔的职务，这话有何意义呢？

亚布雷写说：“诗人将神自邪魔中取出，取名为神，成为人类的朋友或仇人，以道德及位置与幸福而言，远在邪魔之上。”

称神而非神，是诗人的幻想；他们又说神因爱人或恨人，彼此斗争；并说这种幻想离真理不远，因邪魔被称为神，其实在不是神，而又被描写成神。

据荷马记载，特罗亚人抬着米内瓦像，以阻止亚基雷作战。所以亚布雷相信米内瓦是诗人的幻想，或以为她是一位女神，将她放在神中，远离人世，在天上享福。

为此照亚布雷，诗人承认有的邪魔是希腊人的朋友，特罗亚人的敌人，有的是特罗亚人的朋友，希腊人的敌人，实离真理不远；他并提出维奴及马尔斯神，将他们放人上天的其他神中；他们亦做同样的事，互相斗争，助佑所爱的，攻击所恨的。

这位柏拉图派人说了神的这件事情，如人一般，心神动荡，使能助佑所爱的，危害所恨的，不依公义，而照派系的嗜好，正如人民在赛车或打猎时一样。

亚布雷在自己的述说中，似乎只注意到这点，诗人歌唱了他们的幻想后，不是神的行为，而是邪魔的动作，诗人且提出他们的名字。第八章柏拉图派亚布雷对天上的神，空中的邪魔及世人的定义亚布雷对邪魔的定义，引起少数人的注意，因为他说，他们以本性而论是动物，心中有情感，因悟司而有理智，身躯为气体，以时间而言是永久的。

在上面五种特长中，他没有说，邪魔与善人有相同点，为恶人所无。他论了天上的神后，长篇论软弱的世人。说了神人两种后，可以谈论中间人；他写说：

“人以理智与言语而尊贵，他有不朽的灵魂，与有死的肢体，悟司软弱，肉躯笨重，性情易变，本性已败坏，冒失勇敢，期望固定，抵抗力小，幸运不常，个人有死亡，然能保存人类，因时而变，悟司缓迟，生命短促，依附在地上。”

他说了许多人类所共有的特点，而不提及部分人的事，如他说：悟司迟钝；若他忘了，对人类的描写就不正确。他论神时，他曾说他们有享受极高尚的幸福，人亦愿意以智慧达到它。

他若愿意教我们相信有善魔存在，必定会描写他，使我们能与神有同样的幸福，或与人有同样的智慧；然而没有可以辨别善恶的事情。但他很小心，不太暴露邪魔的凶恶，不是因为邪魔，是为与他谈论敬邪魔的人。

然而他已指给贤者所当知的，将善神与恶魔分开，如他所说的，邪魔的扰乱，只以身躯的永久性相似而已。然后他又明说邪魔的灵魂不如神，而如人，不是因着智慧，这是人所能有的，而是因着欲情的扰乱，控制糊涂人与恶人，智者却能加以控制，情愿没有它，而不胜过它。

若他愿意我们知道邪魔不但与我们有永久的肉躯，并有永久的灵魂，一定不会将人自人类中分出，因为亚布雷以为有永久的灵魂。他论人时，曾说人有不朽的灵魂及有朽的肉躯，为此若人因着肉躯没有与神相同的永远，反而邪魔因着不朽的肉身则有之。

第九章  人能因邪魔的转求而得神的友谊否

邪魔能为神与人的中间人，因他们的转求，人能得到神的友谊；他们与人有动物最尊贵的部分，即灵魂，他们如神；有动物最下贱的部分，即肉躯。动物由灵魂与肉身组合而成；魂即是最下级，最柔弱的，亦比肉身尊贵。灵魂虽有各种缺点，亦比健强的肉身更为尊贵，就如脏污的金子，亦比纯洁的银子或铅更贵重。

他们是神与人的中保，因着他们，人与神接近；有永久的肉身如神，污秽的心灵如人，似乎愿将人与神结合的宗教，是在肉身，而不在心灵上。

这种虚伪的中保，似乎上下颠倒，有肉身与神相同，有灵魂与人相似；与神有下贱的部分，与人有尊贵的部分。因为肉身是奴隶，如沙路底（Sallustius)说的：“心灵当出命，肉身当服从；我们具有心灵如神，具有肉身如动物。”因为人的肉身，如动物一般，是会死亡的。

但哲学家所指的神与人间的中保，与神有同样的心灵，与人有同一的肉身；然而如我上面所说的，上下颠倒，当以肉身为奴才，如幸福的神；以心灵为主，如卑贱的人；下部上之，上部下之。

若有人相信他们永久如神，为此死亡不使他们灵魂与肉身分离，不如我们世人一样，不要就以为他们的肉身是光荣的器具，更是永久受罚的对象。

第十章  依照波罗底的意见，人有死亡的肉身，比邪魔有永久的肉身，不幸更小

波罗底（Plotinus)生活的时代离我们不远[1]，他颇受人尊重，因为他解说柏拉图的意见，比任何人都更透彻。他论人心灵时说：

 “仁慈的大父，给他们造了可死亡的羁束。”为此他将人身能死亡，归于天主父的慈善，使人不常属此生的不幸。

然而邪魔的罪恶，没有得到这种仁慈，因为他们有了一个可受损害的灵魂；没有如人一样，有一个可死亡的肉身，却有永久的肉身；若他们能有个有死的肉身，就如人一样；如神一般，有幸福的心灵，则要比人更幸福了。

若邪魔与不幸的灵魂，能有一个有死的肉身，可以得到怜悯，以死亡终止痛苦，就像似人了，然而不但因着败坏的心灵，还因永久的肉身拘束，比人更为可怜。

波罗底说他们是永远的，并不说他们若行善求智，能成为神，为他们有何利益。

第十—章  柏拉图派以为人的灵魂，肉身死后，就变为鬼

柏拉图派人说人灵是鬼，若人善生，可成为家神（Lares);若作恶，将变成恶鬼（Lemures);若不知生平的善恶，则名为魔(Manes)。

稍加思索后，就可看出这个意见能生出很大的弊病，因为恶人若希望成为恶鬼或恶神，他们既然愿意害人，就愿意死后能享受神的祭献及光荣，以便害人；因为他说，恶鬼是由人变成的，这是另一问题。

又说：希腊人名鬼为善神（ei^ainovas:Eudemonas),这又可证明人的灵魂为鬼。

第十二章  依照柏拉图派，邪魔与人的本性，有三种不同

现在我们讨论柏拉图派亚布雷所说，在神与人之间，因来源为动物，以理智而论为有理智的，因灵魂可受害，因肉身为气体的，生活是永久的。

他将上天分给神，下地分给人，又以地方及本性的地位，将他们分别后，结论说：“有两类生物，神与人大有分别，无论由居处的尊贵，永远的生命，或本性的齐全上。这两类生物，彼此毫无关系，因为最上与最下的位置中，有极大的区别，上面的生命是永远的，下面的生命是暂时的。神是为享受幸福的，人则将受罪。”

此地可看出自然界中二极的矛盾事物，即由至上而至最下；换句话说：神有上面的三种特长，人却有正相反的缺点。神的三种特点是：地方至高，生命永远，本性完美。

或用别的话，可将人的三种缺点，与它作个比较；即至高的位置，与下地中有无限的空间，因为他说过地方的高远；上面的生命是永远不尽的，地上的生命是暂时的，将死亡的，他说生命的永恒，他们的理智是为享幸福的，人的理智，却是受罪的；他也说过本性的高贵。

所以亚布雷对神说了三件事：地方的高远、永远与幸福，及人的三件相反的事情：下地、有死亡、不幸。

第十三章  为何邪魔既不与神共享幸福，亦不同人受罪，不与二者往来，而能为二者的中保

对神及人的三种特长，我们不讨论地方，因为哲学家已将邪魔放在神与人之间，在上下间，有一中间地带。

我们当仔细研究其他两种特长，以断定是否对邪魔适宜，这似乎是他们中保人的职务所要求的，所以他们不得不有。

我们既说中间地方，不能在至高或至低处，我们亦当说邪魔既有理智，不能幸福或不幸福，如没有理智及感情的植物或动物一样，有理智的，一定是幸福的，或无幸福的；我们亦不能说邪魔不死亡，是永远的。整个生物或是永远的，或以死亡了结其生命。

但亚布雷说邪魔是永远的，所以这类中保人有上下物体的特长；因为若有上下的特长，就当归于其中之一，而不属中间了。既然他们不能没有二者的长处，如上面已证明的，就由二者中取其长处，以做中保。既不能由下者而有永远，当由上面取得，为完满他们中保的性质，只好采取下面的不幸了。

依照柏拉图派，幸福的永远或永远的幸福，是上天神的特长；有完毕的不幸，或不幸的死亡，是人所特有的；永远的不幸，是特归邪魔的。但布罗底没有如他所许的，证明邪魔的中保，即由他们的定义中抽出的五种特长亦然。

因为他说邪魔有三种与我们人相同，由本性为动物，由悟司而有理智，因心灵而有情感；与神有一种相同的，即永远；他们所特有的，是气体的肉身。若他们只有一事与神相似，与人却有三种相似处，如何能为中保？谁不看出，放下中保的职务后，邪魔是如何被逼至下贱的事物中去。

若能找到只有一物是自己的，即气体的身躯，如每个下贱人一般，则神有上天的，人有下地的。然神与人中，有两样相同，即动物性及理智性。亚布雷自己论神及人时说：“你们有两种动物的事物；他们论神时，只以为他是有理智的。”

尚有其他两种特长，即心灵能忍受及永远；邪魔与神有共同的优点，与人有可受苦的，使他们的本性，有正当的比例，不要高举上天，或降人阿鼻狱中，这是邪魔的永远。

谁说他们能受苦，就说他们不幸，虽然叩拜他的人，不加以羞辱。既然上主的亭毒，不是偶然的能力管理宇宙，他们的不幸，不是永远的，虽然他们的罪恶是无限的。

善魔可称为幸福者，然而在神人之中的，并非善魔；神人之中的善魔何在？一面要帮助人，一面要奉侍神。若他们是善的，永远的，亦当是有福的。永远的幸福就不让他们为神人的中间人，因为将使他们像似神，并与人远离。所以他们不能证明善魔，即使永远存在享受幸福，是神人的中间人，而人则是不幸及有死亡的。

既然他们与神同有幸福及不朽，与人不同，为何不与人分离，与神结合，而为神人的中间人呢？若有自己的两种特长，不与另一方相同，只有一种与另一方相同，才可谓在中间，如人在天使及动物之中。动物没有理智，且将死亡；天使有理智且不朽；人在其中，在天使之下，动物之上，与动物共有死亡，与天使共有理智。所以我们若要寻找不朽的幸福者，及有朽的不幸中间者，我们该当找到有朽的幸福者，或不朽的不幸者。

第十四章  既然人有死亡，还能有真幸福吗

人间有一个重要问题，即人能同时是幸福的及能死亡的。有些人研究人的卑微地位后，说人若有朽，就不能有幸福。别人则对人性有另外的意见，说贤者在现在就能得幸福。

若这是真的，为何不将这些贤者放在有朽的不幸者，及有福的不朽者中，与不朽者同有幸福，与有朽者同有死亡呢？

既然他们幸福，就不当嫉妒任何人，因为没有比嫉妒更不幸的；且当竭力设法帮助不幸的人类以得幸福，使于死后亦能得到不朽，与天使及圣人结合。

第十五章  耶稣基督，是天主与人的中间人

照更可靠的意见，因为人是有死亡的，所以亦是不幸的，就该找出一个中间人，不但是人，而且是天主，使因着他的死亡，将人由死亡中救出，引他人永远的福乐中；他当能死亡，但不永久死亡。他成为人，却不失去他的天主性，只取了人性的软弱；但不永远死亡，因为已由死亡中复活了。

他做中保的效果，是他当拯救的，不是永远在肉身的死亡中；所以天主与人的中保，当暂时的死亡与永久的幸福联系在一起，以便在暂时的事上帮助人，由死亡中将他带人永远中去。

好的天使，不能为不幸的有朽人，及幸福不朽的中保，因为他们是幸福的及不朽的。恶的天使可为中保，因为他们不朽如神，不幸如人。

然而善良的中保，与不朽及不幸正相反，愿意暂时死亡，而永远幸福。为此这位中保，以死亡的卑微，及幸福的光荣，将傲慢、不幸、害人的邪魔，由人中赶出，不要以不朽诱人进人不幸中；用信仰将人的心洗净，由邪魔的控制中将人救出。

有死不幸的人，远离不朽及幸福者，将拣选那个中保，以能在不朽中及幸福中与他结合呢？

能喜欢邪魔不朽的，是不幸的，临在基督的死亡中不乐意的已经丧失了；所以一方面当畏惧永远的不幸，而另一方面不当畏惧死亡；因为不是永远的，只当爱慕永远的幸福。

所以不当有一个有朽不幸的中人，不让任何人进人永远的真福中，因为他的不幸正在阻止他。有朽幸福的中保来了，战胜了死亡，使亡者不死，如他的复活所指示的，使不幸者变成幸福者，幸福者进人他永久的幸福中。

恶的中保则不然，他分离朋友；善的中保则使仇人和好。许多中人分离人，因着耶稣一人的中保，许多人得到幸福。恶天使不幸的原因，就是因为没有这样的中保，他们对幸福是阻碍，而不是帮助。

许多人在我们旁边，阻挡我们获得幸福，为得它不需要许多中保，一个就够了；有他一个就幸福，他就是天主的圣言，他造了一切事物。

然而圣言，并不是因为是圣言乃为中保，因为圣言是永远的，无限幸福的，远超于不幸的人类之上，是以人性而为中保；如此告诉我们，为达到幸福的天主，不需要寻找其他中保；但一切幸福根源的天主，他取了人性，给我们一个简单的方法，以分有他的神性。

天主将我们人由死亡及不幸中救出，不但使我们如不朽有福的天使一般；使我们获得后，我们亦成为不朽的及幸福的，竟使我们达于圣三，他使天使幸福。但他取了奴隶的状貌，愿在天使之下，作为中保。以天主性而论，他常在天使之上，他在天上是生命自身，在世上愿为生命的道路。

第十六章  柏拉图派说天上的神，与人没有交往，是邪魔帮助人，以得天主的友谊，这意见对吗

照亚布雷，柏拉图没有说过：“神与人没有任何交往。”神的特权，是不为与人接触而受玷污。这样，他承认邪魔受玷污，亦不能洁净玷污他们的人，因此大家都被玷污，邪魔因与人接触，人因与邪魔交往。

若邪魔能与人往来而不被玷污，就在神之上了，因为神若与人有来往，就要被玷污；上面说过：他的特权，是与人远离，故不被站污。

此外，亚布雷说柏拉图如此抬高造物主，即我们所称的真天主：“是我们人类言语所不能达出的，只有智者在世时，用精神脱离肉身，在黑暗中，获得一线之光，才能懂得天主。”

若天主在万有之上，在一闪之间显示于人，而不被玷污，在人的理智中，脱离肉身，为何要将他放在高处，以免与人接触而受玷污呢？似乎光照大地的天体，除了看见它之外，还要求别的。

若称为神的星辰，人看它时，不受玷污，人就近看邪魔时，邪魔亦不会被玷污。若不为人被视而被玷污，为何需要邪魔为中人，代人转达祈求，以免受污。

对别的官能，我们将作何言？神即在前，亦不能为嗔官所污，而邪魔若不被死的祭品丑气所熏，却能为人身的汗气所扰。

至于觉官，当注意神无任何要求人食物的需要，因为他们不饿，虽然他们亦有觉官，能与人接近。若他们愿意的话，亦能以视官与人接触，被人所见，或以听官与人交往而为人听见，那么，何必要觉官呢？

人若能看见或听见善神或善魔，就不会要求别的，若因好奇心使人愿意看见神，如何能强迫神的意愿而看他；连一只麻雀，若我们不捉着它，就不能抚摸它。

所以神可以有形地与人接触，看见人，并被人看见；听见人，并被人听见。若邪魔能与人结合，而不被玷污，而神却被玷污，则邪魔不能被玷污，而神却能被玷污了。

若邪魔亦能受玷污，那么使人能得长生，亦何益之有？因为既被玷污，亦不能洗清自己，作为中人，将人献与神。若不能获得这恩惠，邪魔为人中保，亦何益之有？是人死后，不与神为伍，而与邪魔在一起，则二者皆得不到幸福。

有人以为邪魔之清洁人，就如海绵之类，能使人清洁，而自身却脏污不堪。若如此，则神为不玷污起见，就不当与人亲近，却与邪魔接触，因为比人更为脏污。神岂能洁净因与人接触而受玷污的邪魔，而自身却不被玷污，岂不能同人做一样的事？除非受邪魔欺骗的人，谁会相信这类事呢？

若被看见及看见，能使神受玷污，那么世间的主要发光体：日月星辰，皆为人所见；而邪魔若不甘心情愿，就不能为人所见，就不被玷污了吗？

若不是被视，而是视看，使受玷污，当否认星辰光照大地时，能看见人。这些光线，射在一切不洁之物上，不受玷污；而神与人接触时，反受玷污，即使接触是需要的话。大地为日月之光所照，但不使光受玷污。

第十七章  为得幸福的生命，即与天主为伍，人不需要邪魔做中人，而只需要基督

我正惊讶，博学多才的人，说一切有形的事物，当在无形的事物之下，论幸福生命时，却要谈形体的接触，那么，波罗底下面的话，有何意义？“我们逃向我们亲爱的祖国，在那里有父亲及一切，我们为何在船上，作何逃亡？是相似天主。”

若我们愈亲近天主，就愈像似他，我们不像似他时，就离他最远；人愈期望世间常在变换的事物，就愈与永远、不变、无形的天主相离。

在尘世事物及上天的洁净中，不可比拟，需要一位中人。这位中人不当以肉身不朽，与上面有分，以灵魂的软弱与下面有分；不然，反要嫉妒我们，不会助佑我们了。而是一位中间人，因肉身有朽，与我们接近，又因灵魂与上主联系，与神相似；一位中间人，帮助我们炼净的工作。

天主不怕与人接触来往，因为他竟取了人性，在降生时，他证明了这两件不是小事，即天主性不能为肉躯所玷污，邪魔虽无肉身，但并不比我们更好。

如《圣经》上所说：“在天上与人之间只有一个中保，就是降生成人的基督耶稣。”（弟前•贰•五）在此地我不能适宜地说出他因天主性，与圣父相似，因人性他与我们相似。

第十八章  邪魔说引人至天主台前，而实际上使人远离真理，这是邪魔欺人之术

邪魔是虚假的中间人，虽然他们凶恶，但靠着他们气体的身躯及所处地方的便利，阻止我们进步；不指示我们至天主的道路，反而隐瞒它。

我们有时走错道路，因为没有公义；我们不因肉身的高举，而是因着精神，与天主相似，而至天主台前。在这道路中，邪魔的朋友，将邪魔立为天主与人的中间人，以为这样，天主与人远远相离，就不致被玷污了。

他们并且相信邪魔能被人玷污，人不能为邪魔所清洁，而且连神若不高居天上，亦能被玷污。

但谁会糊涂至极，相信自己能被清洁，若依照这学说，人是玷污者，邪魔被玷污，而神亦可被玷污。岂不当选择能躲避邪魔，人能被天主炼净，而与清洁的天使为伍吗？

第十九章  连叩拜邪魔的人，亦不用魔鬼的名字，以指示善事

为使人相信我不在名字上发生问题，许多叩拜邪魔的——拉白柯亦在内——说他们所称的善魔，别人亦称为天使，为此我以为当简单讨论好的天使。

柏拉图派亦承认天使的存在，但不称他们为天使，而称为善魔。但《圣经》告诉我们有天使的存在，其中有一部分是善的，另一部分是恶的，但我们总没有读到过有善魔的存在。在《圣经》中无论何处，“邪魔’’二字常指的是魔鬼。

所有民族亦保存这种说法，没有一个民族，即使主张当敬许多神及许多邪魔的，不能为赞美仆人，说他负魔；大家都以为这是侮辱人的话。

大家既以为这个名字是侮辱人的名字，为何我们不能用天使的名字，以不得罪人呢？

第二十章  使邪魔骄傲的知识

若我们读《圣经》，可以发觉邪魔名字的来源，有可注意的地方。他们被称为（Aainovey:Daimones)是因着他们的知识。圣保禄宗徒说：“知识只会使人傲慢自大，爱德才能立人。”（格前•捌•一）这句话的真义，是知识与爱德连在一起才有用，不然就使人傲慢自满。

邪魔有知识而无爱德，为此傲慢自大，尽其可能侵占天主的光荣及敬礼。

傲慢自大的人，因着傲慢，而不因知识，像似邪魔，他不懂得天主谦卑降生为人，却仿效邪魔，他们正因人以罪恶，控制人类。

第二十一章  吾主耶稣愿意邪魔如何认识他

邪魔亦知道这点，因此曾对吾主耶稣说：“纳匝肋人耶稣，我们与你有什么相干，你竟来毁灭我们？”（谷•壹•二四）

由这几句话中，显出邪魔有知识，但没有爱德，他们怕吾主耶稣罚自己，或是他们不爱公义；耶稣让他们知道他所愿意的，他只愿意所需要的。

耶稣显示给邪魔，不如显示给天使，他们与天主圣言共享福乐；显示给邪魔，只为使他们畏惧，因为将自他们的手中，救出将享受天国，永远荣福的人。

耶稣不将永生及光明显示给邪魔，只给善人。他们信仰他，而得罪赦，却以自己的德能及存在显示给邪魔。他们精神的官能，比人的官能更能看出来。

耶稣暂时隐藏自己的德能时，邪魔的领袖就开始怀疑他、诱惑他，问他是否救世主。基督准许邪魔诱惑他，为教训我们在诱惑时，当如何应付。

耶稣受诱后，如《圣经》所载，邪魔所畏惧的天使来服侍他，更将自己的大能献示给邪魔，虽然他是软弱的人，但无人敢反抗他。

第二十二章  天使及邪魔的知识有何区别

照天使们看来，邪魔用以自夸的世物知识，是不值一文的，并非他们没有这类知识，是因为他们有天主的爱情，超乎一切事物之上，乃轻视在天主以下的一切事物及自己，以享受使他们幸福的至善天主。

并且天使认识世事更清楚，因为他们在天主的圣言中，看见世界形成的至高理由，因而有些事物当受赞成，别的受到反对，使一切皆有秩序。

邪魔不在天主的上智中，看见永久主要的原因，但他们能由我们人所不知的预兆中，比我们人更看清将来的事故，且有时可预言人的计谋，但他们屡次错误，而天使却总不会错误。

由世事中预料世事，由变换无定的事故中，猜想变换的事。由自己的意愿及能力安措世物，这是邪魔有时能做到的；与在天主的永久不变的律法中，观看时代的变迁，又因圣神，而知天主的圣意；这是最确实有力的，这是所有天使所有的特恩；因而不但是永远的，而且是幸福的，自然不能同日而语。

使他们幸福的至善，是他们的天主，他们竟能永远获得他，享受他。

第二十三章  神的名字由《圣经》中，为天使及圣人所共有，竟拿它来称外教人的邪魔，这是不对的

柏拉图派亦称邪魔为神，柏拉图在：书中，说他们是天主所造的，我们不愿同他们作字句的辩论。若他们说他们是永远不朽的，虽然由至尊的天主所造；又说他们享受幸福，并非因着自己，而因与天主结合，我们亦这样说•虽然所用的字句不同。

这是在他们的著作中，柏拉图派内较好的意见。他们称呼永久有福的受造物为神，那么在我们及他们中，并无不同的意见，因为在《圣经》中，可以读到下面的句子：“大能者天主上主说”（咏•肆玖•一）；“你们赞颂诸神的天主”，“上主是尊大的天主，是超越诸神的大王”（咏•肆玖•三）。又说：“是在众神之上可敬畏的天主。”（咏•玖伍•四）《圣经》上又说：“外邦的神，尽为虚无，唯独上主创造了诸天。”（咏•玖伍•五）

《圣经》上说，在外教人的众神之上，就是外教人以为是神，而实际上，却是邪魔。为此天主是可敬畏的，也为此魔鬼畏惧地向吾主耶稣说：“为何你竟来毁灭我们？”

所谓众神之天主，超乎所有神之大王，不可懂为邪魔之主，或所有邪魔之王。《圣经》上亦以神的名字称呼天主选民中的圣人：“我曾说过：你们是神，都是至高者的儿子。”（咏•捌壹•六）所以可将诸神的天主，理解为众神之王，及众神之上的大王。

若我们加以研究，人呼为神，是因为属于天主的人民，他因着天使或人，向他们发言；是已经享受永福的天使，比叩拜天主，期望得到永福的人，对这个名字更为相称。

我们如何答复？除非说《圣经》称人为神，比不朽的天使及圣人更为明显。我们复活后，将与他们相似，为使软弱的人，不将他们视为真神，这为人是容易避免的。

在天主的人民中，人更明显地被称为神，使能坚信厚望众神的天主，是他们的天主。’天上的天使及圣人虽被称为神，但不称为众神之神，即组成天主人民的人，对他们《圣经》曾说：“我曾说过：你们是神，都是至高者的儿子。”（咏•捌壹•六）

为此圣保禄宗徒说：“因为虽然有称为神的，或在天上，或在地下，就如那许多神和许多主，可是为我们只有一个天主，就是圣父，万物都出于他，而我们也归于他；也只有一个主，就是耶稣基督，万物借他而有，我们也借他而有。”（格前•捌•五•六）对这名字不必多论，因为事实自身是如此明显，不能有疑惑。

但柏拉图派不同意我们所说的，天主遣使天神及圣人，告诉我们他的意旨，他们以为不朽的天使或圣人不执行这种职务，而是由不朽的善魔执行，他不高高在上，远离与人接触。无论我们如何讨论名字问题，但魔鬼的名字如此使人憎厌，绝对不能用它称呼天使。

现在我们结束这卷书；所称为不朽的及圣人，都是受造的，不能为引领人的中间人，而至不朽及幸福，因为在二者中，皆有区别。所谓中间人，与神共有不朽，与人同有不幸；因着罪恶，堪受人怜悯，更该羡慕我们人，不能给我们他们自己所没有的幸福。

所谓邪魔的朋友，没有任何理由，使我们光荣他们为我们的中保，我们更该躲避这种欺人的邪魔。

在下卷书中，因着天主的助佑，我要更详细地讨论善神，他们不但不朽，并享幸福，因此依照外教人，可以神的名字，礼仪及祭祀去敬拜他们，使我们死后能得幸福的生命。无论他们是谁，有何名称，都当只恭敬一个造物的天主，他是他们幸福的来源。

[1] 波罗底，生活于公元205—270年，属新柏拉图派，生于埃及，在罗马执教，劝人以静观及出神，与神结合。