第八卷

本卷讨论第三种神学，即自然神学。先与在所有哲学家之上，更与天主教接近的柏拉图派，讨论自然神学中对神的敬拜，为得永福，能否有裨益。先辩驳亚布雷（Ap-uleius)及其同人，因为他们主张当敬拜邪魔，为人与神的中间人。然后指出邪魔罪恶贯身，发起这类事，为正人君子所不齿，即诗人的幻想、戏剧及魔术；这可证明若邪魔嗜好这类事，绝对不能使人与善神和好。

第一章  与高尚的哲学家，当讨论的自然神学问题

现在为讨论问题及前卷所说的，我们更当小心，因为不是与愚民，而是与哲学家——这名字由希腊文可译为爱好智慧的人，讨论自然神学，已不是讨论神话神学及民众神学，即在戏台上及城市中的神话，暴露神的罪恶；民众神学更揭出他们的邪愿，因此更属于邪魔，而不属于神。

若智慧即为天主，一切由他所造，如《圣经》所说[1]，真的哲学家就是爱天主的人。然而这名字的高尚，并非自夸为哲学家所共有，因为并非所有哲学家都爱好智慧。由他们中，我们知道其著作的，拣选几位，可以与他们讨论这个问题。

在本书中，我无意辩驳哲学家的一切错误见解，而只限于神学方面。神学依希腊文为神的学问。这样，我不辩驳所有哲学家的意见，只辩驳承认天主的存在，及他亭毒万物，但以为得身后幸福，敬拜一位天主不够，且当敬拜独一天主所造的许多神。

他们更近于真理，超乎范罗的意见之上，他以为自然神学及乎整个宇宙，或最好说宇宙的灵魂；他们却以为天主超乎一切灵魂之上，他不但造了可见的宇宙，屡次称为天地，并且造了每个灵魂，又因分有他无形不变的智慧，使有理智的灵魂及幸福。谁少听过谈论这些事，都知道他们是柏拉图派，由他们的鼻祖柏拉图而得名。

为此对这问题，我简单对柏拉图写几句，先写在他以前对这问题研究过的人。

第二章  二派哲学家：意大利派，依尧尼派，及它们的主持人

希腊文学，为大家所欣赏，它记载有二派：意大利派，这名字系由以前名为大希腊的意大利部分而来[2]，及依尧尼派，由今日所称的希腊而来。意大利派的创立人为沙麻岛人毕达哥拉（Pythagoras)。据说哲学家名字，系由他而来，因为他以前，学识超人的，自称为智者；人问毕达哥拉职业时，他答说自己是哲学家，即爱好智慧者，以为自称智者，近乎傲慢自大。

依尧尼派的创立人为米雷城人泰利士（Thales),他是七贤人之一[3]。其他六位以道德及善生的训言著名，而泰利士却桃李满天下。他因研究自然界，又将自己的学说笔之于书而著名。他特以天文著名，能预算日食月食。他以为水是一切的原因，宇宙的一切事物，皆由水而存在；而对我们所见的灿烂宇宙，他以为不需要天主的亭毒。

他的弟子安纳门（Anaximander)继他的位，他对物体的性质，改变了意见。

他不赞成泰利士的意见，以为一切由水而来。他以为一切物体，由其自身的原质而来，这种原质为数无穷，生出无数的宇宙及其中的一切，宇宙一时灭一时生，各依其时；他亦不主张神参与这类工作。

他的继位者为门人安纳米（Anaximenes)，他以为一切事物的要素为空气，他不否认神的存在，或缄口不言，但他以为不是神造了空气，是神由空气而生。

他的门人安纳瑟（Anaxagoras)以为我们所见形形色色的万物，系由神的智慧而来，每物依自己的种类及自己的生存，系由无数相同的部分而成，而在神的工作之下。

安纳瑟的另一门人狄热纳（Diogenes)说空气为一切物体的原因，但将它归于神的工作，没有它，任何物不能发生。

门人亚格老（Archelaus)继安纳瑟的位，他亦以为每物由同样分子组成，但他承认当有一智慧存在，它组织分解这些永久存在的分子，而生出各物。据说，柏拉图的老师苏格拉底为他的门人，为敬仰柏拉图的原因，乃简单记载如上。

第三章  苏格拉底的学说

据说苏格拉底第一个主张以全部哲学去改正造就品行道德，在他以前的学者，专门研究自然物理的真理。但我不能确定，苏格拉底是厌烦一切学说的晦暗不定，愿意找到为求幸福生命需要的确定明了，这是所有哲学家所劳苦追求的，或者如有人所想的，他不愿为世物所羁束的人，去追求神的事情。

他希望智者去寻找事物的原因，以为只能在至高独一的天主意志中可以找到。他并以为只有洁净的悟司，才能理解这事，为此他主张当以道德，炼洁人生，使人心灵，由物欲中解放出来，才能去寻找永久的事物；以洁净的理智，去居于非形体及不变的光明之中，乃有一个生活固定的一切事物的原因。

大家亦知道他辩驳了糊涂人，他们以为自己精通伦理问题。这是他所关心的。他有时说自己毫无所知，或者辩论时婉转有礼，隐藏自己的智慧，为此引起了他人的仇恨，为人控告，而定死刑。以后公开罚他的雅典城哀伤他，群众乃迁怒于妄证他的人，一个为群众攻击而亡，另一个自愿永久充军，才免于死。

苏格拉底，以平生及死亡而著名，弟子盈门，他们格外注意伦理，讨论至善，因为没有它，人就不会幸福。苏格拉底论至善时，讨论一切问题，有时赞成，有时不赞成，但不明显地说出自己的意见，他的门人就照各人所好，随便指出善的目的；所以如此，是因为能使有者幸福。

苏格拉底的弟子对这善的意见纷纷.同一老师的门人，意见如此纷乱，真不易使人相信。有的如亚底波（Aristippus)以为快乐为至善，别的如安德纳（Antisthenes)以为是德行，也有别人以为是别的，要一一列出，未免太长了。

第四章  苏格拉底的主要门人柏拉图，将哲学分为三种

在苏格拉底的门人中，鹤立鸡群的，当算柏拉图。他生于雅典的清白家庭中，自幼聪慧，胜于其他同学，且好学不倦，不以自己的才能及苏格拉底的学问，为研究哲学，已经够用，乃远游各方，听到有博学多才之士，他就去请教。

他曾至埃及，学了高深的知识，游行意大利，研究毕达哥拉的学说，听过著名教授的课程，学了意大利派的精华。因他敬爱自己的恩师苏格拉底，在讲论中常引他的言语。他无论由别人处学到的，或他自己个人发现的，_常以文藻的华丽，减轻苏氏伦理的严峻。

哲学或注重实行或注重理论，因此可说一部分是行动的，而另一部分为理论的，第一种是生活的方式，即道德方面的；第二种研究自然界的原因及纯粹的真理。苏氏以行动方面著名，而毕达哥拉则注重理论；柏拉图兼容二者，乃将哲学分为三份：第一为伦理学，对象为人的行为；第二为自然哲学，注意理论；第三为逻辑学，研究分别真假的方法。

虽然逻辑学为二者，即行动与理论都需要，然而理论却以真理为己任。这种分法，并不反对将研究智慧的对象分为行动与理论。

柏拉图对上面三份的意见如何，何为一切行动的目标，一切事物的原因，一切理由的光明，并非一言二语就可以包括在内的，我以为不能马虎从事。他努力随从苏氏的方法，在自己的书籍中，请苏氏与人辩论，却隐藏自己的学识及意见，因此不易知道他对重要问题的主张。

但我们在他的书中所读到的，或他所说所写的，似为他人的言论，他却加以欢迎的，我们在本书中，当提出几种；或因与我们的宗教信仰相符合，或关于真天主只有一个或许多，身后永福，他的意见似乎正相反。

对柏拉图学说有研究心得的人，将他举在他人之上，随从他的学说，以为天主是一切事物的原因，智慧的理由，生活的秩序；三者中一种属于自然哲学，另一种属逻辑学，第三种属伦理学。

人生在世，是为追求独一真善的天主，没有他任何物不能存在，任何学说皆归于空谈，任何行动皆无用；在稳定中当寻他，在一切确定中当归向他；在一切美善中，当爱慕他。

第五章  当与柏拉图派讨论神学，因为他们在其他的哲学家之上

若柏拉图说仿效、认识、爱慕天主的人是智者，与天主有分的幸福人，为何还要讨论别的学说呢？没有人比柏拉图更与天主教相近的。

在他之前，神话神学当退避三舍，它搜集神的罪恶，以取悦人民；民众神学在他之前，亦当让步，邪魔用世间的快乐勾引人民，愿他们去拜邪神；在戏台上看到神的罪恶，使他们因戏剧而高兴,去叩拜邪神。若在庙中举行正当礼仪，立刻就为戏台上的丑行所弄坏，因为最丑恶的行为，亦受到赞扬。

范罗在这些礼仪中，以为神是上天下地的种子，这种解说不合事实，因为这类种子，并没有如他所说，以礼仪表示出来。就是这种解说是真的话，在人之下的事物，就不当受有理智人的叩拜；天主令人掌管的事物，更不当自立为神。对邦比利王说归于礼仪的事物亦然，他曾设法隐藏它，同自己一起埋在地下，但后来为犁耕出，为议院所焚。

我们为对邦比利王公正起见，当引马其顿王亚立山写给母亲的，亦属这事之类，这是他由埃及大司祭雷荷（Leo)处听到的：不但比谷（Picus)、法奴（Faunus)、哀纳亚（Aeneas)、李培尔、丁大利(Tyndaridae)兄弟，及其他享受神敬礼的人，与西塞罗（Tuscula-nus)在书中暗示的，如游维、游奴、沙都纳、武刚、维斯大等，虽范罗竭力设法将他们变为宇宙的原质，一定亦是人，雷荷怕这事传扬开去，乃请亚立山王，等他母亲读后，即将它付之一炬。

所以神话及民众神学，都当在柏拉图派哲学家前让步，他们承认真天主是万物的创造者，真理的根源，幸福的赐予者。

别的哲学家以为自然界的要素为物质，亦当在认识真天主的人前让步：如泰利士以水为一切的来源；安纳米以为第一原因为空气；斯多喝（Stoici)派以火，伊比鸠（Epicurus)以原子，即不能分开的极小分子，为物体的要素，以及其他谓简单或组合的物质，有生命的或无生命的，为一切事物的原因，我们不必一一举出。

其中有的，如伊比鸠派以为有生物可能由无生物而出；别的则以为有生与无生之物皆由第一生物而来，但总是物体由物体而生。

斯多噶派以为火，乃组成宇宙的四元素之一，是一位有生命及智慧的，为宇宙及一切的创造者，他们乃以火为神。他们及类似的人，既投身于肉欲享受，自然只能达到这个境地。但他们亦设想所不见的，他们有以前见过的永久物体，现在已不见了，但可回忆。

这样思想到的，已不是物体，而是物体的形象；内心所见的物体形象，不是物体，亦不是形象；内心所思的美丽与丑恶，一定超乎物质之上。这是人及灵魂的性质，一定不是物体的，因为思想在所有的物体形象，一定不是物体；所以它不是土，不是水，不是空气，也不是火，这是有形宇宙组成的四个元素。

若我们的灵魂不是物体，如何造灵魂的天主能是物体呢？所以他们都当向柏拉图派投降；有人不敢肯定说天主为物体，但以为我们的灵魂，与天为同一性质，我们的灵魂的无常，不能使他们不将它归于天主，亦当在柏拉图派前俯首称臣。

但他们说：“灵魂的性质因肉身而变换，因为它本身是不能变更的。”亦可说：“肉身为物体所伤，但其自身是不会受伤的！”不能变改的，不能被任何物所变更；能为物体所变改的，就不能说是不能变更的。

第六章  柏拉图派对物理哲学的意见

柏拉图派哲学家的声名及荣誉，远超他人之上，他们以为任何物体不是天主，因此当在一切物体之上寻求天主。他们亦知道任何可变动之物，不能为天主，乃将天主放在一切可变动的神灵之上。然后他们看出一切变换事物的形相（Forma)[4],任何种类物体而成为某物体，只能由不变的而常在的天主而来。

为此世间的一切物体，形成、特性、动作、天地间的一切元素，一切营养及保存生命的，如植物；或营养而有知觉的，如动物；或除此之外，尚有理智的，如人；或不需要营养而能生存，有知觉，有理智的，如天使，只能由常存在的天主而来。

在他之内，本体与生活无别，好似能存在而无生命；在生活与理智中亦无区别，好像能生活而无理智；在理智与幸福中，亦不能有别，似乎能有理智而不幸福；在他之内，生活，有理智，幸福，为同一的。

柏拉图派亦承认他造了一切物体，因他自身的不变及纯粹，不能由他物而受造。

然后他们想一切物体为物质或灵魂，灵魂高于肉身，肉身有知觉，灵魂有理智，为此他们将可理解的形相放在可觉的形相之上。我们称可觉之物为由五官所觉之物，称可懂之物为由理智所懂之物。

任何肉体的美妙，如形式，或行动的美妙，如歌唱，人都可以判断。若人没有完备的形相，它没有肉身的面积，声音的震动及时空的界限，就做不到。

然而若非不变，一人就不能比别人的判断更为正确；更聪明的人，比愚人判决得更对；博学多才的人比不学无术的人，精巧的人比笨的人，读书以后比读书以前，推理更合乎标准。

所以博学聪明灵巧的人，容易懂得最上的形相，不能在变换事物中找到。他们亦看到物体与心灵，美好不等，没有形相的不能存在，因此他们承认当有一物，有最初不变的形相，不能与他物相此，

他们乃以为这是一切物体的原因，不受造的原因，而为创造一切者。

这样，他们照所能认识的，认识天主，因为是天主启示他们，因为他们因可感觉的事物，懂得了天主不可见的美善，他永远的大能及其神性[5]，他造了一切可见及现世的事物；这为自然哲学已足够了。

第七章  柏拉图派在逻辑学上，高人一筹

在哲学第二部分，即在逻辑学上，我不愿将伊比鸠等与柏拉图派并驾齐驱，他们以为五官可得真理，以不准确的规则，就能得到一切知识。

斯多噶派爱好辩护学，以为当由五官抽出，由五官所及，理智定义，而得物体的观念；他们承认一切读书及教育之道即在乎此。他们说只有智者是美好的，如我们能以肉眼观看智慧的美好及形式一样。

我将柏拉图派放在别派之上，因为他们知道将心灵所知的，与五官所知的加以甄别，不否认五官所能的，亦不超乎五官所能的。他们且承认我们认识一切事物的光明，为创造一切事物的天主自己。第八章柏拉图在伦理学方面，亦占第一席最后为伦理学，它研究至善，我们的一切行为追求它，我们为它自身而追求它，得了它后，我们就觉幸福，不去寻找其他的了。为此善亦称为目的，因为我们为它而求其他；而善自身，我们只为它而求它。

有人说，这幸福的根源至善，关于肉身，别人主张关乎灵魂，还有人主张关乎肉身与灵魂二者。因为他们看到人由肉身及灵魂组成，所以他相信肉身或灵魂，或二者一齐，能给以幸福。它是一切行为的目标，一切所做，当归于它，除它之外，不找其他。

所以有人以为当加上第三种外面的福乐，如荣耀、富贵等，并非为目的，即为自己而追求的，而是为另一个而追求，因为可能为善人是好的，为恶人是恶的。为此在灵魂或肉身或二者中追求目标的，以为只当在人中去寻求。在肉身中寻找的，是在人的下部寻找；在灵魂方面寻找的，是在上部寻找；在二者中寻找的，是在整个人类中寻找。

无论在三面或哪面或整个人中寻找，总是在人中追求。这三种追求，不但发生了哲学上的三派，并且发生了无数派，因为对肉身，灵魂及二者中的善，意见纷纷。

这些哲学家当在柏拉图派前让步，他们说人不是在肉身内或灵魂上享受是有福的，而是在享受天主上，不如灵魂之享受肉身，而如享受自己，或朋友中之享受。若可能设一比方的话，如眼目之享受光明，这事如何形成，若天主愿意的话，我在另一处再说。

此处只记得柏拉图将至善放在德行中，认识效法天主的，他是幸福的独一根源，才可达到。为此他不犹豫地说，研究哲学就是爱天主，他的本性是没有肉身的；由此可见喜好智慧的，即哲学家，开始享受天主时，方可找到幸福，虽然喜好所爱的，并不立即有福。因为有许多人爱不当爱的，乃不能幸福，若流连其中，更为不幸；然而不得所爱的总不会幸福的。贪恋恶物的，不因爱情而幸福，而是因享受所爱的事物。

谁能否认享受所爱的乃有幸福，爱至真至善的，自然更有福。柏拉图说，真的及至善为天主，为此愿意哲学家爱慕天主，使哲学倾向幸福的生活；同样，爱天主的享受他，而得幸福。

第九章  与天主教信仰最接近的哲学

所有哲学家，以为天主为至高至善，创造一切，智慧的光明，行为的目标，自然界的根源，学说的真理，生命的幸福，皆由他而来。无论他们称为柏拉图派，或其他各派，或归依尧尼派，其中最好的，如柏拉图及理解他的人，都一样思想；或为意大利派，如毕达哥拉或其门人，或有同样思想的，或其他民族的贤人及哲学家，如亚特郎人（Atlamici)、利皮人（Lybici)、埃及人、印度人、波斯人、迦尔代人、施底（Scythae)、高卢人、西班牙人等；凡如此思想及训人的，我将柏拉图派放在他们之上，并认为柏拉图派与我们天主教最为接近。

第十章  信友在哲学家之上

虽然信友只知教义，不知柏拉图派的名字，亦不知希腊哲学分二派，即依尧尼派及意大利派；但在世俗学问上并非一无所知，甚至不知哲学家研究智慧。但当小心将哲学建设在现世事物中，而不在天主上，一切事物系由他所造。

他当听圣保禄宗徒的教训：“你们要小心，免得有人以哲学，以虚伪的妄言，按照人的传授，而不是依据基督，把你们勾引了去。”(哥•威•八）

亦不要想所有哲学家都是一样的，请听同一宗徒所说：“因为人论天主所能知道的事，在他们心中是明显的，原来天主都已给他们显示了。其实自创世以来，他那些看不见的美德，即他永远的大能和天主性，都可凭他所造的万物，辨认洞察出来。”（罗•壹•一九〜二）

圣保禄宗徒对雅典人讲道时，说了天主的伟大事后，只有少数人能懂，即“我们生活、行动、存在都在他内”（宗•拾柒•二八），他又添上说：“正如你们的某诗人说的。”（宗•拾柒•二八）

他亦知道当躲避他们的错误。因为他说的，天主因爱受造物，将自己不能看见的德能显示给人，使人能够懂得；同时亦说他们没有照应当的方式敬拜天主，因为将天主特有的光荣，亦归于受造物：••他们虽然认识了天主，却不当天主光荣他，或感谢他，反而在他们的思想上成了空洞的，他们冥顽不灵的心陷人了黑暗；他们自负为智者，反而成为愚蠢；他们将不可朽坏的天主的光荣，变为可朽坏的人，飞禽走兽和爬虫形状的偶像。”（罗•壹•二一〜二三）

他用这些话使人懂得，是说罗马人、希腊人与埃及人，他们自称为智人，以后我们再论这点。

至于他们与我们相同的真理.即只有一个真天主是宇宙的创造者；他不但无形，在一切物体之上.并且不能改变，在一切灵魂之上；是我们的原因，光明至善：所以我将他们放在所有他人之上。

若信友不知他们的作品，辩论时不用没有学过的言语，称研究自然界的为自然哲学或物理哲学，研究如何能得真理的为逻辑学；伦理学论风俗，目的，可求的善，当避的恶；并不因此不知道我们由独一的至真至善的天主接受了人性，他依自己的形象造了我们。他们知道教义，认识天主及我们自己；获得圣宠，与他结合，才能幸福。

为此我将柏拉图派放在别的哲学家之上，因为他们努力追求事物的原因，及学习生活的方式。柏拉图派，认识了天主以后，知道宇宙的原因，真理的光明，及幸福的根源何在。

所以柏拉图派及如此思想天主的，他们的思想，如我们一样，但我愿与柏拉图派讨论这问题，因为人更认识他们的著作；因为希腊人极推重他们•，希腊话在所有民族中，都相当普遍；而拉丁人因他们的高尚及光荣，亦愿意学他们，将他们的作品，译成拉丁文，使他们更为著名。

第十一章  柏拉图由何处学到与天主教教义极相似的学说

有些信友听到或读到柏拉图对天主的观念与天主教的相同，惊讶不已。所以有人相信他在埃及旅行时，曾听过耶肋米亚先知读过先知书，我在别的书中亦曾提及过这意见。但仔细计算时间及历史，耶肋米亚是在柏拉图出世百年前。

耶肋米亚活了八十岁，由他去世算起，直至埃及王多来梅今(Ptolaemeus)命将《圣经》由犹太国带至埃及，命七十位精通希腊文的希伯来人译成希腊文，亦有七十年。

所以柏拉图在他的旅行中，不能看到耶肋米亚，他在多年前已逝世了，亦不能读《圣经》，因为还没有译成希腊文，这是柏拉图所知的独一言语[6]；除非他天资聪慧，因着传译者处学了希伯来文，如他已学了埃及文一样，但总不能如以后多来梅所作，将它译出。因为他是君王，能使人服从，柏拉图只在谈话中学了所能理解的。

这似乎由《创世记》首章可以知道：“起初天主造了天地。地还是混沌空虚，深渊的上面还是一片黑暗，天主的神运行于大水之上。”（创•壹.一〜二）

柏拉图在（Timaeus)书中论宇宙的形成说：“神在最初工作中，埤火与大地联系在一起。”显明的，此地火是代替天；这与《圣经》的话相符合：“起初天主造了天地。”然后将上下二元素联合起来，似乎是在解说：“天主的神运行于大水之上。”他在此地不太注意《圣经》上天主之神的意义，因为空气亦称神[7]，似乎他在此地愿提及四种元素。

至于柏拉图所说：“真的哲学家是爱慕神的人。”在《圣经》中没有比这点更为多说的。但最使我想柏拉图知道《圣经》的，是主的天使，答应梅瑟所问，谁教我去将希伯来人由埃及救出时说：“我是自有的，你可这样对伊撒尔子民说：那‘自有者’打发我到你们这里来”（出•畚•十四），好像与长存不变的天主比较起来，一切常在变动的受造物，如不存在一样。

柏拉图坚信这端真理，并竭力宣传它。我不知道在柏拉图前的哲学家书中，有类似的话否，除非在《圣经》经上写着“我是自有的”，你向他们说“那自有的打发我到你们这里来”。

第十二章  柏拉图派虽只承认一位真天主，但以为当祭献许多神

柏拉图无论由何处学了这事，或自他以前的人那里，或如圣保禄宗徒所写：“因为人论天主所能知道的事，在他们心中是明显的，原来天主都已给他们显示了。其实自创世以来，他那些看不见的美德，即他永远的大能和天主性，都可凭他所造的万物，辨认洞察出来。”（罗•壹•十九〜二〇）

我有理由选柏拉图派，以辩论自然神学，就是为得长生，当敬拜独一天主或多神，我想我巳写够了。

我选了柏拉图派，因为他们对天主造天地，意见更为正确，比别人更为著名。

依照后人的意见，他们亦在别人之上；因为柏拉图的门人亚里士多德，是极为聪明的人，固然辞藻不及柏氏，却在许多人以上，创立了逍遥派，因为他行走讲学。他在世时，已经有许多弟子。

柏拉图逝世后，他姐姐的儿子名贝西布（Speusippus)及门人色奴克德（Xenocrates)继位。他们亦有许多弟子，名曰学园派(Academid)。今日随从柏氏学说的，不愿被称为逍遥派，或学园派，而愿称为柏拉图派。他们中希腊人柏拉底（Plotinus)、杨皮古(Jamblichus)、波非利（Porphyrius)，及精通希腊文及拉丁文的非籍亚布雷最为著名。但这些哲学家及其他人等，柏拉图自己在内，都以为当敬拜多神。

第十三章  柏拉图以为行善修德的，才能为神

他们虽在许多重要事上与我们的意见不同，但由我所说，是不可忽略的，乃发生一个问题：我先问他们：当拜何种神？善神、恶神或善神与恶神。对这问题，我们有柏氏的意见，他以为所有的神都是善的，没有恶的。

因此只当敬拜善神。若如此，那么为何还要相信多神呢？有人以为当敬拜恶神，使他们不害人；当呼求善神，以得助佑，这种意见不攻自破。

恶神不存在，只当敬拜善神。谁喜好戏剧，并愿享受神的敬礼及荣耀？他们的能力证明他们存在，但他们的意愿，表示他们是恶神。

我们知道柏拉图对戏剧的意见，他以为当将诗人由城中逐出，因为他们写诗，与神的尊严太不相称了。那么这些与柏氏辩论戏剧的又是谁呢？

柏拉图不许用假罪名去毁谤神，而邪神却命人在他们的庆曰做这类事，如他们掠去拉丁纳的儿子，使他患重病，因为他没有做他们所命的，他遵从命令后，儿子才获痊愈。

柏拉图不但不信邪神如此凶恶，使人畏惧，他常维持己见，设法将诗人骗人的话扫除一空，而邪神却悦乐这类事。

拉培柯（Labeo)竟将柏拉图放在神仙之中.如我在第二卷中所说的。他以为当以流血的祭祀及祈祷去平息邪神的愤怒，以欣悦的礼仪及游戏来悦乐善神。

那么为何先人柏拉图以为这类丑行•不为神仙，而为善神所做是不对的，当取消它呢？这些神明显地反对拉培柯的意见，因为对拉丁纳不但表示他们的喜爱戏剧.并且凶恶无比，坚信所有的神都是善的，与善人一起修德立功.不能另外思想，请他们说出自己的意见。他们说，我们将加以答复，我们就洗耳静听吧！

第十四章  有人主张灵魂有三种：天上的神、空中的邪魔及地上的人

他们说：凡有灵魂的，分为三种：神、人及邪魔。神在最高处，人在最下处，邪魔则在中间；因为神在天上，人在地上，邪魔在空中。地方贵贱不同，本性的贵贱亦异。神的能力超乎人及邪魔之上，而人无论在元素方面或功绩方面，都在神及邪魔之下，所以邪魔当在神后人前；他们与神相同，肉身不朽[8]，与人相似，因有偏情。

为此邪魔喜爱诗人的幻想恶行，因为有人的私欲偏情，这是神所没有的。为此柏拉图厌恶且禁止诗人的幻想，并不使善神不享受戏剧之乐，只使邪魔不能享受而已。

事实既然如此，马桃拉的柏拉图派人亚布雷（Apuleius)写了一本书籍，名为《苏格拉底的神》。在此书中，他指出，苏格拉底所交往的神，命他不要去做不能成功的事，当属于何种神。

但他论柏拉图的学说时，以为神高高在上，人在最下，邪魔在中，明说他不是神，而是魔鬼。若如此，为何柏拉图愿放逐邪魔的歌唱者，不是没有人间罪恶的神。远离城市及戏台，岂非为告诉人:虽他尚在肉躯中，轻视邪魔的命令，厌恶邪恶，注重正直的美好。若柏拉图指责并禁止这类事，邪魔却要求并命令这类事。

所以或者是亚布雷错了，苏格拉底不当与邪魔为友；或柏拉图自相矛盾，有时恭敬邪魔，有时以为当自城市中将邪魔的戏剧逐出；或不当赞成苏格拉底与魔为友，连亚布雷亦羞愧道及，为此题自己的书名为：苏格拉底的神。在此书中，他小心将神与邪魔分开，不当题名为“苏格拉底的神”，而当题名为“苏格拉底的邪魔”。

亚布雷不愿在书上写“苏格拉底的邪魔”，只在书中提及，是因为几乎整个人类都厌恶邪魔的名字，若在书面上，看到“邪魔”二字，就要以为作者精神不正常。亚布雷对邪魔能赞美何事，岂非身躯的精巧与勇力，及居在高空中？提及他们时，对他们不说好话，反而多加指责。

读了此书后，人就不会奇怪为何邪魔愿在敬神的戏剧中亦有丑行，是愿自己被人恭敬为神，为此喜悦神的罪恶，因为在敬神的礼仪中，所有的残酷丑恶，都合乎他们的私欲。

第十五章  不因气体的身体，或居高处，魔鬼就在人之上

热心恭敬天主的人，不可相信邪魔胜过我们，因为他们的身体更为精细；不然，亦当将许多动物放在人上，他们或更灵便，或更有力，或更长寿。谁的眼目能与老鹰相比，或嗅觉能与犬相较，或奔走迅速，能如鹿、兔及飞鸟呢？或如狮子、象一般雄壮？或能如蛇一样长寿，据说它们每次蜕皮，就返老还童。

但我们因着理智，是在所有动物之上，亦当以德行及品行在邪魔之上。此外，因着天主的安排，有些动物比我们更为优美，使我们懂得当更注意理智，超于肉身，轻视肉身的优点，因为邪魔亦有；而因着圣德，超乎他们之上，以期望肉身的不朽，不永远受罚，而以清洁之心，为之前驱。

若说邪魔因居上空，就在人之上，真是可笑至极，因为若是这样，飞鸟亦要在人之上了。但是他们说：飞鸟疲倦时或饥饿时，就至地上，而邪魔总不至地上；那么他们就说：飞鸟在我们之上，而邪魔则在飞鸟之上。相信这点就是糊涂，更不当相信邪魔因居高空，就当受我们的敬拜。

飞鸟不在人上，反而因着我们的灵魂，是在人之下；同样，邪魔虽在高空，不可因为空气在大地之上，就在人上，反而人当在上，因为善人能有希望，而邪魔则大失所望，所以不可同日而语。

柏拉图亦依照此理，安置四行，将火放在最上面，下面为不动的大地，中间为空气及水，空气在水之上，火在空气之上，同样水也在地之上；这就证明，不当以四行的位置，来判断动物的价值。

亚布雷自己及门徒称人为地上动物，但他说远在水产动物之上，而柏拉图则将水放在地之上。为此我们可以理解论灵魂功德时，不当依照身躯的次序；因为可能一个上等的灵魂在丑陋肉躯中，而一个丑陋的灵魂，则在高贵的身躯中。

第十六章  对于邪魔的习惯及行动，柏拉图派亚布雷的意见

柏拉图派亚布雷论邪魔的习俗时，说他们与人有同样的情欲;即受辱时发愤怒，因人叩拜光荣他而平息愤怒，因受荣耀而喜悦，因受各式的礼仪而欣喜；若为人所疏忽，则就难受。

在别的事中，他还说：巫术，解梦之人的灵迹就属这种。于是简单作一定义说：因形式为动物，因灵魂而有知觉，因理智而为人,因身躯为空中的；以时间而言，当为永久的。五种特权之中，最初三个特点，与人相同，第四种是他们自己的，第五种为神所共有。但与我们相同的三种特点中，二者与神所共有。

因为亚布雷说神亦为动物，因为他将要素配给每样动物时，将我们人与生活在地上的动物放在一起。鱼在游泳兽类之中，邪魔在空气中，神在人之中。

照他的意见，邪魔是动物，不但如人一般有动物性，并如动物及神一样；与人一般有理智性；如神一般有永久性；与人一般有情欲，而气体的身躯是他特有的[9]。

他们是动物，没有什么了不起，禽兽亦是动物；有理智性也没有什么了不起，我们人亦有；他们的永久性，若不幸福，亦何益之有？暂时的福乐，比永远的不幸更好。

若我们人亦有情欲，邪魔有情欲，岂在我们之上？我们若不如此不幸，就不会有情欲。他们有气体的身躯，何益之有！因为灵魂超越一切身躯之上。因此在宗教内，不当注意灵魂以下的事物。

若亚布雷在邪魔的优点中，列入德行、智慧、幸福，并说它们与神所共有，的确他的言论甚为可贵，但我们并不因此当敬拜他，如敬拜天主一样；只当敬拜天主，邪魔由他接受了一切。气体的邪魔，不称神的荣耀，他们有理智性，故能不幸；可受苦因而受苦；有永久性，因而永远受苦。

第十七章  人当摈弃邪魔的恶行，岂当敬拜邪神我只论邪神

与我们人共有的欲情，不提及其余一切。若四要元素充满动物，神有火及空气，人有土及水，我请问：邪魔为何受欲情的扰乱？扰乱在希腊话为（Pathos）是相反理智的冲动；为何邪魔有欲情，而动物没有呢？若动物有相似的表示，并不是欲情，因为它们没有理智，所以亦不会相反理智。

在人方面，欲情的扰乱，系由糊涂及不幸而起，因为我们还没有脱离肉身后享完全幸福。而神不为欲情所扰，不但因为他们是永远的，也因为他们是幸福的。他们亦有灵魂，但十分纯洁，毫无过错。

若神不受欲情的扰乱，因为是幸福的；若动物不为欲情所扰，因为不能幸福或不幸福，我们就当结论道：邪魔如人一样，在扰乱中，因为是不幸的。

是何假宗教的癫狂，使我们人属于邪魔，而真宗教却自欲情中解放了我们，不要像似邪魔。为何邪魔为愤怒支配，如亚布雷亦不得已而加以承认的，虽然推辞他们，并以为当受神的荣耀；而真宗教命我们不为愤怒所控制，而抵抗它。邪魔因受礼物而平息愤怒，而真宗教却命我们不可因礼物的原因而优待人。邪魔恨有些人，而爱别人，不以安静及明智的判断，而依亚布雷，却以混乱的心境；而真宗教却命我们亦爱仇人。

最后，真宗教尚命我们压制心神的一切扰乱，邪魔却为之扰乱不已。除非是错误与糊涂，使我们去敬拜不愿效法及相似的神，而真宗教则仿效所敬的神。

第十八章  何种宗教教人与善神为伍，当用邪魔作为介绍人

所以亚布雷及同人，将邪魔作为人诵经敬神的中介人，亦将所求的恩赐隐藏起来，因为如柏拉图所说：任何种都不肯与人为伍。

如此相信的人，以为人与神交往或神与人交往，是不对的；他们却以为邪魔与神交往，为神与人的中介人是合理的，使清白的人，远离法术，选择邪魔为中介人，因他们的转求，为神所听见；他们愿人悔恨自己的罪恶，因着这种悔改而立功劳，易于俯听所祷。

邪魔喜好戏剧的淫乱，这是有羞恶之心的人所不能喜爱的；他们又喜欢以巫术害人，这是心田清洁的人所不能爱的；所以洁净与廉耻的人，没有邪魔为中间人，就不能由神处得到任何恩赐。

亚布雷及同人白白地设法为淫乱的诗赋及戏剧昭雪。他们所尊敬的老师柏拉图，曾反对这类丑恶的事，以为人类的羞耻，不但喜好丑陋的事物，并使人相信称神，真可说扫地精光了。

第十九章  靠邪魔助佑巫术的罪恶

有些坏人，以邪魔的名义，将巫术炫耀于众，我可引公众的证明攻击他们。若是神的工作，为何法律如此严厉地加以禁止？难道是教友订立了严罚巫术的法律？岂非因为这种邪术，对人类有害吗？维治利诗人说：

“向众神及亲爱的姐妹，与你的甘饴的头宣誓，请你禁止邪术。”

在另一处他又说：

“见到刚发的嫩芽，又被迁至他处去。”

是因着这如瘟疫般的邪说，结果被迁至他处。西塞罗亦说在罗马十二铜版法中，对行邪术者，定以死刑。连亚布雷自己，亦在教友法官前，被控告行邪术[10]：人问他邪术是好的，神圣的，相称神的权力时，他不但加以承认，并当众公开指责法律不尊重它，反而禁止它，是不合理的。这样，他或能使法官随从自己的意见，或者法官执法，判他死刑，因为他宣传这类邪说，邪魔将给他当得的报酬，

我们的殉教者，被人以奉教的名义控告时，他们并不背弃信仰，因为它使他们永远光荣得救，反而勇敢地为它忍受一切苦刑，仰望必得长生而死去；这样，使磨难他的人，亦扪心自愧，修改法律。

我们还有这位柏拉图派哲学家的长篇讲词，辩护邪术的控告，以为清白人不能犯罪，来证明自己无罪。

亚布雷亦以为邪术的奇事，当加摈弃，因为是由邪魔的助佑而来的。不知为何缘故，他竟说为将我们的祈祷达于神前，邪魔的介绍是必要的，所以当敬拜他们；反而若愿我们的祈祷能达到天主前，当避免他们的事物。

所以我请问这位哲学家，是何种祈祷，由邪魔转达于神，是巫术的或正常的？若是巫术的，神不会接受它；若是正常的，则因传达者是邪魔，而不被接受。

若罪人后悔，特别若行了邪术，请求天主，岂能因使他堕落的邪魔代祷，而得宽赦？邪魔为使痛悔者得到饶赦，他们难道亦作补赎，因为欺骗了他们？邪魔总没有这样表示过；这样，他们后悔以得宽赦，总不敢请求神的荣耀；一方面当摈弃骄傲，而另一方面当同情谦逊。

第二十章  可否相信善神，更喜欢与邪魔在一起，而不与人交往

有无紧急的原因，强逼人利用邪魔为中间人，使将祈祷奉献天主，而得到俯听呢？是因何原因及需要？他们说：理由是神与人无任何交往。

难道天主竟不俯听祈祷他的人，而与傲慢的邪魔交往？不听祈求宽赦的人，而听唆人为恶的邪魔？不因哲学家的著作，由城市中将邪魔驱逐出去，而与请求君王，司祭演戏及诗人神话的邪魔为伍？不与禁止神的丑行之人交往，而听喜悦神的假罪恶的邪魔？不与以法律禁止巫术的人来往，而与训人巫术的邪魔来往；不听远避邪魔的人，而听陷害人的邪魔吗？

第二十—章  神愿利用邪魔为报信者或传译者，不知自己或愿自己为邪魔所欺骗

以为神亭毒人间事故，除非由空中的邪魔报告，就一无所知。因为天地相离甚远，而空气比较接近；这是矛盾之说。

这真是奇妙的智慧！人对善神当如何思想，他岂不亭毒人事，以得人的敬拜；然而因着天地的距离，他不知人事，当利用邪魔，使人相信他们是必要的，当受敬拜的，使能为人效劳。若如此，善神因着肉身的接近，更认识邪魔，比以心灵的慈善而认识人更为清楚了。这真是可欢的需要，最好说可恶的虚伪，用以使神变为无用的：因为神若没有肉躯的牵连，能看到我们的心灵，就不需要邪魔的报告了；若神有肉躯，可看出我们心灵的外面表现，如面容、言语、行动，然后采用邪魔的报告，就能被欺骗；若神不为邪魔欺骗，就当知道我们所做的。

此外，我愿意知道邪魔曾报告神，柏拉图不爱诗人幻想神的罪恶，而加以隐瞒；或愿将此事隐藏起来而不言；或曾表示过柏拉图对神的意见；他不愿神为诗人的神话所污，说明自己喜好戏剧，但不愿暴露神的丑行。在此四个问题中，可任意择选，但在每一答复中，都对神不利。

若选第一答复，就当承认善神不赞成柏拉图，他禁止侮辱神，而与恶魔为伍，取乐；因为神只由邪魔才能认识远居的人。

若选第二答复，以为邪魔会隐藏了柏拉图的法律及自己的淫乐，使神毫无所知；我们可问神由邪魔处能得到人间何事；若连善人对他们的敬礼，反对邪魔的欲情，亦毫无所知的话。

若选第三答复，说邪魔曾报告柏拉图曾禁人侮辱神，自己却喜欢侮辱神，就可发问：这是报告，或是侮辱。此外，神知道这些事，不但不将反对敬神的邪魔逐之远处，反而利用他们，给在远处的柏拉图赠礼。

物质的联系，使神与侮辱他的常在一起，而不能与卫护神的在一起，因为虽然知道，亦不能变换大地及空气的情形。

若选第四答复，这是最后的及最坏的：因为若邪魔曾向神报告过诗人对他们的捏造丑彳’，淫乱的戏剧，及自己喜悦这类事情，但不提柏拉图，以为当自治安的国家中将它除去；谁能承认善神只能知道所报告的罪恶，而不知哲学家反对这事的功绩，因为他们敬拜神，而邪魔却侮辱神。

第二十二章  当反对亚布雷的意见，不敬邪魔

既然我们不能接受上面四个答复，为不想神的坏处，就当结论到，不可相信亚布雷及其他哲学家所愿证明的。邪魔不在神人之中，为他们的报告人或传言者；他们不将我们的祈祷奉献给天主，亦不将天主的恩宠带给我们；他们只想害人，没有任何公义，却骄傲自大，侮辱他人，善于欺人；他们住在空中，如在监狱中一样，因为犯了不能宽免的罪，由天堂被天主逐出。

他们以功德而论并不在人之上，虽然他们住在大地及水的上面空气中；而人虽不以肉躯，却选择了真主，所以在邪魔之上。但邪魔控制许多不进真宗教的人，如自己的奴隶一般，以虚伪的预言及奇迹，使他们相信自己为神。

既然不能与研究他们恶行的人有所作为，就假装为神人的中间人及请求恩赐者。若人看见邪魔如此凶恶，不以他们为神，以为不当以神的荣耀归于他们。

他们不信邪魔为神，因为他们以为所有神都是善良的，但不敢说他们不当受神的敬礼，特别为不开罪其他民族，他们因着传统的迷信，建立了许多庙宇来敬拜他们。

第二十三章  代美治对邪神的意见，因为他知道当摈弃埃及人的迷信

埃及人爱梅（Hermes)亦称代美治（Trismegistus)有另外的意见：因为亚布雷否认他们为神，但说是神人的中间人，人需要他们，以与神交往；于是在他们及神的敬礼中，就没有区别了。

埃及人却说：有的神由天主所造，有的神由人所设。听见我所说的人，可能相信我说人造的偶像而言，但他却说可见的偶像，只是神的身体而已，他们能加害或俯听恭敬他们的人。

将神与有形可见的物体混合，使成为有灵之物，归属于神，依他的意见，这就是设神，人有这种特奇的大能。

我在此地引这位埃及人的话，译成拉丁文。他说：“我们既然要论人及神的家族，亚加来必，你先当知道人的能力；既然天主是至高之父，造了天上的神，同样人亦设神，在庙宇中，与人亲近。”

稍后他又说：“人该当常记住他的性质及来源，效法神，天主大父造了相似自己的神；同样，人亦照自己的肖像，去设立自己的神。”亚加来必答说：“代美治，你是说神像吗？”他乃继续说：“亚加来必，你不见使你疑惑的事吗？偶像充满生命与感情，做了许多事，能知未来，可预言卜者所不能知的；能使人生病，或治疗他，使他们喜乐或忧虑，依他们所应得的。你不知道埃及是天的像，或最好说：是在地上的天，是宇宙的寺庙。贤者当知一切，就当知道将有一日，似乎埃及人虽热心敬神，但他们的宗教及敬礼都归无用。”爱梅继续长篇大论地谈论这事，似乎他预言将有一日，天主教因为更神圣、更真实，将一切骗人的假设撕下，以救主的恩宠，将人由他自己所设的神中救出，以敬拜造他的天主。

但爱梅以邪魔之友的名义，预言这些事，用同样的谎言，不明言天主教，但预言这事，将夺去使埃及像似上天的事物。

他正如圣保禄宗徒所说的“他们虽然认识了天主，却不当天主光荣他或感谢他，反而使他们的思想上成了空洞的，他们冥顽不灵的心陷入了黑暗；他们自负为智者，反而成为愚蠢的。他们将不可朽坏的天主的光荣，变为不朽坏的人”（罗•壹•二一•二三）等，要全引太长了。

爱梅说了许多独一真天主的真理，他造了天地；但我不知他竟结论到人当服从人所设的神，虽有一日将被毁坏。有比人为他自己所做的事物所控制的，更为不幸的吗？人敬拜自己所造的事物为神，人已不是人，因他敬拜他所做的而成为神。

此外屡次人在光荣中，愚蠢如动物一样，将他所做的事物，放在像似神的人之上：人将自己所做的，放在自己之上，就远离造他的天主了。

埃及人爱梅哀伤这类虚伪有害的事情，因为预见将要毁灭，但他的哀痛是不明智的，如他所预见的一样。圣神并没有启示他这类事情，如他曾启示了先知们，他们喜欢地预言说：“人岂能为自己制造神祇？其实它们就不是神。”（耶•拾陆•二）

在另一处又说：“在那一天——万军上主的断言——我要由地上割除一切偶像的名号，再不为人所纪念。”（匝•拾叁•二）

先知依撒意亚也对埃及预言说：“埃及的偶像在他面前战栗，埃及人的心已在自身内消融。”（依•拾玖•一）他处还有相似的话。

这几位先知圣人，喜欢见到将见的救世主，如已来临，如西满盎老翁及亚纳见了刚出生的耶稣；如圣妇依撒伯尔认识尚在胎中的耶稣；如圣伯多禄得了圣父的启示后呼说：“你是默西亚，永生天主之子。”（玛•拾陆•一六）

这些邪魔战栗地对降生的圣子说：“时候还没有到，你就来这里苦害我们吗？”（玛•捌•二九）告诉了这位埃及人自己的毁灭。他们这样说，或者因为他们希望后来到的，现在就要来到，或者以为他们的灭亡已经近了，因为人一认识了他们，就轻视他们。

这是在公审判前就要实现的，那时他们与恶人将受永罚，如圣教会所训人的，它不会错误，亦不会引人人迷途，不如爱梅为各种邪说所引，将真假混合，为假宗教将要消灭而哀痛。

第二十四章  爱梅公开承认先人的错误，但哀痛它将消灭

爱梅讨论了许多问题后，又回来论人所设立的神说：“对于神，前面所说的已经够了，现在说说人及理智，因而人称为有理智的动物；其他的事没有什么可称赞的！最可称赞的，是人能发现神的本性，并且能捏造他。我们的先人，如外教人一样，对神的本性，大错特错，不留心神的宗教及敬礼，竟捏造了神；他们找着了后，就给他宇宙的能力；因为他不能创造灵魂，乃呼求邪魔与天神，将他们关人偶像中，使能施善行恶。”

我不知道邪魔曾如爱梅所说：“我们的先人对神的本性大错特错，不留心神的宗教及敬礼，竟捏造了神。”他以为错了还不够，乃加上“大错特错”。

这种大错误是不信神的宗教及敬礼，竟使他们捏造神；乃使这位爱梅贤人，哀伤神的宗教，将有一日要毁灭。

由此可见，是神的能力逼他爆发先人的错误；邪魔的能力，使他哀伤邪魔将来的失败。若他们的先人，对神的本性大错特错，不留心神的宗教及敬礼，竟捏造了神。则将来真理驳倒邪说，信仰指责没有信仰，皈依改正邪恶时，神的能力，将取消反对自己的邪魔的恶势力。

若这位埃及人，不说出理由，只说自己的先人捏造了神，我们知道善恶的就有本分研究，是否他们不离开真理，相信天主，奉天主的教会而行敬礼，竟能捏造出神来。若我们说：这事的原因，是人的错误及没有信心，及对真宗教的错误，那么就可容忍寻找真理人的愚笨了。

惊奇人能捏造神，预见人造的偶像将被毁坏，乃疾首痛心，已指出人能到何种地步；那时我们只能感谢我们的天主，因为他除掉这种大恶逆。真理取消了邪说所创立的，信仰毁灭了异端所造的；皈依独一、真善的天主，取消了远离真神的宗教及敬礼；这不但在埃及，如邪魔所痛苦的，并且各处都唱新歌，赞颂上主，如《圣经》上所说：“也请教外的人民，都来赞美天主。”（咏•玖伍•一）本《圣咏》的开始写着：“被掳以后，当圣殿重建落成时。”

天主的家，即天主城，就是圣教会，到处由人所建，如活的巨石，由邪魔的魔掌中被救出来后，信仰天主。人捏造神，朝拜他，与他为伍。非与偶像为伍，实与邪魔为伍，就成为奴隶了。

因为何为偶像，岂非如《圣经》所说：“有口而不能言，有耳而不能听。”（咏•佰壹叁•五）对于没有五官及生命的偶像又当何言？这些偶像内的邪神，使敬拜他的人，变成奴隶，为此圣保禄宗徒说：“是说祭邪神的肉算得什么吗？或是说邪神算得什么吗？不是，我说的是：凡外教人所祭祀的，是祭祀邪魔，而不是祭祀真神。我不愿意你们与邪魔有分子。”（格前•拾•二）

然而在人为邪魔奴役后，各处建立了天主的圣殿，为此《圣咏》上说：“你们要向上主高唱新歌，全部都要向上主歌唱，赞颂他的圣名，要日复日地传扬他的救恩。在异邦中要述说他的荣耀，在万民中要讲述他的奇事。因为上主是伟大的，是极当受赞美的，他在诸神以上当受敬畏。因为外邦的神，尽为虚无，唯独上主创造了诸人。”（咏.玖伍.一〜五）

所以爱梅由于邪魔的唆使，哀伤将来敬拜偶像，邪魔控制司祭，要被取消；他希望奴隶的时期永久存在，因为以后要如《圣咏》所说，天主的圣殿将在各处建立起来。爱梅哀痛地预言这事，先知们却欣悦地预言它。

然而因着先知的口，预言这些事的圣神，毕竟胜利了，爱梅只好承认他不愿消灭的偶像，不由明智诚恳的人所建立，而由错误，没有宗教信仰，而远离宗教的人所创。既然由人所创，则虽称为神，不当受明智、诚恳人所敬拜。

同时也证明，创立他的人，是自己哄骗自己，将不是神的敬之为神；所以前知耶肋米亚说得对：“人岂能为自己制造神祇？其实它们就不是神。”（耶•拾陆•二）

所以爱梅称人制造的为神，而实际上是与人的私欲连在一起，但不说他们是由天主所造，是人在天主前的中保，如柏拉图派亚布雷所说，我们前面已证明他在胡说八道。

然而相信人所制造的神，胜于天主所造的神，或天主所造的人，也是糊涂至极，因为邪魔与偶像连在一起，乃由人所制，不由任何人，却由一人所创；由一个错误，没有信仰，远离天主的人所制的偶像有何价值呢？

邪魔在庙中受人膜拜，或在偶像之中，人竟认他为神，实则远离真宗教，因着他们的品行丑劣，或因人虽然错误，没有宗教信仰，远离真宗教，但一定比用自己手做成的偶像更好，所以邪魔绝对不能是人与天主间的中保。

所以他们能做的，就是照邪魔的能力，就是施恩与人，还是害人，因为这样更容易骗人，更能明目张胆地作恶。但他们不能如所欲而为，只依天主上智所准许的距离，就如毛病与德行，罪恶与善良的距离一样。

第二十五章  天神与人所能共有的

所以我们绝对不可用邪魔的介绍，以得神的恩惠；而当与天使为伍，同他们一起敬拜天主，虽然我们的肉眼不能看见他们。若因意志不同，及本性软弱，我们不幸，是因为我们的生活与他们不同，并不因身躯所在的地方有异。

我们与他们隔离，不因为有肉躯，生活在世，是因肉躯的不洁，我们喜好世间的事物。若我们洁净了，与他们相似，我们亦只能以信仰接近他们，因着他们的助佑，我们坚信使天使幸福的天主，亦将使我们幸福。

第二十六章  外教人宗教的对象，只是已故的人

当注意爱梅痛哭一日将自埃及取消偶像，他承认这是由错误、无信仰及反对真神宗教的人所创立的，其中说：“那时这块至圣的土地，以前是庙宇及墓陵的场所，将充斥亡者及坟墓。”似乎若不取消偶像，人就不会死，死后不葬在地下。其实时代越久，因亡者越众，自然坟墓越多。

似乎他痛哭我们的殉教者，将继承他们的庙宇及神祇；这样，反对我们的人，读到这些话，以为外教人在庙中敬神，而我们却在坟墓中，叩拜亡者。

恶人竟如此盲目，不见在外教人的历史中，神都是古人，死后却得了神的荣耀。

我且不提范罗所说，所有的亡者都是神，只用他为亡者举行的礼仪，来证明这点，特别是亡者的戏剧，以为是最大的证据，因为普通这类礼仪，只为敬神而举行。

现在我们研究的爱梅，哀痛预告将来的事故时说“这块神圣的地方，庙宇及神的场所，将充斥坟墓与死者”，这已说明埃及的神，是已故的人。

他说了自己的先人，对神的本性大错特错，不愿敬拜真神，却捏造了邪神，“捏造后，与以相称的德能，因为不能创造灵魂，乃请了邪魔与天使，将他们放人偶像及庙宇中，使偶像因着他们能行善作恶。”

为证明这点，他引榜样说：“亚加来必，你的祖父发明了医学，他的身躯埋葬处，在利比亚山中，鳄鱼河边，有他的庙、他的灵魂，或最好说，整个的他已升天了，帮助患病的人，以前他曾用医术医治了他们。”

此地说一位亡者，在他葬身之地，受了神的敬礼，并胡说他已升天了。他又继续说：“爱梅，我继承他的名字，住在故乡，以他的名字而得名，岂不庇佑各处投奔他的人吗？”

据说大爱梅，即梅古利（Mercurius),爱梅说是自己的祖先，生活在爱梅城（Hermopolis)，是由他的名字而得名。由此可见爱古来伯与梅古利二神皆为古人而已。对爱古来伯，希腊人与拉丁人的意见相同；至于梅古利，许多人不信他为人，虽然爱梅说他是自己的祖先。可能两个神有同一名字，我且不管这点，只要因他孙子代美治多著名埃及人的证据，他如爱古来伯一样，是天主所造的人。

他又写说：“我们能知道何西利（Osiris)的夫人尹西（Isis)高兴时，赏赐多少恩惠，而发怒时又给了多少祸患”，证明所有由人所造的神都如此行事，可见邪魔，就是亡者的灵魂，由错误、无信仰、无宗教的人关人偶像中，他们这样做，因为不能造灵魂。

他说了尹西发怒时，能给许多祸患后，又写说：“世间世俗的神，容易发怒，因为由人所制，由二要素组成。”他所说的两种要素，即灵魂与肉身；灵魂指邪魔，肉身指偶像。

“为此埃及人，以为有些动物是神圣的，在各城中叩拜他们的灵魂，生活时就封为神，当依他们的律法敬拜他们，并因他们而取名。”

曾为庙宇及祭坛的圣地埃及，将充斥亡者与坟墓，这种哀声，有何益处？

邪魔用爱梅的口，说了这些事，当承认已充斥亡者与坟墓，竟以神敬拜他们。是邪魔借爱梅的口，说明因为殉教者的坟墓附近，乃伤痛不已，因为在许多地方，由负魔的人身上，邪魔被驱逐出去。

第二十七章  信友如何光荣殉教者

我们不为殉教者建立圣堂，司祭，祭献，因为他们不是我们的天主，他们的天主乃是我们的天主。我们光荣他们的坟墓，如天主圣人的坟墓一样，因为他们为真理作战至死，使假宗教毁灭后，大家都认识真宗教，虽然已有人认识它，但因畏惧，不敢公开地承认它。在信友中，谁会听见过司祭在恭敬天主的祭坛前，虽建筑在殉教者的坟墓上，念下面的经文：“伯多禄、保禄、西比廉，我给你奉这祭献?”

我们在殉教者的坟上奉献祭祀时，是对造他们为人及殉教者的天主献祭，现在又使他们同天使，一起受光荣；是以祭祀，为他们的胜利感谢天主，并呼求他们的援助，以仿效他们的芳表，能如他们一样，获得胜利的荣冠。

在殉教者坟墓上举行的一切宗教行为，是为光荣纪念他们，而不是祭献亡者为神。若有人带些饮食，这并不是最好信友所做的，在许多地方并没有这类风俗[11]，他们只将饮食放下祈祷，然后将饮食吃了，或分给贫穷人，以为因着殉教者的功劳，由殉教者的天主所祝圣了。信友只向独一天主，奉献祭祀，不向殉教者举行祭献。

我们不以神的荣耀，或人类的罪恶，光荣我们的殉教者，如外教人之光荣他们的神祇一样；我们亦不向他们奉献祭祀，亦不将他们的礼仪，变成罪恶。

埃及女神尹西，是何西利的夫人，给自己先人君王献祭时，将麦穗献与君王及他的顾问梅古利，所以人亦视她为照来（Ceres)谷神。不是诗人，而是司祭曾描写了她及其先人的丑行，有雷何司祭作证，如亚立山给他母亲何灵比所写的。

愿意读的及能读的，可去读读这类丑行，并且牢记在心，就可看出他们的祭祀，是献给何种古人了，竟视他们为神。

我不愿将他们的邪神与我们的殉教者相此，因为我们不以他们为神。我们不为殉教者设立司祭及祭品，这是不许的，因为祭献只当归于独一的天主。我们亦不如外教人，赞扬他们的神为人时所犯的恶行；若不是人，则他们是庆祝邪魔的娱乐。

若苏格拉底曾有神的话，一定不是这种神；可能惯于捏造邪神的人，亦给这位无辜的人捏造一神，他精于此道，我还要说什么呢？

没有一个贤人，会承认当敬拜这类邪神，以得死后的幸福。恐怕我们当说所有的神都是善的，而鬼中有善有恶，为得幸福的永生，当敬拜善者，在下卷书中，我们当看这是什么。

[1] 智•柒.二四~二七；希.壹.二〜三。

[2] 意大利南部及西西利岛，当时为希腊人之殖民地。

[3] 其他六位为Chilon，Pittacus,Biantes,Cleobulus,Periandrus，Solon.

[4] 形相为哲学上的专门术语，与质料对称，为一物之主要元素，使某物成为某物之元素，如大理石为像之质料，孔子像为此像之形相。

[5] 罗•壹•一九〜二。

[6] 耶肋米亚先知，生于公元前650年左右，死于公元前590年；七十贤士本成于公元前283年；柏拉图生于公元前429年，死于公元前347年；由此可见圣奥古斯丁说柏拉图不能见到耶肋米亚先知，及不能读希腊七十贤士本是对的。

[7] 希腊文（TTicw/to:Pneuma)可解说神及空气或风。

[8]圣奥古斯丁及初期教父，大都以为天使，魔鬼亦有肉身，只比我们的肉身更为精细而巳，这显然是错误。

[9] 圣奥古斯丁以为邪魔亦有肉身，只是更为精钿，是气体的，这是错误的。

[10] 亚布雷曾在格拉地（Claudius)知府前，以巫术罪名被控告，但这位知府，并非教友。

因为他宣传神的事，不畏惧死亡。

[11] 在非洲等处，有在殉教者坟墓上举行宴会，以示庆祝的；圣奥古斯丁的母亲莫尼加想将这风俗带至米兰，为圣盎博罗削所阻；后圣奥古斯丁在自己的教区依波内，亦禁止这类风俗。