第二十二卷
天主城的结束，即圣人享永福。相信肉身的复活，将如何实现。说了圣人们在不朽的肉身中所做后，圣奥古斯丁结束了本书。
第一章 天使及人的情形
如我在上卷所许，在最后一卷中，将论天主城永远的福乐。称为永远的，并非因为长久，但最后将完结，而如同在《福音》中所写的：“他的王权没有终结。”(路•壹•三三)
永远不在乎人死生不息，继往开来，如一棵树，终年青叶生绿荫，因为有些老叶子落下，新的叶子又油然而生，所以常有树荫，而是因为天国的人民是不朽的，人得了天使所没有失去的。
全能的天主，是这奇妙事情的创造者，他应许了，不会不实现的。为证明这点，他已实行了许多应许的及没有应许的事情。
他在开始时，造了充满可见可懂的事物。他所造中最奇妙的，是具有理智的天使，能瞻仰他，能享有他，以形成我们所称的上天圣城。天主自己，支持他们，使享永福，为其生命及饮食。
他给他们自由，若愿摈弃天主，即自己的幸福，就坠人不幸之中。他预见有些天使，自喜自傲，以为自己可得幸福，于是远离至善的天主，虽然天主仍旧不取消他们的自由权，他以为善于利用罪恶，比不准许它，更能显出自己的全能。
若至善的天主，没有造能自由犯罪的受造物，罪恶就不会存在。因为若受造物，虽然是在造物主之下，若不摈弃天主及他的光明，就不会是恶的。如同盲目是眼目的疾病，证据是它本为视物而造，虽然有病，仍旧是最尊贵的官能，因为没有其他理由，使盲目为一缺欠。因此享见天主的受造物，由其罪恶亦证明它受造时是善的，它的不幸，就是不再享见天主。他以永远的地狱苦刑，罚自由堕落的天使，却允许忠信的天使，为报答他们的忠信，永远不会失掉他。
天主造了人也是正直的，有自由权。固然造了他为生活在世界上，若与造物主相结合，能得天堂，若摈弃造物主，将受适合其本性的罚。
天主虽然预见人将犯天主的诫命，摈弃他，亦没有取消人的自由权，因为他亦预先看见能由恶中取善，由公正被罚的人类中，能选出相当多的人，以补充背命天使的数目，使上天之国，不但不缺少居民，并且数目更多。
第二章 论天主永远不变的旨意
固然恶人做许多相反天主圣意的事，但他是明智全能的，仍然使似乎相反他旨意的事物，仍旧向往他所预定的善良的目标。
为此几时说天主改变了他的旨意，对以前喜欢的人，表示愤怒.该当理解为人，而不是天主变了。正如太阳为眼目有病的人，以前是灿烂悦目的，现在变成讨厌的，而太阳自身却仍然没有变更。
天主在听他命令的人心中所做的，亦称为天主的圣意，如圣保禄宗徒所说：“因为不拘是起意或成功，原是天主出于善意，在你们内完成的。”(斐•贰•十三)
正如所谓天主的公义，不但因之他是公义的，并且亦因他在义人身上所做的。就如我们称天主的律法，本来是人的法律，然而是由天主而来的。
耶稣曾对人说：“连在你们的法律上也记载着。”(若•捌•十七)而在另一处却写道：“天主的法律在他心中。”(咏•叁陆•三一)
照天主在人心中的旨意，亦称他愿意，不但是他自己所愿意的，并且是人们所愿意的，就如说他知道，是他使不知道的人知道一样。
圣保禄宗徒说：“如今你们认识了天主，或者说为天主所认识。”(迦•肆•九)不可相信他那时才认识他在创造世界之前已认识的，但说那时他知道，是说他为人所知道；我记得在前卷书中，已讨论过这种说法。
依照这个意思，说天主愿意叫人所愿意的，因为他们对许多将来的事都不知道，他愿意许多事，但是不做。
圣人们愿意许多天主所启示的事，然而不常得到，如他们为某人祈祷，而未蒙允准，虽然是天主因着圣神叫他们祈祷。为此圣人由天主所启示，愿意并祈求所有人都得救灵魂，可以说天主愿意而不做，因为是他叫他们愿意的。
然而照天主永远的旨意，如同他的预知一样，他在上天下地已做了他所愿意的，不但巳往与现在，并且一切将来的事，但在他愿意预见的事实行以前，我们说“天主愿意时，就会成功并非天主有了以前没有的旨意，而是他在永远所安排的，现在实行了。
第三章 论天主应许圣人永远享福，恶人永远受罚
为此撇下许多的事，我们现在看见天主应许亚巴郎的，已在基督身上应验了。天主说：“因着你的后裔，天下的万民，将获得祝福。”(创•贰贰•十八)同样，他因先知许给这后裔的，亦要应验:“你的亡者将再生，他们的尸体要起立。”(依•贰陆•十九)
下面的话亦要应验：“因为，看哪！我要造一个新天，一个新地，先前的没有人记忆，没有人关心。人们将因着我所造成的而喜悦，欢乐到永世，因为，看哪！我要造一座喜悦的耶路撒冷，使她的人民为欢欣的人民。我要因耶路撒冷而喜悦，因我的百姓而欢欣，其中再听不到哭泣和哀号的声音。”(依•陆伍•十七〜十九)
天主因另一先知预言说：“那时你的百姓，即凡登录在那书上的都要得救。许多睡在尘土中的人要醒起，有些人要人于永生，有些要受永远的羞辱和侮慢。”(达•拾贰•二)
同一先知在别处又说：“至高者的众圣者将承受那国家，要永远占有那国家，直至万世无穷。”(达•柒•十八)稍后又说：“他的国是永远的国。”(达•柒.二七)
其他相似的话，我在第二十卷已提及过，此处不必重复，因为都写在《圣经》中。这一切的事，都要实现，如其他没有信仰的人相信不会实现的，都已经实现了。
因为是同一天主应许预言将来实现的事，在他之前，外教人的邪神，都惊慌不知所措，如著名的哲学士中之一，波非理所证明的。
第四章 反对世上的智者，他们以为人的肉身不能升至天上
但有些人，反对引历代人所相信及希望的权威，以为找到一个反对肉身复活的证据，乃引西塞罗之民国书中所说的。他说了爱古来罗马禄两人成为神后，继续说：“他们的肉身，没有升天，因为本性不许地上的事物，带至地球之外。”这是贤人们的理由，天主知道他们的思想是如何的空虚！
若我们只有灵魂而没有肉身，住在天上，不认识世间任何动物，若一日我们当与世间之物联合，我们不会相信，似乎要说本性不让精神界事物与物质联合。然而世界上充斥生物，魂与肉身紧紧相连。
为何造了动物的天主，不能将它变成天体，既然灵魂比一切物质，且比天体更为尊贵，却能与世物联系呢？是世界的一小部分，能收容奇妙的天体，而有生命及感觉，而上天却不能容收，或容收了而不能承受，有生命及感觉的事物，因为它是为比天体更尊贵的事物而生活的。
然而现在不如此，因为还没有到造物主所规定的时刻，其实比他们所信的，更要奇妙百倍。为何我们不更惊奇无形的灵魂，本比天体更尊贵，却与世物结合，而世物不能至天上，岂非前者我们时常看见，我们自己便如此，而后者尚未看到，也未如此吗？
理智告诉我们，天主将有形与无形、天上的与地上的事物结合，比物体与物体结合，更为奇妙。
第五章 论肉身复活，虽大家相信，仍有人不肯相信
有时真是古怪事！大家已经相信基督的肉身已升天，贤者与愚者，少数除外，都相信他的肉身已复活，升至天上。若大家相信可信的事，可见不信的人，是如何的糊涂。若不可信的事，已有人相信，似乎相信不可能的事，已不奇怪了。
天主预言了两件不易相信的事：我们的肉身将复活起来，永远生活；世人要相信这不可信的事，在其中一样实现前，天主已预言了两者。我们已看见不易相信的一样已经实现了，即世人相信不易相信的事。
那么为何对另一件失望，世人以为是不可信的。在两件不易信的事中，我们已看见一种实行，而不相信另一种，既然《圣经》上都已预言过，因而世人都相信。
若我们看看世人如何相信的理由，更发觉似乎是不可信的事。耶稣给世界遣使几位渔夫，没有受过教育，对文法与辩护学一窍不通，而所获得的鱼，即人的灵魂，比博学多才的哲学家所得的还多。
若赞成的话——自然当加赞成——在两件不易使人置信的事上.我想添上第三种，因此发生了三件不易令人相信的事。
不易相信耶稣的肉身已复活了，且升了天堂。真不易相信世人相信了这件令人难以相信的事。不易令人相信，少数名不见经传、不学无术的人，能使世间博学多能的人，相信不易相信的事。
在这种不易相信的事中，我们的敌人不愿相信第一种，但被逼迫不已，当信第二种，若不信第三种，就说不出理由来。耶稣复活.与复活了的肉身升至天上，已传遍全世，为世人所信。然而为何全世界都相信这事呢？
若许多博学多才的名人，说自己曾亲眼看见过，所以宣传这件事，世人乃纷纷信从，似乎不必大惊小怪；若世人相信少数不认识.且不识之无的人，那么为何少数固执的人，不相信大家都信的事呢9世人相信这种重大的证据，因为耶稣在光荣中显露了自己的天主性。天主不用言语，而用圣迹，使世人相信。所以没有见过基督的肉身复活升天的人，也没有困难相信，因为有亲眼看见的人，并以许多灵迹，证明他们所说的。
他们听见只知一二种言语的人，忽然能用全世界各种言语。他们看见从母胎中就疯瘫的人，因着一句用耶稣名字的话，病了四十年后忽然痊愈起来。他们亦看见宗徒身上的衣服，能医疾病，许多病人躺在他们当经过的道路上，由宗徒的影子，就霍然痊愈，及其他许多因基督名字而做的奇事，有时死人亦重新复活起来。
若我们的敌人承认这种事，的确如我们所读到的，那么在这种事物后，当加上许多不易置信的事。我收集了许多不易令人置信事件的证据，以使人相信一件不易相信的事，即耶稣的复活及升天。
然而我尚不能强迫不信的人去相信，这是因着他们的固执，他们若不信宗徒们曾做了这些奇迹，为使他们相信耶稣复活升天，一个大圣迹已经够了：世人没有奇迹而相信了。
第六章 罗马将建筑它的罗马禄视为神明，圣教会相信，爱慕基督，相信他是天主
此地我先说西塞罗惊奇人信罗马禄为神，我且引他所写的话：“对罗马禄发生惊奇的，是人变成神的，都生活在太古时代，当时容易欺骗愚民，而在罗马禄时代，至今只六百余年，人类文化已进步，已没有古代愚民的错误了。”
稍后，他又论罗马禄说：“由此，可以懂得荷马是在罗马禄之前，人类的文化已迈进一步，时代亦更前进了，不易捏造出神来。古代人相信许多神话，此时已进步，排斥一切不真实的事。”
学富五车，口若悬河的西塞罗，以为相信罗马禄为神，是不可能的事。但谁相信罗马禄是神，岂非草创时代的罗马城？当先人所接受的传于后裔，使罗马城相信这类迷信，如与乳一起吸人，形成一个庞大的帝国，由上面如最高处，能将这信仰传给所镇伏的民族，他们虽然不信，但亦称罗马禄为神，以便不开罪臣服罗马人的创立人，但不如罗马人相信，不因爱慕错误，而是爱情的事弄错了。
基督虽然是天主永城的创立者，并非因他创了教会，乃信为天主，而是因为相信了，乃建筑了它。罗马城建立后，在庙中敬拜自己的创立人如神。而现在所谈的耶路撒冷城，基督为我们信仰基督的人，是信仰的基础，然后才能落成。
罗马城相信罗马禄为神，因为爱它，而我们相信基督为天主，已经爱了他。罗马城先爱慕，然后信假的。我们先信后爱，以正当的信心，不以假的，而以真的。
除了许多众目昭著的灵迹外，基督的天主性，也由先知的预言予以证明，在他身上已应验了，虽与前人所期望的不同。对罗马禄就不能如此说。我们只知道他的工程，但没有关于他的预言。由书籍中，我们知道他被列人神位中，但并非真是如此。
母狼养他，似乎是奇迹，但能证明罗马禄是神吗？若它是动物，而不是妓女，为何雷姆，如他的哥哥罗马禄一样，亦为它所养，而不成为神？谁愿死亡而不愿承认罗马禄，爱古来或别人为神呢？哪一个民族，若不畏惧罗马人，为他们所逼，会承认罗马禄为神呢9然而谁能否认多少人甘心受死刑，而不愿否认基督的天主性呢？
所以是因为畏惧罗马人.强逼某城叩拜罗马禄为神。不是畏惧得罪人，而是畏惧苦刑及死亡，都不能阻止世界多处的殉教者叩拜基督，并承认他的天主性。
基督在世的城，虽然信友众多，但不与仇教者作战，以保全暂时的性命，但竭力抵抗，以得永久的生命。信友被缚，坐监，被打，受刑，火烧，粉碎，被杀害，然而他们的数字日日加增。他们若不爱基督，轻视现世生命，就不能得到永生。
若我没有记错，西塞罗在《民国》第三卷中主张一个国家，不当与人作战，除非为守诺言，或为保存国家不亡。在别处他解说不亡的意义如下：“连糊涂人亦忍受这些痛苦，如贫穷，充军，坐监，被鞭打，以避免死亡。为国家，灭亡也是一种痛苦，虽然似乎能救国民于死亡。因为国家当是永久的。”
国家灭亡，不是自然的，人类死亡，则为自然的。人不但需要死亡，有时且当期望死亡。攻击，毁灭一个国家，以小比大，就如世界趋于灭亡。西塞罗这样说，因为他与柏拉图派的人一样，相信世界是永久的。
他自然以为一个国家与别国交战，使能常存在世界上，是合理的，虽然个人生死，如一棵树常带绿荫，老叶纷纷落地，而由别的叶子所代替。他以为死亡，并非为一国民都是痛苦，有时他毫无所觉，但为一个国家，常是痛苦。
可以问西共(Segon)城人情愿他们的整个国家灭亡，而不愿违背对罗马人的忠信而食言，世人都赞其美德[1]。但我不懂如何能随从西塞罗的意见，以为只可为不食言，为保存自己，才可与人交战，因为他未说明其中两者不能兼顾。
西共城人若愿保存国家，一定当对罗马人食言，或为保存忠信，就要遭灭亡，如实际上所发生的。
然而天主之城，只能以信仰来保存，没有信心，就不能保存。这种勇毅人的思想，曾形成了千万的殉教者。信为神的罗马禄，却不能有一个。
第七章 世界上的人都信奉基督，不是因人的报告，是靠天主的能力
论基督时，提起罗马禄假神来，是可笑的。然而在罗马禄时代，即在西塞罗前六百年，人类已相当进化，摈弃一切似乎不真实的事，何况六百年后，在西塞罗时代，特别在奥古斯多及帝白利皇帝时，是文明的时代，若不是基督的天主性，奇迹，已证明其可能性，并且证明实际上已如此了，大家都要否认他复活升天的。
为何在残酷的教难期中，对基督的复活升天及以后信友的复活升天，大家都坚信，并到处宣传呢？是因着殉教者的鲜血，出芽而日益坚固的。
读先知的预言，发奇迹，宣扬真理，以习惯而言是新的，但不相反真理，直至愿为信友的世界，亦皈依了信仰。
第八章 发灵迹，是为使世人相信基督，世人相信后，灵迹亦未停止
我们的敌人说：你们说以前发过灵迹，为何现在没有呢？我可回答说：在世人相信之前，灵迹是需要的，为使人相信。现在谁寻找灵迹才肯相信，已是怪事了，因为他不信大家所信的。他们这样说，是因为他们不相信以前曾发过灵迹，那么为何到处传扬，说基督与肉身升天呢？在文明时代，摈弃一切以为不可能的，而世人没有灵迹，就会盲信，岂非怪事？
恐怕他们要说：世人相信它，因为是可信的，那么他们为何不相信呢？我们的推理是简单的：或者所做所见是不可信的，却使人相信了这不可信，不可见的事；或者事实本来可信，不需要灵迹就可相信它，那么就要指责我们的敌人不肯相信。我说这话，是为辩驳虚伪的人。
我们不能否认曾经显了许多灵迹，以支持独一的重大奇迹，即基督带着复活了的肉身一同升天了。这事记在《福音》中。它的原因，是更明显地加以证明，使人知道。因为《福音》读给人听，原来为使他们相信。若他们不信，就不再读给他们听了。
即在今日，也因基督的名字显灵迹，是因着圣事，祈祷，纪念圣人，然而不甚著名，所以也不如最初的灵迹为人所知。《圣经》使人知道最初的灵迹，所有的民族都在心中记住。而最近的灵迹，只在灵迹发生的城市或地方，才有人知道。
往往知道灵迹的人很少，特别若为大城，别人毫无所闻。若在别处讲给人听，很少人相信，虽然述说的是信友，听的人也是信友。
我住在米兰时，有过一个灵迹：是一个瞎子忽然看见了。许多人都知道这灵迹，因为这城广大，皇帝亦驻驿此地。显灵迹时，正是许多人去尊敬且凡日(Gervasius)及普大热(Protasius)两位袍教者，他们的圣尸，是因着盎博罗削主教在梦中得了启示而找到的。瞎子就在拘教者前看见了。
但除了少数人外，谁听见过迦太基长官公署的律师依纳生的病愈呢？我当时在场，亲眼看见过。这位律师，与全家人都热心事主，将我及兄弟亚利比收在他家中，当时我们尚未人神职界内，但已由海外归来，专务事主。
他的下体生疮，延医治疗，他们行手术，配药品；他在手术时，受过重大痛苦。但一粒当医治的疮，隐藏起来，不能摸到。别处的疮都好了，只剩下这粒疮，用尽医药，都不见效，却受了重大的痛苦。他怕当重行手术，如他的一位挚友医生报告他的。这位医师因故未能参加最初的手术。他听后勃然大怒，将他逐出门外。后来怒平气息时，他问他们说：“你们还愿意割我吗？”“我还要忍受你们不愿他在面前的痛苦吗？”
于是大家讥笑这位医师的无知，用善言安慰病人。这样，过了许多日子，一切无效，医生仍旧说不动手术，就可医好这恶疮。他们并且问过一位著名医师亚姆尼的意见。他看了疮处后，与别人的意见相同。
病人得了保证后，以为自己已好了，喜悦满面，讥笑预言重新要用刀割的医生。那么尚有何言？过了许多日子后，医生疲倦惭愧，只好承认只有动手术，才能痊愈。
这些话使病人惊慌失措，脸色变白。能开始言语时，命将他们逐出，总不许再人屋中。他流泪痛哭，逼不得已，乃请著名外科医师亚立山地，使他来做别人所未完成的。
他来到后，由伤痕认出以前的医师是如何尽心地照顾他，乃为荣誉起见，劝他仍请以前为他操心的医师，他并添上说：不行手术，不能救他的性命；并谓自己的习惯，是不夺自己尊敬人工作的效果。
病人乃与自己的医师重归于好，决定日子，在亚立山地前动手术，因为不然，大家都以为不能救他了，乃决定次日当行手术。医生退出后，病人忧苦难言，全家亦与他一起痛哭，如已死亡一般，我们亦不能节制他们。
圣善的人，如沙都尼，当时为乌茶拉的主教，旦罗所司铎及迦太基教会的几位六品，不时访问病人。在他们中，独一健在的，是欧拉连主教，他当受我们的尊敬，我与他提及这事时，他还记得很清楚。
他们照常晚间依例来拜望他时，病人流泪，请他们明日参加自己的丧礼，而不是痛苦而已。他因以前所受的痛苦，怕死在医生手中。大家安慰他，劝他依靠天主，承行他的旨意。
于是我们跪地，开始祈祷，他也如为人驱使一般地，由床上下来，与大家一起祈祷。谁能描写他如何的恳切，涕泪滂沱，全身震动，几乎不能呼吸呢？我没有看见别人祈祷与否，或理会这事否，我自己不能祈求，只在心中说：“主，你若不允准这样的祈祷，要允准你仆人何种的祈祷呢?”
我以为不能加上别的话了，只能死在祈祷中。大家起来后，接受了主教的祝福，各自回家。病人请我们次日早晨再回来。
所畏惧的日子来到了.天主的仆人们，依照许下的，亦都来齐。医生进来，准备当时需要的一切物件，抽出行手术的刀，锵锵做声，大家都屏息以待。长辈劝他，准备开刀的部分，将绷带解开，露出肉体，医生观察、研究，将动手开刀。
他们先用眼看，后以手摸，并用各种方法考察，最后发觉伤口已完全长好了。在场的人，都喜悦流泪，感谢仁慈的上主，不能以言语形容，最好让人去设想。
在同一城中，有一位热心贵妇，名依奴且(Innocentia)，在乳上长一瘤，医生都束手无策。或者将长瘤的部分割去，或者照著名依波克德(Hippocrates)的意见，不吃任何药品，静静等候死亡的来临，倒可延长病人生命一个时期。
这位贵妇，由一位家中医生口中听到这个消息，乃开始祈求天主。当时复活节已近，她在梦中得到启示，当注意第一个由领洗池中出来的人，请他在病体上画一十字。病人听命做了，她立刻霍然痊愈。
告诉她若要延长性命，不要用任何药品的医生，来检查她时，发觉完全好了，就问她用什么药及医治的方法，他希望能知道依波克德所不知道的药品。
听到事实的真相后，他显出轻视的神气。贵妇怕他咒骂基督，他却有礼貌地说：“我想你要告诉我一件大事呀！”贵妇更怕，他却又继续说：“基督曾复活了死后四日的人，医好一个瘤，有何难之有呢？’’
我听见这事后，怒气填胸，因为在大城中，贵妇身上所显的灵迹，竟无人知道，我以为当警告她，指责她。她说自己并没有对这事缄默。于是我问她的朋友曾听见这事否，她们都说毫无所闻。
我说：“你说没有缄默，连你的朋友居然都不知道。”她曾将这事的经过，粗枝大叶地告诉我，我却请她在朋友前，将这事的经过仔细述说一遍，大家听见后，都惊讶不已，同声赞颂天主。
在同一城中，一个医生患脚肿病，成为望教者，领洗前一日，他梦见黑色小儿一一-他知道是魔鬼——禁止他在那年领洗。因他不愿听从，邪魔竟踏他的脚，使他疼痛非常，前所未有。但他仍去领洗，竟如愿以偿；由圣洗池中出来时，不但非常的疼痛立刻停止，并且以后脚再没有痛过。谁听到这奇迹？我知道，只有少数兄弟知道这事。
一个古鲁平人领洗时，不但疯瘫病，连生殖器的病亦霍然痊愈了。他走出圣洗池中时，似乎总没有生过病。除了古鲁平人及由他处听到的人外，谁知道这个奇迹呢？我一知道这事后，因欧来连主教的命令，叫这人至迦太基城，虽然我已从可信的人处，听到讲起过。
哀斯贝(Hesperius)，住在我附近，在富山，助贝地有一片田地。他听说自己的房屋为邪魔所扰，骚扰他的仆人及牲口，当我不在时，他请了几位司铎去念经驱魔。一位司铎去举行了一台弥撒圣祭，恳求天主命邪魔停止难为人，因着天主的仁慈居然立刻停止了。
哀斯贝由朋友处得了一点基督坟墓的土，乃将它放在房间中，以避免魔鬼的难为。脱离了魔鬼的魔难后，他就想起当如何处置这土，因着尊敬心，他不愿将它保留在房间内。
偶然西尼登的主教马西米及我还在附近。哀斯贝请我们去，我们就去了。他向我们述说了上面的事后，请我们将这土埋在一处，上面盖一座圣堂，以便信友能去祈祷，侍奉天主。我们自然赞成这种意见。
离此地不远，有一个疯瘫的青年农人，听见上面的事后，就请父母立刻将他带至该地。他来到后，祈祷顷刻，立刻就痊愈了，自己走回家中。
有一别墅名维多利纳，离依波约三十里；此处有一座小堂，以敬米兰的殉教圣人且凡日及波大日。有一个青年人，夏天中午时，在河中洗马，忽然附了魔，乃将他抬至小堂内。
他半死半活地躺在地上，小堂的女主人与婢女及几位热心妇女，进堂唱晚课经及祈祷。开始唱歌，魔鬼被经声所感动，他全身震动，抱住祭台，但不能移动它，如钉在祭台中，哀求人怜悯他，说出邪魔如何及何时何地人了自己身中。
最后，魔鬼答应出去，并说出离开时，将损害青年人的五官。一眼凸出，如系在一根绳上，黑暗变成白色。大家看见这情形后，乃跪地为他祈祷，虽然看见他心神清醒，但因失了一眼而悲伤，说当请医生来。
于是引他来的姐夫说：“天主因着圣人的转求，将魔鬼逐出，亦能医好他的眼。”乃将眼珠纳人眼中，包好，七天没有解开它•，解开时，看见眼完全好了。还有许多人在此处治好，若要一一加以细述，未免太长了。
我认识依波城的一个女孩，一位司铎为她祈祷，眼泪跌人油中，用它擦她，立刻魔鬼就出去了。我知道一个青年人亦有了同样情形，主教为他祈祷，虽然没有见到他，魔鬼立即逃去。[2]
依波城有一位贫穷热心的老人，名弗罗冷，以裁缝为业。一日失了长衣，无钱去买，乃至著名的二十殉教者的坟墓前，大声求救，以得衣穿。几个少年，随他至坟墓前，来讥笑他。听见他的祈祷声，他们就问他是否求五十元以购衣服。他缄默行走时，看见一条大鱼在岸上活蹦乱跃，由青年人们的帮助，他捕了它，卖给一个教友厨师名贾多索，价三百元。又将事情的经过告诉了他，乃买了羊毛，叫妻子为自己做一件新衣。
厨师剖开鱼腹一看，竟有一枚金戒指闪闪发光，他心中畏惧，且怜爱老人，乃将戒指还给他说：“你看，二十位殉教者给你新衣了。，’
普耶多主教在底皮利河边捧着圣斯德望殉教者的圣髑时，群众熙熙攘攘，摩肩接踵。一个附近的女瞎子请人将她引至捧圣髑的主教前，献上花以触圣体，还她后，她立刻可以看见了。大家都惊奇不止，她喜欢连天，不再由人领导，自己走回去了。
依波附近西尼堡的主教鲁西，捧着同一圣人的圣髑，群众随后。主教患瘤，正请一位朋友医生为他行手术，捧圣髑时，忽然霍然而愈，毫无踪迹了。
一位班国的司铎名欧嘉理(Eucharius)住在加拉孟地方，已患尿石症多年，波西地(Possidius)主教给他圣斯德望的圣髑，立刻就痊愈了。同一司铎，后患重病，人都以为他已死去，将他的手指缚住，将他的外衣触过圣人的圣髑，然后放在他的身上，他立刻起死复生了。
该地亦有一位年高德劭的老人名马且理(Martialis)，为地方上的绅士，但厌恶天主教。而他的女儿信天主教，女婿在那年刚领洗。他病重时，他们流泪求他进天主教，他怒发冲冠，将他们逐出。
女婿至圣斯德望殉教者的坟墓前，为他祈祷，赐他改变思想，而信仰基督。他流泪哀号，祈求圣人，然后由他的祭坛上取了几朵花，因天已黑，乃将它放在病人的枕头下。天尚未亮，老人就叫人去请主教，他当时同我在依波。老人知道主教不在时，就请了神甫来。
他们来了，他说自己要信天主教，大家都惊奇欢乐，给他付了洗。直至死时，他不断重复地说：“吾主耶稣，请收我的心神。”他不知道，犹太人以石头打死圣斯德望时，他还说着这几句话。这也是他最后的言语，不久以后，他就去世了。
两位患足疾者，一个本城人，另一个为外方人，为同一圣人医好了。本城人忽然而痊，外方人由默示中，知道痛时当做何事，他照样做了，就不痛了。
在亚杜田中，有一座圣斯德望的圣堂及祭台。一个儿童在空场游戏，拉车的牛，离开正路，车轮压倒儿童，他就死了。母亲将他抱至祭台前，不但复活了，并且丝毫无损。
一位侍奉天主的贞女，住在加已林地方，患了重病，医药无效，大家都绝望了，将她的衣服带至圣斯德望的墓前，但外衣带回前，她已去世了。父母将外衣覆在她的身上，她就复活起来了。
一位西利亚人名巴素，至圣斯德望墓前，为他患重病的女儿祈祷。家中的小儿忽然跑来，报告女儿已经去世了，但朋友们阻止她，使守缄默，以免他公开泣哭。他回至家中时，听见家人为已亡的女儿大声哀号痛哭，乃将与圣人身体触过的衣服覆在死尸上面，她立刻又活起来了。
我的地方税务局长依雷纳的儿子生重病而死，他的死尸躺在床上，一无所知，家人哀号痛哭，准备出丧。一位朋友安慰他时，向他说当以圣斯德望的油擦他；父亲用油擦了他，果然又活起来了。
同样，欧西奴(Eleusinus)将军，将死去的儿子，放在圣斯德望的祭台上，流泪痛哭祈祷后，儿子又活起来了。
我将如何？当写完这本书，如我应许的，因此不能将我所知道的都写出来。无疑的，许多人读到这些事时，心中不悦，因为我撇下许多大家都知道的事。但我请他们原谅我，因为要一一提及，未免太长了，本书的篇幅，不容许我这样去做。
若我只愿在加拉马及依波，由圣斯德望所医好的病人，不写别的，就要写出汗牛充栋的书籍，而只限于给人民诵读的小册。我愿意做这件事，因为看见昔日天主所做的灵迹，今日亦屡次做了，不可使后人忘了。
圣斯德望的圣髑至依波城尚不满两年，虽然没有将一切奇迹都写出来，我写本书时已有七十余件了。在加拉孟，先有他的祭台，奇迹更多。
在乌底加(Utica)附近乌奎利地方，圣斯德望亦行了许多灵迹，他的圣髑先由爱弗地(Evodius)主教，在依波城之先，就带至该地。但他没有写书的习惯•或者说从前至少不如此，因为现在可能已开始了。
不久以前，我在该地时，一位贵妇名伯脱尼(Petronia)，长期患重病，医药无效，却忽然痊愈了。当地主教请我对这事写一小册，念给人民听，我只好迅速地服从了。在此书中，我不能缄默，虽然当迅速写成。
一个犹太人劝人将发罩束在身上，其中置一块宝石，据说是由牛的胃中提出的，她束上这条腰带，为自己疾病的药。这位妇人由迦太基城动身，来到圣斯德望的堂中。
在巴格达(Bagrada)河西边她停止了。起身登路时，看见这粒戒指跌在自己脚上，她摸以前放金钱的发罩。她发觉缚得很紧，如以前一样，她相信戒指巳跌出，怕已跌坏了，但见它是完整的，她解说这是将得灵迹的先兆，乃将发束与戒指都投人河中。
不相信吾主耶稣由母亲所生时，不损害她的贞洁，及房间门窗闭关时，他显现给宗徒，就不会相信目前的奇迹。他们寻找这个灵迹的确实消息，若发觉是真的话，亦会相信其他奇迹。
一位出身贵显的妇女，嫁人名门，住在迦太基大城内，大家都认识她。研究这灵迹的人，自然会知道真理的。因着殉教者的祈求，她获得了痊愈。殉教者一定相信卒世童贞之子，门户关闭而进入门徒们聚集的房中，并以复活后的肉身升天。因着他的转求，显了许多灵迹，因为他情愿舍弃生命，不愿失掉信仰。
所以今日也因天主之名，显了许多灵迹。他以所愿的人及所愿的方法，行我们所读到的灵迹，但不为大家所知，因为人不常去读。在我们的地方，时常读灵迹的记录，在场的人都知道，但人数不多，并且过了几日，所听过的也忘了，更没有将所听到的，告诉不在场的人。
在我们中显了一个灵迹，并不比上面所说的更大，但这样显明，我想任何依波城人看见后，或听了后，不能忘记的。
十个兄弟姐妹，七个男的，三个女的，生于加巴杜(Cappadocia)省的恺撒来城，受了母亲的咒骂，因为在父亲死后，受了他们的侮辱，乃全身战栗，他们不能忍受当地人的凌辱，乃分散于整个罗马帝国的全境之内。
其中两人，哥名保禄，妹名巴拉带，来至我们处，别处已知道他们的不幸。复活节前十五日左右，他们来到，每日至圣斯德望圣髑的圣堂中，求天主平息义怒，恢复以前的健康。他们所到之处，都引人的注意。在别处已认识他们，并知道他们战栗原因的人，告诉了别人。
到了复活节日早晨，许多信友已进圣堂，青年人在圣斯德望殉教者的铁栅前祈祷，忽然倒在地上，如睡去一般，但已不再战栗，如巳往睡觉时一样了。在场的人都惊讶不止，有人畏惧，有人难过，有人愿将他扶起，别人却阻止他，说最好等候事情的结束。
青年人自己起来了，已不再战栗，完全痊愈了，毫无病痛，注视看他的人。谁能阻止感谢天主呢？圣堂充满喜悦声，信友都跑至我坐处，每人告诉我别人已告诉我的消息，我也非常高兴。感谢天主时，痊愈了的青年人也同别人一起至我处，接受我的吻礼。我们一起走向群众，圣堂中熙熙攘攘，听到喜悦的声音说：“感谢天主，赞颂天主。”我问候民众，众人重新更高声音欢呼。
众人缄默后，乃读庆日的《福音》，到了讲道时，我依照当时的情形及喜悦的状况，讲了几句简单的道理，我以为他们最好听天主的话，而不听我的言语。
青年人与我一起用膳，将自己、兄妹及母亲的不幸，详细地告诉了我。次日讲道后，我应许后日将这事的经过，读给大众听。复活节后第三日，我站在高处讲道，读这事的经过时，我叫两个兄妹站着。男女信友都看见一个无恙，而另一个战栗不已。由妹妹身上，可以看出哥哥以前的病，也看出当恭贺一个，而为另一个祈求。
读了记录后，我命他们下去，乃更详细地加以解释。忽然听见由孢道者坟墓方向传来的欢声，听我演讲的人都朝这方向跑去。
妹妹下台后，也至殉道者的墓前去祈祷，她触到铁栅后，亦倒地，如睡去一般，起来时已完全痊愈了。
我正在问发生了何事及欢呼的原因时，大家与她一起进了圣堂，到我所在处，将她由殉道者坟墓前医好后引至此处，于是男女高声狂呼不已，乃将她引至以前战栗的地方。信友以前见她不如哥哥一样，现在见她痊愈了，自然喜悦不已，因为他们还没有为她祈求，天主已听了他们的志愿了。
到处听到欢呼的声音，震耳欲聋。在欢呼人的心中有何物，岂非基督的信仰？斯望为它倾流了自己的鲜血。
第九章 殉教者以基督名字所显的灵迹，都是为信仰作证，证明他们相信基督
这些灵迹为何作证，岂非为证明相信基督复活升天？殉教者，为证明他们的信仰，受了残酷的死刑。这样，不以战争，而以安心受死，克胜了凶恶的敌人、世俗。
殉教者为天主的名字而被害，为信仰复活而亡，现在可求天主赏赐这恩典了。他们安心忍受一切.因而获得显灵迹的能力。因为复活若不在基督身上实现，或不如先知所预言的而实现，他们曾预言了基督，那么殉教者宣扬复活，能做这么重大的事吗？
或者天主自己用世间事物，或用自己的使者行灵迹。有时用殉教者或活在世间的人显灵迹，有时用天使，以无形不变的方式，命令他们。所谓殉教者所行的灵迹，是由他们的祈祷而得的；有的灵迹如此如彼，我们人不易理解，但常当结论到，灵迹都为肉身复活的信仰作证。
第十章 殉教者行许多灵迹，使人恭敬真天主，更当受人尊敬，而魔鬼有时做灵迹，使人相信他们为神
他们可能要说，他们的神亦会做这样奇异的事。他们将他们的神，与我们的亡者相比，已经是好。恐怕他们要说：他们亦是人捏造的，如爱古雷、罗马禄等，相信他们已列人神中了。
但我们不承认殉教者是神，因为殉教者及我们的天主只有一个。因殉教者的祈祷而行的灵迹，与在庙宇中的神不同。有时所显的灵迹，彼此相似，如梅瑟战胜了法郎王的术士，犹如我们的殉教者，超乎假神之上一样。
魔鬼行奇迹时，是愿意成神。我们的殉教者行这些灵迹，或者说天主因他们的祈祷、合作而行灵迹，以坚固信仰之心，他们如我们一样，相信有一个独一的天主。
最后，他们为神造了庙宇，设了祭坛，派定了司祭，做了祭献。我们不为我们的殉教者如为神一般，而为亡者建筑坟墓，他们的灵魂活在天主前。我们不建立祭坛，为做祭献，因为只向天主做祭献。他是他们及我们的天主。
在祭献中，他们依照他们的地方及秩序，如已克胜世俗，承认基督的天主性，但不为做祭的司祭所呼求。
他向天主，而不向殉教者做祭，虽然为纪念他们而做祭，因为他是天主的，而不是殉教者的司祭。祭品是基督的身体，所以不向肢体献祭。显灵迹时，当信是谁？有的献圣祭，是为使人信他为神，有的显灵迹，使人相信基督为天主。
有些人愿以同样的礼仪，去尊敬他们的邪神。也有人不愿接受对他的荣誉，将一切都以赞美基督。他们的灵魂在基督内将受赞扬。
所以我们当相信宣扬真道的人，行这么多的灵迹，因为他们是为宣扬信仰而死，为此能如我们所见的灵魂一般。在主要的真理中，是基督已由死亡中复活起来，以自己的肉身，证明复活后不朽，也许给了我们，在新世纪之初或在其末。
第十一章 反对柏拉图派，他们由自然界元素的重量，来证明世间的事物不能在天上
这派哲学士，反对天主的大恩——天主知道他们思想的虚伪——以元素的重量作为证据。他们由老师柏拉图处学到，世间最大最后的两体，由两个中间的物体，即空气与水，结合而成。
因此他们说地上的土是第一元素；水在地上，乃第二元素；空气在水之上，为第三元素；天在空气之上，为第四元素；在天上不能有世物。每一元素为保存自己的次序，是由重量加以限定。
这是虚伪、自大的人，用以反对天主全能的理由。若空气为地上的第三元素，如何在空气中有这么多的物体？岂不当承认给飞鸟，因着羽毛轻，能在空中飞翔的造物主，亦能使人的肉身居在天上吗？
地上不能飞的动物，人亦在其中，当在地上生活，如鱼及水族之物，竟生活在水中。动物既然是地上之物，为何不由第二元素，即水，而由第三元素，取得生命呢？既然是地上之物，为何不能生活在第二元素中，不然就要不能呼吸而死亡，而当生活在第三元素呢？是元素的次序弄错了，或者说，不是自然界的性质，而是他们推理错误了。
我且不重复在第十三卷中已说过的，就是世界上有许多重物，如铅、铁等，匠人能以造物，使它浮在水上。造物主就不能使人的身体升至天上吗？
即使以他们所主张的元素次序而论，如我上面所说的，他们亦找不出任何相反的理由。物质的次序，第一为土，第二为水，空气第三，第四为天，在一切之上为灵魂。亚里士多德曾说灵魂为第五元素，但柏拉图不承认这点。
若灵魂为第五元素，一定比别的更尊贵，它不是物质，所以更为尊贵。灵魂在世物中有何作用？最轻巧、微妙的灵魂，在庞大粗重的物质中，有何工作？这样高尚的东西，岂不能将肉身带至天上去？现在保留灵魂在地上的肉身，岂不能有一日将灵魂提至天上去吗？
若我们研究他们以神的灵迹，反对我们殉教者的灵迹，岂不为我们有利，大有帮助吗？他们神最大的灵迹，一定是范罗所记载的，即一位女司祭，为人诬告犯奸淫之罪，以筛盛帝白河水至法官前，而不漏一滴。谁支持筛中水的重量？谁阻止筛有这么多的孔隙，而不漏一点水呢？
他们当答说：或是神，或是魔鬼。若为神，他岂大于造物主？若为魔鬼，岂比侍奉造物主天主的天使更有能力？若一位低级的神，或天使，或魔鬼，能停止水的重量，这似乎改变了它的本性；造了天地万物，全能的天主，不能取消物体的重量，使在同一物体中，依生活天主的旨意，依着一个生活的肉身吗？
此外，若他们将空气放在水火之中，为何我们往往在水中，或在水与土间，找不到它呢？云中岂没有水分，岂不在大气与海洋之间？奔腾的洪流，以它的重量及元素的秩序，降落地下之前，竟悬在空中。再说，为何空气，在上天下地之间，充斥宇宙之中，若它的地方本在天水之间，如水在大气与地之间一样呢？
最后，若依柏拉图的意见，元素的次序，是最后的两个元素，即火与土，是以中间元素，即空气与水作媒介而彼此联合的；大气在至高的天上，水在地下最低处，如为宇宙的基础，为何土不能在天上，而火却在地下呢？
因为依这学说，土与火这两元素，当各在其上下之位，他们不愿下者在上，同样，他们亦说，在上者不能在下。
他们相信任何地上的一部分，不能在天上，同样，我们亦不愿一份火在地上。然而火不但在地上，且在地下，如火山爆发，或是人用木取火，以为己用，木一定是地上之物。
他们说：上面的火是平静、清洁、永远的，而地上的火却污秽不堪、烟气冲天、焚烧一切，然而并不毁灭山与洞，因为不断冒烟。我们固然承认地上的火，与上面的火有别，为人类之用。那么为何他们不愿我们相信，地上的事物，一日成为不朽后，能适合上天，如现在的火，适合地上呢？因此他们不能由元素的重量或秩序中，取出任何理由。以否认全能的天主，能使肉身居在天上。
第十二章 反对外教人，他们讥笑信友相信肉身的复活
外教人惯常仔细询问，并讥笑我们相信肉身的复活说：墮胎的婴儿亦要复活吗？而吾主耶稣说：“但是连你们的一根头发，也不会失落。”(路•贰壹•十八)
他们又要问：每人的身材及气力是否相等，或高矮不一？因为若各人的身材相等，堕胎的婴儿，若亦复活起来，将要有总没有过的身材了。若说他们不复活，因为他们总未出生，他们对夭亡的儿童，亦要发同样的问题。我们不愿他们不复活，他们不但能出生，且能重生。
他们又要问身体如何平等，因为若大家都高而胖，儿童及许多人总没有这么高、这么胖，将从何处取得呢？若如圣保禄宗徒所说：“我们众人达到基督圆满年龄的程度。”(厄•肆•十三)若照同一宗徒所说：“也预定他们和自己的儿子的肖像相同。”(罗•捌•二九)他们说：若基督的身体，将为天堂圣人的标准，就当将许多人的身材缩短。若身体的一部分将消失，如何能说：“连你们的一根头发也不会失落”呢？
对头发方面，尚可问剪去的头发将如何？若要重新长起来，谁不厌恶散发蓬蓬呢？对剪去的指甲亦当这样说。若要重长，那么秀丽何在？在不朽的后世，这自然比现世更为重要。若不重长，就要丧失了，他们就说：如何一根头发也不会失落呢？
对瘦肥亦有同样的困难，因为若大家一样，没有瘦肥的区别，有些人就当添上一点，有些人当减少一点。
对死尸他们亦感觉同样的困难，有的变成灰土，有的散失在空气中，有的被野兽吃了，有的被火烧了，有的死于海中，他们的肉体，化为液体，如何能重新聚集起来，成为一个身体呢？
对由生来或因事故而成的畸体，他们亦有同样的困难，他们特别引用怪形肢体，问将来亦要复活起来吗？我们若说复活的肉身将没有缺欠，他们就要以耶稣复活后，仍带着伤痕，来驳我们。
另一困难的问题，是一个人，因着饥荒，为另一人所食，这肉将归何人呢？它已变成食人者的体质，由他的肥胖，就可看出。
于是他们就问，将归于第一人，或归吃人的人？要使人不相信肉身的复活，而强迫我们，如柏拉图一样，承认灵魂永远在幸福与不幸中打滚；叫我们如波非禄一样，承认经过许多轮回后，不幸将会停止，并非有一个不朽的肉身，是避免所有的肉身。
第十三章 流产婴儿，算入死人之数，亦要复活否
我依上主的助佑，将答复敌人的难题。我不敢承认或否认流产的婴儿，亦要复活起来，我看不出若他们不在死人数字中，就不复活了。
或非所有死去的人都要复活起来，虽然他们只在母胎中有过肉身，或者所有人，无论死在何处，人灵就要重新获得它们的身体;我就不懂为何死在母胎中的，不要复活起来。
无论承认何点，就当理解为若他们要复活起来，对出生了的婴儿，就当如堕胎的一样。
第十四章 复活起来的婴孩，将获得长大后所有的肉身婴孩复活时，不是死时的侏儒，而因着天主的全能，立刻就有
成人的身材。吾主耶稣所说：“一根头发也不会失落。”是说以前所有的，不会缺少，但缺少的，亦可加上。一个夭折的婴儿，没有齐全的身材，达到齐全身材后，就不会增长了。
这种齐全，是众人所共有的，大家都生下如此，但只在潜能中，而不在现势，如肢体已包含在精液中，就是生出后，还缺少的东西，如齿等亦如此。所以在精液中，已包含尚不可见的，以后才要出现的。在精液中，婴儿就已是巨大的或侏儒，如后日将要变成的。
因此我们不必畏惧复活时肉身会受损害，因此若众人复活时，都将成为彪形大汉，以不损失他们的身材，照基督的言语，连一根头发都不会失落。万物的造物主，如何不知添上当加增的呢？
第十五章 所有复活人的身躯，是否将照吾主耶稣身躯的形状
基督复活时，他的身躯一定如死亡时一样，不能说在众人复活的时候，他的身躯，比显现给宗徒时，或他们日常所见的，更为高大。若说彪形大汉的身躯，要照基督的身材，大加缩短，许多人就要失去一部分，而基督自己却应许，连一根头发，也不会失落的。
所以肉身在残年风烛中逝世的人，或没有死，就会得到的，将是壮年人的身材。圣保禄宗徒所说，基督满足年龄的情形，或当理解为另一事而言，即在所有信友的首领前，因着众人的齐全，他年龄的齐全，得以达到。或理解为肉身的复活，该当说，亡者的肉躯复活时，就如壮年时代一样.即我们知道的，耶稣基督的年龄。
因为世间最博学的人，都以为壮年是三十岁，过了壮年时代后，便是老年时代了。为此圣保禄宗徒不说：照基督身躯的高矮，而照基督年龄的数字。
第十六章 当如何理解圣人将照天主子的肖像
圣保禄宗徒的话：“因为他所预知的人，也预定他们和自己的儿子的肖像相同。”(罗•捌•二九)可理解为内修的人。为此在另一处，圣保禄宗徒又说：“你们不可与此世同化，反而应以更新的心思变化自己。”(罗•拾贰•二)
我们若变化自己，不与世俗同化，而像似天主之子，亦可理解为在基督的死亡中与我们同化，我们亦当在不朽中与他同化，这是肉身复活后的事。若我们愿将这句话归于肉身复活的情形，则这种同化，不属分量，而属年龄。
各人复活后，无论身躯的形式是少年或老年，都将是壮年时的身材，因为无论心灵与肉身，都没有疾病了。为此若有人支持所有人复活时，将为死亡时身躯的形式，也不必与他强辩了。
第十七章 女人的身躯复活时将有女人的性别否
有些人因着圣保禄下面的话：“作为成年人，达到基督圆满年龄的程度。”(厄•肆•十三)“也预定他们和自己的儿子肖像相同。”(罗•捌•二九)就结论到女人不当以女性复活，而以男性复活，因为天主只由土中造了男人，而由男人中造了女人。
我以为主张男女复活的，更为合理。因为那时已没有了肉欲，这是混乱的原因。在犯罪前，元祖父母赤身裸体，不觉羞愧，所以当取消肉身的毛病，而保留其性别。
女性不是缺点，而是本性，那时已不必交媾生产，将有一种另外的美丽，不会燃起肉欲，因为已不存在了，却使人赞颂天主的智慧及慈善，他造了所不存在的，将他所造的，由朽坏中救出来。
若在人类开始时，女人是由睡着的男人肋骨中造成，是为预象基督及其教会。亚当睡觉，是预象基督的死亡，他钉在十字架上时，一支长枪伤了他的肋旁，血水流出，这是圣事的标记，教会因而建成。
为此《圣经》在此处不说捏成塑成，而说造了女人，所以圣保禄亦说造基督的身体，就是教会。天主造了女人，如男人一样，由男人身上取出，是为指出其统一性，以预象基督及其教会，如上面已说过的。造了男女的天主，亦将恢复男女两性。
撒杜塞人否认复活，问耶稣一个女人曾依法律，先后为七个兄弟所娶，以保存亡兄之后裔，复活时将是谁的妻子？耶稣答说：“你们错了，不明了经书，也不明了天主的能力。”(玛•贰贰•二九)
在这机会中，耶稣不说：你们所问的那个妇人，将变成男人，而不为女人。他却添上说：“因为在复活的时候，也不娶也不嫁，好像在天上的天使一样。”(玛•贰贰•三)
他们复活时不因肉身，而因不朽，幸福，与天使相似，他们不需要复活，因为不会死亡。吾主耶稣否认在复活后，仍有婚姻，但不否认仍有女人。在这机会上，若他预见将没有男女的分别，就当明明说出，为更容易解决这个问题。
他反而说“不嫁”，这是对女人而言；“不娶”，是对男人而言的，在世时或娶或嫁，那时就不需要了。
第十八章 论齐全人，就是基督；论他的身体，就是教会，这是他的齐全
为理解圣保禄所说的作为成年人，该当详细研究这段《圣经》的环境：“那下降的，正是上升超乎诸天之上，为充满万有的那一位，就是他分派这些人做宗徒，那些人做先知，有的做传福音者，有的做司牧和教师，为成全圣徒，使之各尽其职，为建立基督的身体，直到我们众人都达到对于天主有一致的信仰和认识，作为成年人，达到基督圆满年龄的程度，使我们不再做小孩子，为各种教训之风所飘荡、所卷去，而中人的阴谋，陷于引人荒谬的诡计。
“反而应在爱德中持守真理，在各方面长进而归于那为元首的基督，本着他，全身都结构紧凑，借着各关节的互相补助，且按照各肢体的功用，各尽其职，使身体不断增长，在爱德中将自己建立起来。”(厄•肆.十〜十七)
这是完全的人，有首、有身躯及其肢体，在适宜时完成。教会建立时，肢体与身躯当连接，“你们便是基督的身体，各自都是肢体”(格前•拾贰•二七)；别处又说：“为基督的身体——教会。”(哥•壹•二四)又说：“因为饼是一个，我们虽多，只是一个身体。”(格前•拾•十七)
为造成这身体，此处也说“为成全圣徒，使之各尽其职，为建立基督的身体”，圣保禄宗徒又添上我们此处所讨论的，“直到我们众人都达到对于天主有一致的信仰和认识，作为成年人，达到基督圆满年龄的程度”，直至证明在这身体中当有何程度说：“在各方面长进，而归于那元首的基督，本着他，全身都结构紧凑，借着各关节的互相补助，且按照各肢体的功用，各尽其职。”
为各肢体有其程度，为整个身体也有其程度，这是所谓的程度：“达到基督圆满年龄的程度。”在下面亦提及基督的圆满说：“使他在教会中做至上的元首。这教会就是基督的身体，就是在一切内充满一切者的圆满。”(厄•壹•二二〜二三)
若此处所说，是复活后每人的状态，那么为何不可特对男人所说的，亦加于女人？以男人作人字讲；如《圣咏》上说的“敬畏上主，是有福的人”(咏•百拾贰•一)，一定也是为女人而说的。
第十九章 在现世身躯的缺点，有碍美观，在复活时就不存在，那时自然的一切都存在，一切物体的质与量，都为同一物的美观
对头发与指甲将如何？先当知道身体的任何部分，都不会消失，就可结论到，凡能减少身体美丽，都不能有；能使身体丑陋的，更不会有。一切肢体，都将依次分配，以使秩序井然。
就如一个陶器，若要重新做它，不必以前是环，仍旧是环，以前是底，现在又是底。只要以前的陶土，全部在新器中就可以了。所以头发、指甲，屡次剪修，若都要回到原处，就要使人变成怪形了。为此不必回至原处，可变成肉，就不损害物体了。
吾主耶稣所说的“一根头发都不会损失”，是指头发的数目，而不指其长度。为此在别处耶稣又说：“就是你们的头发，也一一被数过了。”(路•拾贰•七)我这样说，并非说将丧失身体的任何部分，只愿意证明，我们身体上的缺点，不会再出现，然而仍旧不损害身躯的完整。
若一位艺术家，能改造一尊丑陋的态像，去其缺点，使它变成美妙绝伦的，而不损其本质，何况造物主就不能做到吗？他岂不能除去身体上普通及特殊的缺点，这是现世所有的，然而不合乎圣人来日的幸福。
因此胖子与瘦者，不要怕在复活时，仍如在世间时一样胖或一般瘦。因为物体的美丽，在乎部分的平均及颜色的鲜美，若部分不平均，人就看不惯这种怪形，或太大，或太小，都如此。因此将来没有因部分不均的怪相，造物主将去其多余的，补充其缺少的，而不损及物体的完整。
圣人们在天国将发光如日。基督复活后，在门徒前，隐藏了这种光耀，因为他们不能承受，虽然为认识他，他们当看见他。为此他给他们看自己的伤痕，虽然不觉需要，但曾在他们前饮食。
不见一个存在的物体，虽然同时看见其他物体，如门徒不见吾主耶稣的光耀，虽然他当时在场，并看见其他一切。希腊人称它为(αοπρασiα：Aoprasia),拉丁人不能将它译出，在《创世记》中只好称它为盲目，或者称为色盲。当时索多玛城人找义人罗特的门找不到，就是患这种色盲症。因为若是真的盲目，就不会找门进去，而要人领进去了。
我不知道我们为何愿意看见殉教者为基督所受的伤痕，我们大约可以看见，因为并非他们身上的缺点，而是他们身上的光荣、美丽，虽然并非本性所有。
若殉教者的肢体被砍去，复活时不会缺少这肢体，因为吾主耶稣说过：“你们的头发都不会失落。”在复活后的新生命中，宜乎看见伤痕，在以前损失的肢体，现在又恢复了。当时肉身的一切缺点都没有了，然而伤痕，并非缺点，而是德行的标记。
第二十章 亡者复活时，任何丧失的肢体，都要恢复
没有人会相信全能的造物主，为复活肉身使有生命，不能恢复为野兽所食，为火所焚，或已变成灰土，或融于水，或散于空中的一切肢体。也没有人会想在自然界中，能有一个隐秘之处，为人类五官所不及，能隐瞒过天主的全知全能的。
大作家西塞罗照他所能，为天主下了定义说：“他是自由动作的智慧，与人有别，他知道并推动一切事物，他自己有一永久的动。”这是他在大哲学家著作中找到的，照他们的意见，全知的造物主，如何能不知一件事物，若他推动一切，如何能逃避他呢？
现在我们来讨论--个最困难的问题，即一人的肉，为人所食，复活时，当归于谁。有人因着饥饿，食死人的死尸，这是历史上屡次记载的，我们的时代，也发生过这类悲痛的事，谁能说一切都排泄出来，丝毫没有变成食人者的血肉。他以前如一只瘦猴，现在已不瘦了，显然证明是由食人肉而然。
我已提出几个原则，能解决这种困难。一定的，天主的全能，能使一切毁坏的，恢复原状。被吃了的肉，将归于原先有的人，吃人肉的人，好像是借用一般；当还人所借的钱，同样亦当还人所借的肉；因饥饿而食的，当由全能的天主，还他自己的一切。
基督曾说“连一根头发都不会损失”；若一根头发不致损失，因饥饿而吃的大块肉，却要丧失，岂非太不合理吗？由依我的微力讨论过的，可以结论到，在复活时，肉身将有壮年时已有的，或当有的一切，并且一切肢体美观平衡。
为保持美观起见，太高的人，可能减低一部分，而加于另一部分，使各肢体平均，而不消失任何事物，并且我相信，亦能加增身材，使全体能有适当的平均。
若有人反对，说人当以亡时的身材复活起来，亦可加以承认，只要没有一切丑恶、疾病、缺点、损坏及一切不称天国的事物，因为在天国中，复活了的人，当如天使，若不在肉身及年龄方面，一定在幸福方面。
第二十一章 论圣人的肉身，当变成新的精神肉躯
生活的肉身，或死了的身躯，丧失的一切，当由存在坟墓中的恢复过来。由昔日的旧人，带着不朽的身躯，复活起来。就是因灾祸或敌人的残忍，整个身体变成灰土，或丧失在空气或水中，毫无所存，仍不能阻止天主的全能，连一根头发都不会损失。
精神化的肉身，当服从精神，然而仍是肉身，而不是精神，就如精神曾顺从肉身，仍是精神，而非肉身一样。我们有一个榜样，圣保禄宗徒所说的：“还不能把你们当做属神的人，而只能当做属血肉的人。”(格前•叁•一)不是依照血肉为血肉人，是照精神而言。
在现世人亦称为属神的人，虽然以肉身而论，仍是肉身的，在肢体中，感觉与精神相反的律法。但复活后，以肉身而言，亦是属于神的，使《圣经》上的话“播种的是可朽坏的，复活起来的是不可朽坏的”(格前•拾伍•四二)得以应验。
现在就想知道精神肉躯的美妙，未免冒失，因为我们还没有经历过，但因为不当隐藏为天主的光荣，我们期望的欣悦，并因心中充满圣洁热切的爱情，如《圣经》所说的：“上主啊！我喜爱你所住的殿和你显尊荣的住所。”(咏•贰伍•八)依他的助佑，我努力由他在今世赐予善人恶人的恩惠.猜想我们不能适当谈论的欣悦，因为还没有尝到过。
第二十二章 论因原罪人类所得的灾祸，只因基督的恩宠，才能脱离
若以原始而论，现世生命，虽充满祸患，仍可称为生命的话，可以证明整个人类都已受罚了。深沉的无知有何意义？由它生出种种的错误，引领亚当的子孙到黑暗的深渊中，没有劳苦、痛苦、畏惧，就不能救出。
为何人爱这些虚伪有害的事物呢？因而它生出焦虑、不安、优愁、恐惧、虚伪的喜荣、不和、诉讼、战争、阴谋、愤怒、仇恨、欺骗、谄媚、偷窃、抢掠、不忠、骄傲、贪高位、嫉妒、杀人、弒父、残忍、无人道、凶恶、无耻、邪淫、好色、奸奸、通奸、亲奸、强奸、鸡奸、兽奸及其他不可称呼的罪恶、亵渎、异端、咒骂天主、发虚誓、欺侮无罪者、妄证、诡计、失信、作伪见证、不公正的判决、暴力及一切想不起，但人时常犯的罪。
固然，这是罪人的行为，然而其根源，却是亚当的子孙，与生俱来的无知与不正当的爱情。
谁不知道，人生在世，不知儿童已知的真理，青年人所有的贪欲，若照自己的私意生活，能犯上面我所说的及没有提及的罪。若不是一切罪恶，至少大多数罪恶。
然而上智的天主，不摈弃受罚的人，他虽然发怒，仍旧不忘慈善、法律与教育，攻打这类生来就有，不易改正的黑暗与欲情。
我们为何恐吓儿童，以改正他们的轻浮？为何老师，用戒尺、棍子，打手心？《圣经》上说当屡次利用它，使所爱的子女不成为不可改正的，因为他们若固执于恶，就无法可想了。
为何有这种苦刑，岂非为克胜与生倶来的无知及压伏欲情？为何我们难于记忆，易于忘却；学习困难，忘记容易；难于成勇，易于安逸呢？这岂不证明败坏的本性牵引我们，我们需要何种帮助，才能脱离懒惰、疏忽，躲避劳苦；而有益的劳苦，都是辛苦的。
除了儿童辛辛苦苦，才能学习父母愿他们学习，为生活有益的事以外，我不说谁能说出，我说谁能了解人类有何种的痛苦，并非由恶人的凶恶而来，是由普遍的情形及不幸而来。
想人死亡，生出何种的恐惧及伤痛，丧失财物、判刑、人类的欺骗及不义，暴力、抢掠及他人所加的一切损失，为奴、坐监、充军、受刑、割去肢体、损害五官、被强迫供人发泄肉欲及其他由它而来的凶恶事故。
尚当加上外来的灾祸，如冷热、风暴、淫雨、大水、闪雷、雹子、地震、毒虫、畏惧野兽、水、空气，为猛兽所噬，疯狗，比狮子及蚊龙更为可怕，因为使被咬的人，对亲人比任何野兽更为可怕。
航海者有多少的风险？旅行者有多少的危险？到远处去的人，时遭不测之祸。一个健康的人，回到家中，跌倒折足，受伤而亡。坐着的人，岂不稳如泰山？然而司祭赫里，从他的座位上往后倒下去就死了。(撒上•肆•十八)
农夫及普通的人，对于农作物，受天地及野兽方面的灾害。农作物收人仓库后才能放心，然而我们知道，有些人收割存人仓库后，因着暴风、大水，丧失一切，人当逃跑避难。
谁能仗持自己天真烂漫无邪，以战胜邪魔的诱惑呢？为使人不仗持自己，天主允许魔鬼磨难刚才领洗的婴孩。与他们相比，谁都不洁净。由他们身上，指出现世的不幸，使人期望来世的幸福。
至于疾病繁多，连医生也数不清。对许多疾病，且可说对所有疾病，医药、治疗也是一种痛苦，人只能用痛苦，才能由另一痛苦中救拔出来。
口渴逼人饮自己或他人的尿。腹中饥饿使人吃人的肉，不但吃死人的肉，并专门杀人而食。有时饥荒竟逼母亲吃自己的子女。
睡觉本来是休息，但往往为噩梦所扰，使人惊心动魄，梦中所见，有如实境。生病时或中毒时，更为噩梦所扰；且不论邪魔的幻想哄骗人，虽然不能使他跌倒，但欺骗其五官，使他相信虚伪的事情。
只有吾主耶稣基督天主的恩宠，才能由现世的不幸中救出我们，这是耶稣名字的意义，就是救世主；他不允许我们在现世后，进人更不幸的生活中，它不是生活，而是死亡。因为我们在现世虽然可以对我们的痛苦，找到圣人的转求，但不常常得到所求，使人不因此而进教，而为羡慕另一生命，那里将无任何灾祸。为此，天主的恩宠帮助善人以他的信心，要人忍受灾祸。
世间的贤人说，神所赐的哲学，依西塞禄，只赐予极少数人，对此亦能有助，因为他写道：“神不给，亦不能给人更美好的恩赐了。”为此我现在辩驳的人，亦当承认求真哲学，也需要天主的助佑。
若真哲学，是现世不幸独一的帮助，而所得者又这样少，是指出现世的痛苦，是人所受的罚。若如他们所承认的，没有比此更大的恩赐，就当承认，只能由他们所认最大的天主所赐，虽然他们敬拜许多神。
第二十三章 论除了善人恶人共有的痛苦以外，善人所特有的痛苦
除了善人恶人所共有的痛苦外，善人有特别的痛苦，当不断与毛病及诱惑作战。肉身相反心灵，强弱不一，但总不停止。肉身常有相反心灵的思想，心灵也有相反肉身的思想。我们不做所愿意的，而顺从一切肉欲，但因天主的助佑，我们设法胜过它的诱惑，不断注意我们自己，使虚伪的外貌，不要欺骗我们，口是心非的言语不要引诱我们，邪说不要使我们的理智昏迷，不要以恶为善，以善为恶，恐惧不安，使我们放弃职务，而欲情不妥，使我们做我们所不愿意的。
使我的愤怒不要超过一日，仇恨不要使我们以恶还恶，不让过度及不合理的忧愁压逼我们，忘恩不使我们施恩时悭吝；毁谤不要扰乱我们，冒失的判断，不要使我们错误；他人的判断及虚伪，不要使我们失望；罪恶不要控制我们的肉身，以满足其肉欲；不要用我们的五官去犯罪作恶；我们的眼目，不要成为贪欲的原因；报仇之心，不要刺激我们；我们不要想，不要看恶事，不要听恶言，不要做不当做的，虽然我们喜欢做。不可仗持我们自己的力量，去战胜这些危险；胜利后，不要将它归于我们，而归给天主的圣宠；圣保禄宗徒曾说：“感谢天主，他赐给我们因我们的主耶稣基督所获得的胜利。”(格前•拾伍•五七)在另一处他又说：“在一切中，因爱我们天主的圣宠，我们得了胜利。”
然而我们当知道，无论我们如何抵抗克胜诱惑，我们活在这肉身中时，总不能不说：“尔免我债。”但在天国内，我们将有不朽的肉身，我们不会有战争与债负，若我们的本性纯洁无罪，这是总不会有的。
为此，我们战争，常言危险，我们希望最后胜利后，得以除免；这是现世生命的一部分，也是罪罚，如许多重大的灾殃，可以证明这点。
第二十四章 天主在现世赏赐我们的恩宠
现在我们该当想在这不幸的生命中，天主的公义得以伸张，他的慈善管辖一切，他赐给人类许多恩惠。在原祖犯罪后，天主亦不愿收回他的祝福：“你们要生育繁殖，遍满大地。”(创•壹•二八)
人类犯罪受罚后，生育能力，仍旧存在。罪恶给我们带来了死亡，但没有取消了种子的奇妙能力，或者说，使它生育更奇妙的能力，深深地刻在我们的身体内，但是两者，在各代的人类历史中，却不断发生：即由原祖而来的痛苦及由天主慈善而来的恩惠。
在原罪中有两元素：罪及罪罚；在初期的纯洁中亦有两事：生育及保存。我们已详细地讨论过凶恶，其中之一，即罪恶，来自我们的冒失；而另一种，即罪罚，来自天主。
现在我决定讨论，天主不断赏赐我们已败坏人性的恩惠。因为天主降罚时，也没有将所赐的恩惠收回，不然，它就不存在了。即罚人属魔鬼时，也没有取消天主的能力，因为对于魔鬼，天主亦保留其主权，若没有至高的天主为一切的原因，连魔鬼也不存在了。
由天主慈善所赐的恩惠，如由源泉滚滚而来，在犯罪后的本性当受罚，天主却恩赐了繁殖。天主造了世界最初的万物时，第七日即安息了。所谓保存，是天主的创造能力，保持所造的事物继续存在。因为若天主收回他的大能，受造之物，就不能保存所得的恩惠了。
天主造了人，给他生育的能力，同时亦给他繁殖的能力，而非责任，虽然在少数人身上，他取消了他们的生殖力，但没有取消人类的生殖力。然而犯罪后仍旧存在的能力，与犯罪前不同。因为自人类因为背命而堕落，由于受造时光荣的地步，变成了与动物相似，亦如它们一样生育，然而仍旧保存受造时，依天主肖像所造的一样理智。
但保存若不与生育合而为一，生育就不能依其形式而工作。天主可不用男女，在世界中造了人类。他能造所有的人，如造一人一样。若没有天主的帮助，男女就不能生育。如圣保禄宗徒劝人修孝敬与公义所说的：“可见种栽的算不得什么，浇灌的也算不得什么，都只在那使生长的天主。”(格前•叁•七)亦可以说射精或受精的，不算什么，只在那给形状的天主，才算什么。
怀抱子女并养育他们的母亲，不算什么，是天主使他们长大。他以造物的能力，使种子生长，由隐藏的秘密中，形成我们所见的灿烂世界。他奇妙地使心灵与肉身结合，心灵出命，肉身服从，乃形成有灵的人。他的工程这样伟大奇妙，不但在万物之灵的人身上，即在世间动物身上，连最小的昆虫身上，若仔细加以研究，亦使人惊异不止，而赞颂造物主。
天主给的悟司，其理智在儿童时，似乎在睡眠态度中，但与年俱增，使我们能认识真理，爱慕美善，能得智慧及其他德行，以明智、勇毅、节制、公义，攻击、克胜错误与毛病，以悦乐至善不变的天主。虽然这种能力，在有理智的人方面，不常得其效果；但谁能说或思想，全能天主的工程，是如何的伟大与奇妙呢？
善生的技术及达到永远长生的方法，称为德行，是给天国预许之子的，只由天主在基督中的恩宠，人的理智发明无数的事物，有的是因着需要，有的则因志愿，使人高尚的理智，不要追求这类多余有害及危险的事物，而证明在受造万物中，有多少的美善，使能学习并利用一切。
人类缝衣造屋的技术，已大有进步，在农业及航海术中亦大有进步；雕刻与图画，更是一日千里，在戏剧中，使观者惊奇，听者悦耳；人也发明了巧妙的方法，以捕获、训练、杀戮野兽。
人又发现了多种的毒药、军器、机械，以攻击人、兽；发明无数的药，以维护人的健康。人又找到许多的味精及调味素，以刺激食欲。人造了许多方式，使别人知道，赞成他的思想，其中最重要的是文字及言语。
言辞华丽，使人心悦；诗赋悦耳，更不必提及许多种类不同的乐器及歌曲了。由数字及斤两，使人有正确的知识，并能预算星辰的运行。最后，谁能说出人在世界所知道的事物，特别若我们不顾全体，而要研究其特性呢？
最后，谁能证明哲学士的理智及邪说家的理论，以辩护错误及虚伪呢？
现在我们在谈人理智的性质，而不论能得长生的信仰及真理。一定的，至善天主所造，这样尊高的人性，他以全能及公义管理一切；若原祖没有犯原罪——其他罪恶都由它而来——我们就不会跌倒，陷人这种灾祸中，而受永罚。
虽然人会死，如动物一般，并且比动物更软弱。在我们的身上，亦显出天主的至善及亭毒来。五官、百肢、它的形式、体裁，使人看出，是为人理智的灵魂而造。人不如动物一样，脸面朝地，却挺身直立，是使人将思想抬高，直至天上。
舌便于言谈，手能写，能创造艺术品，岂不显出灵魂的高尚，肉身原为服侍灵魂的吗？若除去工作的需要，百肢均衡，不易说出其身材是为利益或艳丽而造的：因为身体的任何部分，原为利益而造，但皆美妙无比。
若我们知道各部的联系，则更为明显了，我们固然可由外面看到的，知道一点，然而我们所不见的，如筋脉之相交，心脏及其他重要部分，我们几乎一无所知。虽然医生解剖死尸，有时且解剖刚死在他们手中的人，研究人身最秘密的部分，以便医治人，然而他们中谁曾发现过所说的均衡，希腊人所称的和谐呢？
我将何言？可能没有人找到它，因为没有人有勇气去寻它。若我们能知道内脏，虽然外表没有什么美妙可言，我们或可找到的美妙，超乎一切外面的美丽之上。在人身上，有些部分，不为利益，而为装饰之用，如男人之乳，如胡须，一定不为卫护之用，不然，妇女更弱，更该有了。
没有人疑惑有益的肢体.同时也为装饰之用，有的专为装饰之用。我想可以结论到，在身体组织上，注意美观超乎利益之上。因为需要的时期是暂时的，将有一个时期，我们要互相瞻仰肉身的美妙，而不引起欲情。因而我们当赞颂造物主，《圣咏》作者曾说：
“并赐他尊崇及荣誉当冠冕。”(咏•捌•六)
对充斥宇宙间的其他美丽有利的事物，我将何言？天主给了可怜的人类，使能瞻望利用。我对日月、星辰的光明艳丽，一片绿荫的森林，花丼的馨香及色彩，鸟的羽毛及歌声，无数的动物，越小越奇妙，又当何言？我们更惊奇蚂蚁及蜜蜂，超过鲸鱼。对汪洋大海，颜色不一，有时绿水一泓，有时紫色，有时与上苍一色，有时巨浪排天，更为何言？
对饥饿时的各种食品、各种调味精，不是厨师，是造物主给了食品，使我们不厌烦饮食，我当说什么？谁能说出无数的医药，以保存健康，日夜交替，凉风习习，减少夏季的炎热。由动植物方面而来的服装，谁能记住一切呢？
若我要解说少数所提及过的事物，一一加以研究，在每样事物中，就要停留多时，因为每种又包含许多种。这一切只是被罚人的安慰，而不是幸福人的酬报。若慰藉已这么多、这么大，赏报更当如何呢？
天主给有死亡的人这些事物，对将永远生活的人，又将如何赏报？他愿意自己的独一圣子受尽世苦，致死在十字架上，更当如何酬报永远享福的人呢？为此圣保禄宗徒对天国预选的人说：“他既然没有怜惜自己的儿子，反而为我们众人把他交出了，怎样不也将一切与他一同赐给我们呢？”(罗•捌•三二)
这应许实现时，我们将为何物？何人？我们由天主耶稣的死亡，得了保证，在天国将得何种赏报呢？将来不必攻打偏情，压伏私欲，人的精神将如何？是完全和平吗？那时他要知道一切，而无困难错误，由同一源泉中，能看出天主的上智。
肉身完全服从灵魂，它由灵魂得了生命，它不需要饮食，那时的肉身又将如何？已不是动物了，而是精神体，因为虽有肉身的原料，然而已不朽烂了。
第二十五章 有些人固执，不肯相信大家都相信的肉身之复活
著名的哲学家，赞同我们，在幸福生命时所享受的福乐，但不同意肉身复活，并且绝对否认。然而许多博学士与愚民，世间的智者与糊涂人，却摈弃了没有信仰的人，而相信了，诚心皈依基督。他在复活时，证明了他们以为绝对不能的，为全能的天主是可能的。因为世界相信天主所预言的，天主曾预言了世人将信人要复活。
这个预言，不能归于伯多禄的筮术，因为早已预言了。因为预言这事的，是真天主，其他的神，在他之前，都战栗不已。我在别处已经说过，现在重复一次。这是波菲禄所承认的，并以神的预言来证明这点，赞颂他，称他为天主父及君王。
他所预言的不可如此理解，如不与世俗一个相信的人所愿意的，因为他曾预言过世界将相信。为何不信以前所预言的？不如少数人所信的，他们不愿与世界一齐相信所预言的，而世界却要相信。
他们说：这些事当别样去理解，以不侮辱天主。若说所写的不对，就是侮辱天主；若说当别样去理解，则对天主的侮辱就更大了。不如世俗所信的，他曾说世界将相信，他既预言了，他就会实践的。
为何天主要使肉身复活，长生不死呢？它是一件恶事，对天主不相称吗？我们已经说过天主的全能，他做了无数不易令人相信的事。他们愿意知道全能天主所不能的事？请看，我不说谎言。我们不相信他所不能做的，而相信他所能做的。若他们不信天主能说谎话，就当相信他将做所许的，就如世界已信的，并证明已经相信了。
他们如何能证明复活？将没有朽坏，这是肉身的灾患。元素的次序及他们对这事辩驳的理由，我巳详细讨论过，并在第十三卷中证明了。肉身将如何迅速，健康的人能有经验，虽然今日的健康，不能与将来的不朽同日而语。没有读过的人，或已不记得的人，请去读本书的前卷。
第二十六章 波菲禄的意见，以为圣人不当有任何肉身，为柏拉图所摧毁，他说上主曾允许神常有肉身
他们说：波菲禄曾言灵魂为得幸福，当避免所有肉身。若说灵魂一有肉身，就无幸福可言，这话毫无用处。对这难题，在上卷所说事中，已提及过。
此处我只说一件事：他们的老师柏拉图改正其著作，说他们的神避免肉身，即将死亡，以谋幸福。他以为这些神关在天体中，造物主的天主，曾应许过，将与肉身同在，以保证他们的幸福无恙。这并非他们的本性做这种事，而是因天主的主意及能力。
这样，柏氏亦毁灭了他们的另一种说法，不当相信这事，因为它是不可能的。因为照这位哲学家的意见，天主应许他所造的神不朽，曾告诉他们自己将做一件令人不易相信的事。
我对他们这样说道：“你们既然是被造的，你们就不能永远不朽，不会分散，然而你们不会分散，不会死亡，因为死亡与分散不能胜过我的志愿，这个联系，比你的结合联系更为坚固。”
若听这类事的人，不是糊涂人、聋哑人，就不能怀疑造物主天主。照柏拉图，他曾应许受造的神，一件不可能的事，因为天主说“你们将是不朽的，是因为我愿意”，岂非是说：“你们因着我，成为根本所不能的。”
所以照柏拉图，应许做所不能的事，将使不朽精神化的肉身复活。那么他们为何还要说这是不可能的，是相反天主的应许，既然全世界，如所预言的，都已经信了。
我不说另一神将做此事，我是说照柏拉图，天主将做不可能的事。所以灵魂不需要离开肉身，以求幸福，是要有一个不朽的灵魂，在这不朽的肉身中当悦乐，因为在可朽的肉身中曾痛哭过。那么就不会如维治利，在柏拉图之后，切望回到肉身中了[3]。
我说：他们一有了愿意回到肉身中时，就不会回至自己的肉身去，他们有肉身，总不会失去，亦不因死亡失去，只是暂时分离。
第二十七章 论柏拉图及波菲禄的矛盾意见，若能彼此相让，任何人都不会离开真理了
柏拉图与波菲禄都说了一些事，若能互相交谈，可能成为信友。柏拉图说：灵魂不能永无肉身而存在。因此他说智者的灵魂，经过长时期后，亦将回到肉身中。波菲禄却说：灵魂洁净后，回到父处，总不再回到尘世中。
为此，若柏拉图能将这个他所发现的真理告诉波菲禄，即义人智者洁净后的灵魂，亦将回到人身中，而波氏亦告诉柏氏他所知道的另一真理，即洁净的灵魂，总不回到有朽的肉身中。不要每人只说一个真理，而两人皆相信两个真理，他们就会承认灵魂当回至肉身，但这肉身，当使它永远幸福地生活着。
照柏氏，圣洁的灵魂，将回到人身中，依波氏，灵魂总不回到现世的痛苦中。波氏当同柏氏说灵魂将回至肉身中”，而柏氏当同波氏说“灵魂不回到现世的痛苦中”。那么两人就都承认灵魂当回到肉身中，但在它内已不受任何痛苦。这正是天主所应许的：幸福的灵魂，永远在不朽的肉身内享福。
他们若承认，圣人的灵魂，回到不朽的肉身中，他们就没有困难承认灵魂回至肉身，在它内曾忍受过现世的痛苦，忠心侍奉天主，以脱离这些痛苦。
第二十八章 若柏拉图及拉白柯或范罗能互相交谈，亦会同意赞成复活的真理
我们中有些人爱柏拉图，因为他的辞藻隽永，在他的著作中，亦可找到真理，说他对复活一事，如我们一样思想。西塞罗在民国书中所说的，只是说笑话而已，并非真相信如此。他提及一个复活的人，述说了与柏拉图意见相同的事。
拉白柯记载两人同日而死，在十字路中相遇，当回至肉身内，乃宣誓彼此为友，直到再死时。这种复活，与我们所知道的有些人重回到肉身内，但仍将死亡，可谓大同小异。
范罗在他《罗马人民》书中，记载着出奇的事，我想最好引他自己的话：“有些天文学家写说，在复活的人中，有希腊人所说的(παλIyyενεσIαν=Palingenesia)再生或轮回现象，在一定时期发现，他们算为四百四十年，此后，灵魂再取得以前的肉身。”
范罗或天文家所说的，他未说出他的名字。这不是真的，因为灵魂回到肉身后，就不再摈弃它了；但推翻我们仇人的许多证据，以支持复活的不可能性。
因为这样想，或将这样想的人，以为死尸在大气中或尘土中分解，.在灰尘中、水中，在液体内，在吃他的野兽身内，或在别的身上，能回到原始的状态中。
若柏拉图或波菲禄或拥护他们的人，尚活在世间，要与我们一起主张，圣洁的灵魂，亦回到他们的肉身内，如柏拉图所说的，可以抽出天主教的信仰所主张的，灵魂将接受这样的肉身，在它中能永远幸福地生活着，毫无痛苦，亦接受范罗的意见，即灵魂将回到以前的肉身内，因此他们亦解决了肉身复活的问题。
第二十九章 在来世圣人享见天主真福的性质
现在依照天主的助佑，我们研究圣人在精神化不朽的肉身内，将做何事。为诚实起见，我当承认不知他们的工作为何，或他们的休息及安静为何，因为我总没有亲眼看见过。
若我说：我的理智、悟司看见，我就当说出有何用处。我们的悟司，与这高妙到极点的奥迹作一比较，又算什么。因为在那里有天主的和平，如圣保禄宗徒说的“超乎各种思想”(斐•肆•七)，超越天使的思想，当理解为我们与天使都不知道，只有天主自己知道，天主所享受的平安，超越一切受造的理智之上。
我们亦照我们的形式，享有这种和平，在我们中，在我们间与天主间，享有这最大的和平。天使亦照他们的能力知道，人无论如何证明，所知道的只是下级的知识而已。
当细思大宗徒圣保禄所说的：“因为我们现在所知道的，只是局部的，我们做先知所讲的，也只是局部的，及至那完全的一来到，局部的就必要消逝了……因为我们现在是借着镜子观看就像猜谜，到那时就要面对面地观看了。”(格前•拾叁•九〜十二)
天使们已看见了。他们亦称为我们的天使，因为我们由黑暗权力下救出，迁人耶稣基督的国中，领受了圣神，作为和好的证据，我们乃开始与天使为伍，我们将与他们同享天主的甘怡圣域，为它我写了这么多的书。
天主的天使，亦是我们的天使，同样，天主的基督，也是我们的基督。天使是天主的，因为总没有离开他，也是我们的，因为他们开始以我们为同胞。为此吾主耶稣说：“你们小心别轻视这些小子中的一个，因为我告诉你们，他们的天使在天上常见我在天之父的面。”(玛•拾捌•十)
他们所见的，我们也将看见，为此圣保禄宗徒说：“我们现在是借着镜子观看，就像猜谜，到那时就要面对面地观看了。”
看见天主，是我们信德的酬报，圣若望宗徒说：“可是我们一知道显明了，我们必要相似他，因为我们要看见他实在怎样。”(若一•叁•二)
天主的脸，当理解为显示，并非我们普通所称身体的部分。若有人问：圣人在精神化的肉身中将做何事，我不说我所见的，而说我所信的，如在《圣咏》中所写的：“我仍然信，虽然这样说。”(咏•百拾伍•十)
我说他们在肉身中看见天主，但不易说明是以自己方面看见天主，如我们看见日月星辰海洋，大地及其中的一切一样。不宜说那时圣人们将有肉身，但不能开闭眼目，如他们所愿的，更不宜说在这幸福的天国中，他们将闭着眼睛，不见天主。
西利亚人纳哈曼，由先知厄里叟治好他的癞病后，先知虽然不在场，却看见他将礼物赠送给自己的仆人革哈齐，他还以为没有人看见(列下•伍)。复活后，圣人虽然闭着眼，也看见远处的一切事物，那时一切都将要齐全，如圣保禄宗徒所说的：“因为我们现在所知道的，只是局部的，我们做先知所讲的，也只是局部的，及到那完全的一来到，局部的就必要消逝了。”(格前•拾叁•九〜十二)用比方指出现世与来世的不同，不但为大部分的人，为大圣人亦如此，圣保禄又说：“当我是孩子的时候，说话像孩子，看事像孩子，思想像孩子。几时我一成了人，就把孩子的事丢弃了。因为我们现在是借着镜子观看，就像猜谜，到那时就要面对面地观看了。我现在所认识的，只是局部的，那时我就要全认清了，如同我全被认清一样。”(格前•拾叁•十一〜十二)
在现世，依圣人的见证，厄里叟由远处看见仆人接受礼物。我们说：到了完全的时候，就如孩子与壮年，有朽的肉身，已不连累灵魂，不朽的肉身已不是阻碍。圣人还需要眼目，以观看事物，而厄里叟却不需要。照七十贤士本，先知向革哈齐说：“那人从车上下来，欢迎你的时候，我的心灵岂没有跟你去吗？’’(列下•伍•二六)热落尼莫司铎由希伯来文译为：“那人从车上下来，欢迎你的时候，我的心灵岂不在场吗？”所以先知说，由天主的特别助佑，以神眼看见了。
“天主成为万物中的万有”时(格前•伍•二八)，圣人们岂没有这种恩宠？然而肉身的眼目尚有它的作用，心灵能以精神化的肉身而用它。
厄里叟先知不需用眼目，以观不在眼前的仆人，并非说他就不用眼目，看眼前的事物，虽然他可闭目，以心灵观看，如见远处的'事物一样。所以我们不当说：在来世圣人们不是闭着眼看见天主，因为他们常以心灵看见他。
我们可问：他们的肉身的眼开着时，亦可看见否？若他们在精神化的肉身中，以神眼能看见现在我们的肉眼所见的，一定不能用它看见天主。他们当有更大的能力，因而可以看到非物质的事物，不限于一地，而到处皆有。
若我们说，天主在天地间，他亦由先知说：“我岂非充乎天地吗？”(耶•贰叁•二四)我们不可相信天主的一部分在天上，另一部分在地上，他整个在天地中，不是在不同时间，而在同一时间，这是任何物质的事物所不能做的。
圣人的眼目，将有比现在更大的能力，并非更为尖锐，如蛇及老鹰一般。它们的眼光无论如何尖锐，只能看见有形之物，而圣人尚当看见无形的事物。
这种观看的能力，在现世可能有时亦给了约伯的眼目，他向天主说：“先前我耳闻有你，现在我亲眼看见你，因此我让步，在灰尘中自悔。”(约•肆贰•五〜六)但亦可理解为心灵的眼目，如圣保禄宗徒所说：“并光照你们心中的眼目。”(厄•壹•十八)任何信友若相信吾主耶稣的话：“心里洁净的人是有福的，因为他们要看见天主。”(玛•伍•八)没有疑惑，能看见天主，然而现在的问题，是能以肉眼看见天主否？
《福音》中所说的：“凡有血肉的都要看见天主的救恩。”(路•畚•六)没有任何困难，可理解为各人将看见天主的基督，世人在肉身中看见他，将来审判生者死者时，亦将在肉身中看见他。
他是救世主，可由《圣经》上许多地方证明，特别由老西默盎的话证明，他抱了婴孩耶稣时说：“主啊！现在可以照你的话，放你的仆人平安去了，因为我亲眼看见了你的救援。”(路•贰•二九)上面所引希伯来文约伯的话：“由我的肉身内得见天主。”(约•拾玖•二六)没有疑惑的，亦预言肉身复活。不说“因我们肉身得见天主”，就是这样说，亦可贴在天主耶稣基督身上，他在肉身中，由肉眼可以看见。但也可理解为“我在肉身中看见天主”。这样，圣保禄宗徒所说的“面对面”，并不强迫我们以肉身的眼目看见天主，我们可以心灵不断看见天主。
若人没有内里的脸面，圣保禄宗徒就不会说：“我们众人以揭开的脸面反映主的光荣的，渐渐地荣上加荣，都变成了与主同样的肖像。”(格后•叁•十八)《圣咏》上的话，亦不能别样去理解：“凡瞻仰他的，必获光照，他们的脸必不蒙受羞赧。”(咏•叁畚•六)我们是以信德瞻仰天主，这是属于心灵的，而非属于肉身的。
但我们不知道圣人的精神化肉身，当到何种齐全地步，因为我们所讨论的，并没有经验过，《圣经》上也没有明白指出，就当如智慧书中所说的：“因为有死亡人的思想，是游移不定的，我们的计谋是易于错误的。”(智•玖•十四)
若哲学家的证据是真的，他们以为理智界的事物，当以神眼去接触，有形的事物，以五官去接触，肉身不能接触理智界的事物，心神也不能接触有形之物，就当承认绝对不能以精神化的眼目看见天主。
理智及先知的权威都指责这种理论，但谁若说天主不知道有形之物，也就远离真理了。难道天主有肉身，以肉眼看见吗？我们对厄里叟先知所说的，可以证明物体，亦可以没有肉身，而以心灵知道。一定是以身体受礼，然而先知看见仆人不以肉眼，而以心灵。所以证明可以心灵看见物体。若精神化的肉身，能看见心灵，当是如何的奇妙！
天主是神，各人的内官，而不以肉身的眼目，认识自己的生命，因而人生活于肉身中，并使肢体生活，别人的生命，因为是不可知的，乃以肉眼见之。若我们不同时看见肉身及生命，为何能分别生物与非生物呢？因为除非经过肉身，就不能看见这些事物。但以肉眼，也不能看见没有肉身的生命。
为此可能，并且很可相信，那时我们要以复活了的肉身，看见新天新地及亭毒一切，处处都在的天主。我们转眼各处所见的，会清晰地看见，而不如现在因着镜子，借着受造物，只糊涂地看见，而只看见一部分。我们更因信仰而信，不以用肉眼看见的有形之物而信。
现在不用信德，而用肉眼，看见与我们一样生活的人，那时到处我们带着精神化的肉身，要看见无形而亭毒万物的天主。以这样的眼目我们将见天主，因其能力之高，且可看见无形之物，非由《圣经》的证据，这是不易证明，并不可能证明的。更容易理解的，是天主由我们每人，并在我们每人中，所认识的，是以心灵的眼看见，由别人在别人中及由他自己，在新天新地及任何存在的物体中看见，我们的神眼张开时，可以看见一切事物。
此外，亦可明显地看见每人的思想，那时圣保禄宗徒所说的“所以时候未到，你们什么也不要判断，只等主来，他要揭发暗中的隐情，且要显露人心的计谋；那时可由天主那里获得称誉”(格前•肆•五)就应验了。
第三十章 论天主城永远的幸福及永久的休息日
将来的幸福是如何的大，没有任何灾祸，不缺少任何美善，将赞颂天主，他将完全在所有人中，不因懒惰而休息，不因需要而工作，我真;^知道要做何事。《圣咏》上也这样说：“凡住在你殿中，永远颂扬你的，才是有福的。”(咏•捌叁•五)
身体的百肢，现在为生活的需要，分配在全身；那时只能用以赞颂天主，因为已没有任何需要，而是完全确定，稳固及永远的幸福。
我已谈论过身体的和谐，现在是隐秘的，那时都要显露出来，我们要看见整个身体内外的结构，又要看见其他伟大奇妙的事物，我们的理智要爱合理的美妙，以赞颂如此伟大的造物主。
我不冒失地说将来身体的动作如何，因为我不能设想它。但我可说：运动与休息以及其形式，无论如何，总与当地相称,不会有任何不相称的事。一定的，灵魂一愿意去，肉身立刻就去，而灵魂不会愿意与自己及肉身不相称的事。那里的光荣是真的，因为没有人因错误而受赞扬，亦不因谄媚而受赞美。
那里的荣耀是真实的，堪受荣耀的人，不会没有，不相称的人亦不会有，也没有一个不相称的人会去请求，因为只有相称的人，才能进去。那里亦有真正的和平，不会由自己或别人方面，受任何艰难。
德行的酬报，将是赏赐德行的天主，他允许了自己，自然没有比他更好更大的。《圣经》上所说“我要做你们的天主，你们要做我的百姓”(肋•贰陆•十二)有何意义？岂非我将满足他们的一切期望，或是人能合理期望的一切：生命、健康、饮食、财物、光荣、荣耀、和平及一切福乐。这样，亦可正确解释圣保禄宗徒所说的：“好叫天主成为万物之中的万有。”(格前•拾伍•二八)
他将是我们期望的终点，我们将无穷尽地看见他，不会厌烦地爱他，不知疲倦地赞颂他。这种恩赐，这种感情，这种行动，将是大家所共有的，就如永远的生命，是众人所有的一样。
此外，谁能想，谁又能说，依照酬报所应得，荣耀及光荣的等级呢？然而将有等级，这是没有疑惑的。这也是这幸福之城的另一长处。没有人会嫉妒上级的人，就如现在天使不嫉妒大天使一样。没有人愿意有他所没有的，反而与有的人有和平的联系。如在人身体中，手指不愿为眼目，因为两者都是同一身体的一部分。每人所得的恩赐，能比人更小，然而他已有恩赐，并不期望更大的。
不可相信圣人不能犯罪，就没有自由。正因为他们不愿犯罪，甚至永远不犯罪，反更自由。因为人受造时最初的自由，就是能不犯罪，因而亦能犯罪。越不能犯罪，自由就越大。一定的，这不是因人的本性，而是因天主的圣宠。因为天主，与分有天主之性的人不同，因为天主是因其本性，不能犯罪，而分有天主性的人，是由天主方面，得了不犯罪的圣宠。
所以在天主的恩惠中当有等级，即先当有自由，能不犯罪；最后有自由，不能犯罪。第一种自由，是以立功；最后自由，是为得赏报；然而人性能犯罪时，就犯了罪，乃由更大的圣宠拯救出来，以达到不能再犯罪的自由。如亚当犯罪时，失落的不朽，是能不死亡，最后的不朽是不能死亡；同样，以前的自由是能不犯罪，最后的自由乃不能犯罪。孝爱及公正的志愿是不能失掉的；同样，幸福的志愿，也是不能失掉的。
犯罪时，我们固然失了孝爱与公正，但没有失掉幸福的志愿。难道我们能说天主没有自由，因为他不能犯罪吗？
在这城中，大家只有一个志愿，不分散在每人身上。没有任何灾祸，充满一切福乐，不断享受幸福，不记得自己的罪恶及痛苦，然而并不忘记自己得救，以免对救主不知恩。
以理论学识，心灵记得以前的罪恶，但以五官的经验而论，它已不记得了；如一位精通医道的医师，能以研究及经验，知道一切病症，然而不以经验知道一切疾病，因为他总没有生过所有的疾病。
认识罪恶能有两种，一种是理论方面的，另一种是实行方面的•,因为以研究知道罪恶，与以品行不端去赏识它，根本不同。同样，忘却亦有两种，依不同的知识而异。由书中学到的，疏忽读书，就会忘掉；由经验学到的，压伏欲情，才能忘掉。
圣人们以第二形式，忘了自己的罪，因为以前的罪恶，完全由他们的官能中除去了。然而因着他们高级的知识，他们不但知道以前的痛苦，并且亦知道受罚者永远的不幸。因为若他们不记得以前的痛苦，他们如何能依《圣咏》上的话“永远讴歌上主的仁慈”呢？(咏•捌拾捌•二)
此城最大的喜乐，是歌颂救主的光荣，他以自己的圣血救赎了我们。《圣咏》上所说的话“你们罢休吧！你们要认识主是天主”(咏•肆拾伍•十一)要应验了，这是大休息日，没有晚上，是天主创造万物后的休息，如《圣经》上说的：“在第七日，就停止了自己一切的工作，开始休息。天主祝福第七日，定为圣日，因为在这一天内，天主停止了他一切创造的工作。”(创•贰•二〜三)
我们有了天主的祝福及祝圣，我们亦要有第七天的休息日。我们在那里休息时，我们要看见他是天主。我们离开天主时，愿听魔鬼的话：“如同天主一样。”(创•叁•五)我们愿意将这名称，归于我们自己,却离开了真天主。因他的工作，我们因分有圣宠，而不因逃亡，将是神。
我们离开天主，所得如何，岂非由他的盛怒而耗尽？然而因天主的慈善而恢复，因他更大的恩宠而成圣。我们将永远休息，我们要看出他是天主，他在一切中为一切时，我们亦将充满他。
我们的善工，我们相信更是天主的工程，而不是我们的，我们才有功劳，以得休息。若将它归功我们自己，就将成为奴仆的工作，因为《圣经》上对奴仆的工作曾写道：“无论什么工都不许做。”(申•伍•十四)厄则克耳的话，乃由此而来：“我还给他们规定了我的安息日，做我与他们中间的表记使人知道我就是祝圣他们的上主。”(厄•贰拾•十二)我们完全休息，完全看见他是天主，就会完全知道这。
这个安息日，由时间以日子计算，照《圣经》上的分别，更为明显，因为是在第七日。第一期，如第一日，由亚当到洪水；第二期由洪水至亚巴郎，不以时间的长短，而以代数，因为都有十代。由亚巴郎到耶稣基督，照圣史玛窦分三期，每期十四代；第一期亚巴郎至达味；第二期由达味到充军巴比伦；第三期由充军到基督降生，所以是五期。
第六期是现在，不为代数所限制，因为《圣经》上说：“父以自己的权柄所定的时候和日期，不是你们应当知道的。”(宗•壹•七)此期以后为第七日，天主要我们在他内休息。第七期是我们的时代。
详细讨论每一期，未免太长，然而第七期是我们的安息日，没有晚上，将与主的日子一起完结，它将为第八日，由基督的复活成为圣日，表示永远的休息，不但是精神的，也是肉身的休息。这是没有完毕的终止。我们的结局为何？岂非达到没有终止的天国？
似乎因着天主的助佑，我完成了所应许的巨大工作。若有人以为我所说的不够长，有人以为太长，请他们都原谅我；若有人以为我所说适当而止，不要感谢我，而与我一齐感谢天主，亚孟。
[1]西共城在西班牙，因忠于罗马，为亚尼巴尔所毁，为罗马与迦太基宣战的原因。
[2]此地所说主教，大约就是圣奥古斯丁自己。
[3] (Enneides)卷一，第六章第七五一页。
