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天主之城(圣奥古斯丁著)列表
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·天主之城 第一卷
·天主之城 第二卷
·天主之城 第三卷
·天主之城 第四卷
·天主之城 第五卷
·天主之城 第六卷
·天主之城 第七卷
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·天主之城 第二十一卷
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·附录
「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。」
天主之城 第十六卷
天主之城 第十六卷
浏览次数:837 更新时间:2022-1-19
 
 

第十六卷

在本卷的前部分,即由第一章至第十二章,是由诺厄至亚巴郎,依照《圣经》,述说天地二城之进行,在第二部分,由亚巴即至伊撒尔国王,论天国的进行。

第一章 洪水以后,由诺厄至亚巴郎,有几家依天主而生活

由《圣经》的话中,不易看出,在洪水后,尚保存着圣城的遗迹否,或已为当时不断加增的罪恶所毁坏,已没有一个叩拜独一真天主的人了。

因为在正经中,我们看见诺厄与他的妻子,及三个儿子与媳妇,因着方舟,得免洪水之患,以后直至亚巴郎未见有人宣扬天主的信仰,只有诺厄祝福了他的儿子闪及耶斐特,并预言了将来要发生的事。

《圣经》上并记载诺厄咒骂了第二个儿子含说:“客纳罕是可咒骂的,必给自己的兄弟当奴仆的奴仆。”(创•玖•二五)

客纳罕由含所生,含不但不遮蔽醉父的下体,反而加以嘲笑。《圣经》继续记载诺厄祝福其他两个儿子说:“闪的天主,应受赞扬,客纳罕应为闪的奴隶。愿天主使耶斐特扩展,使他住在闪的帐幕中,客纳罕应为他的奴隶。”(创•玖•二六)

这样,诺厄种植葡萄,饮酒大醉,赤身裸体及其他所记述的,都有预言的意义。

第二章 诺厄的儿子预象何事

预言实现后,以前不清楚的事,后来也清朗化了。谁若细心观察这类事实,就可看出是为基督而写的。

基督将由闪生出,闪的意义为“名字”。谁比基督的名字,能到处发出芬芳香气呢?在雅歌中,亦以他来与室内的香气相比,室内即圣教会内,其中聚集着大众。

耶斐特的意义为“发展”。诺厄的第二个儿子含,他的意义为“炎热”,与其余二位意见不合,但在二人之中,即不在希伯来人或教外人内,这有何意义?岂非指出将有大批异教人,不以明智的精神,而以愤怒而著名。异教人常惶惶不宁,并扰乱善人的和平。

但这些事,为知道善于利用的,是有益的,如圣保禄宗徒所说:“因为你们中间,原免不了分党分派的事,好叫那些经得起考验的人,在你们中显出来。”(格前•拾壹•十九)

在箴言书中亦说:“听受教训的儿子,会到得智慧,他必能使唤愚昧人,如同使唤仆役一样。”(.拾•四)

天主教的许多数义,为异教人攻击时,乃更仔细地加以研究,然后懂得更清楚,宣讲更为努力,敌人发起一个问题,就使我们有学习的机会。

为此诺厄次子,不但可象征与教会分裂的人,亦可象征有天主教的名字,而品行不端的人。

他们承认,并宣传赤身裸体诺厄所预象的基督苦难.但因品行不端,反而侮辱了他,《圣经》上的话:“所以你们可凭他们的果实辨别他们。”(玛•柒•二)正切合他们。

为此含的儿子被咒骂,因为他是含的果实及工程。他儿子的名字为客诺罕,意义是“他们的打动”,就是他们的工程。

闪及耶斐特是受割损人与未受割损人的预象,或如圣保禄宗徒所称,犹太人及希腊人的预象。他们知道了父亲赤身后——这是耶稣苦难的预象——就将外衣披在自己的肩上,倒退着进去,将自己父亲的裸体盖住,没有看见父亲的裸体。

同样,在基督的苦难中,我们恭敬耶稣为我们所受的苦难,但不赞成犹太人的罪恶。外衣表示圣事,肩表示记忆已往的事情,因为教会记念已往。即耶斐特住在闪的家中,而含则住在他们中,而不是基督将来的苦难。

不孝的儿子,成为善良哥哥的仆人,他们利用恶人,练习忍耐,在智慧上进步。因为如同圣保禄宗徒所说,有的人不诚心宣扬基督:“或是假意,或是诚心,终究是宣传了基督,为此如今我喜欢,将来我仍然要喜欢。”(斐•壹•十八)

他种葡萄,如依撒意亚先知说的:“万君之主的葡萄园就是伊撒尔民族。”饮他的酒,或者饮爵,如耶稣所说:“你们能饮我将要饮的爵吗?”(玛•贰拾•二二)“父!若是可能,就让这杯离开我吧!”(玛•贰柒•二九)这一定是指他的苦难。或因酒由葡萄所酿,他为我们由伊撒尔民族中取了人性。他醉了,即他受了苦,他被剥去衣服,即暴露出他的软弱,如圣保禄宗徒所说:“他虽然由于软弱而被钉在十字架上。”(格后•拾叁•四)又说:“因为天主的愚妄总比人聪明,天主的懦弱也总比人坚强。”(格前•壹•二五)

《圣经》上说了:“被剥去衣服”,又加上说:“在自己的家中”,是明说当由自己同族人,即犹太人处,接受了十字架及死亡。恶人只在外表上宣讲基督的苦难,因为他们不懂所讲的。而善人却在心中默思这重大的奥义,在他们的心中尊敬天主的软弱及愚妄,其实比人的更坚强,更聪明。

含出来时,告诉众人,父亲赤身裸体,这是恶人的预象;闪及耶斐特为遮盖它,尊敬它,乃人了房内,是善人的预象。

我们依照所能研究《圣经》的奥义,一定以为所作所写,是为预象将来,只能与基督及他的教会,即天主之城吻合。自人类开始时,就预言之城,现在都应验了。

由诺厄祝福二子,及咒骂次子后,直至亚巴郎一千余年中,没有提及一个敬拜天主的义人,我不相信没有义人,是因为若要一一加以记录,就太长了,这是属于历史的事实,而不属于先知的预见。

《圣经》的作者,或更好说,天主圣神因着他不但记载已往事迹,亦预告将来,特别注意属于天主城及它的人民,无论如何说法,因了比较后,能得到更大的利益,且意义更为明显。

但不要相信,所记载的事,都有寓意,为写有寓意的事,亦当说没有寓意的事。

我们用犁耕田,但为耕田,亦需要其他零件,在音乐器具中,只有弦能弹出声音,但其他部分,与弦相连,不可分开。

同样,在预言历史中,记载有些事,无特别意义,然而与有寓意的,紧紧相连。

第三章 诺厄三子的谱系

在本书中,讨论历代天地二城的境遇,现在当先提及诺厄三子的谱系,先由幼子耶斐特说起,他有八个儿子,七个孙子,一子生三个,另一个生四个,共十五个。诺厄次子含有四子,五孙,两个曾孙,共十一人。

说了上面的话后,现在《圣经》开始说:“雇市又生了尼默洛特,他始为世界的英雄。他在上主面前是个健壮的猎人。因此有一句读语说:如在上主面前健壮的猎人尼默洛特。他在喜纳哈尔地带所建的国度,肇始于巴比伦,厄勒客,阿加得,加肋纳。他从那地域走到亚述,建立了尼尼微,勒曷波特城,加拉黑和尼尼微与加拉黑之间的大城勒森。”(创•拾•八十二)

英雄尼默洛特的父亲雇市,生有五子二孙,为含的长子。这英雄是以后生育了子女,或者更可信的,是因着他的重要性,《圣经》特别提及他,他的王国,由著名巴比伦城及以后所记载的城市开始。

这是喜纳哈尔,属尼默洛国即亚西利,他造尼尼微城,以后联合起来。《圣经》在此简单提及著名的亚西利国,由尼尼微城的建立者培罗的儿子尼那为之光大发扬。

亚西利由亚西而来,他不是诺厄次子含的儿子,而是诺厄长子闪的儿子,因此由闪的子孙中,生下英雄国家的继承人,他们又造了别的城子,第一座城名尼尼微。

以后是含的另一儿子名纳来因,他不但生了子女,而且创立了七个国家。由他的第六个儿子中,生出斐利定,于是成为八个,然后我们当回至客拉罕,他生了十一个儿子。

以后《圣经》提及几座城子,说它们已至何种程度,计算含的子孙,共有三十一人。

最后当提及诺厄长子闪的子孙,幼子的谱系逐渐提及他。但我们开始闪的子孙时,有一不明处,当先加以解决。

《圣经》上说:“耶斐特的哥哥即赫贝尔子孙之祖闪也生了儿子。”(创•拾•二一)这句的次序是:闪生了赫贝尔,是他子孙的父亲。是愿使人懂得闪是由他所生的子孙,曾孙的祖先。赫贝尔不直接由闪所生,是他的第五代孙子。闪在其他儿子中,生了亚法色,亚法色生了加音南,加音南生了沙拉,沙拉生了赫贝尔。[1]

为此在闪的子孙中,赫贝尔占第一位,虽然他只是第五代玄孙,是因为希伯来民族的名字,由他而来,虽然有另一意见,以为系由赫贝尔而来。只有伊撒尔民族讲希伯来言语,天主的城流浪在此民族中,在一切中又有其奥义。

先当提及闪的六个儿子,由其中一个生下四个孙子,一个曾孙,然后是赫贝尔;赫贝尔生了两个儿子,一个名法来克,意义为“分开”,《圣经》提出这名字的意义说:“因为在他的时候,世界分了区域。”(创•拾•二五)以后我要说这是什么意思。赫贝尔的另一个儿子生了十二个儿子,所以闪的子孙共有二十七个。

诺厄约有七十三个子孙,耶斐特十五个,含三十二个,闪二十七个。

《圣经》继续说:“这就是闪的子孙,各随自己的宗族和言语,各按各的邦国,在自己的疆域内。”(创•拾•三一)

又总论说:“这些按他们的世系和邦国都是诺厄儿子的宗族,洪水以后,由他们在大地上分成了许多邦国。”(创•拾•三二)

由此可知当时有七十三人,或更好说七十三国,如后来要证明的,不是七十三个人。因为以前《圣经》提及耶斐特的子孙时结论说:“这些人将异民的海岛,各随各的地域,各照各的言语,各按各的宗族,分区居住。”(创•拾•五)

在另一处,如我已提出的,在含的子孙中,更明显地指出邦国说:“从他们出来的有培肋协特人。”(创•拾•十四)这样,直至十代,一一加以叙说后,结论说:“这些人都是含的后裔,各按他们的宗族、言语、疆域和邦国。”(创•拾•二)

有些子孙,没有提及,因为有的子孙,形成了好几个国家,而他们却没有形成一个。为何在耶斐特的八个儿子中,只提及两个呢?含有四个儿子,为何只提及三个?闪有六个儿子,只提两个的系统?是别的儿子没有后裔?这是不能接受的。是他们没有开辟邦国,所以不必提及,他们被编人他人的系统中了。

第四章 言语的分别及巴比伦城的来源

《圣经》作者说了各国有自己的言语后,乃回至言语统一的时代,并说出言语差别的原因:

“当时天下的人有一样的口音,一样的言语。他们由东方迁移的时候,在喜纳哈尔地找到了一块平原,他们就去那里住下了。他们彼此商议说:‘来!我们要造砖,用火烧透,以火砖当石,以石漆代灰。’他们说:‘来!我们要建造一城一塔,塔顶摩天,好传扬我们的名字,免得我们在全地面上各处分散。’上主遂降临了,观看世人所建造的城和塔。上主说:‘看啊!他们都是一个民族,有一样的言语,他们如今开始做起这事来,以后他们所图谋的,便没有不成就了。来!我们下去,在那里混乱他们的言语,使他们彼此言语不通。’于是上主从那里将他们分散到四方,他们遂停止建筑城邑。因此那地方得名曰巴贝耳,因为上主在那里淆乱了世人的语言,又从那里将他们分散到四方。”(创•拾壹•一~)

这座城名混乱为巴比伦城,为此巴比伦是说混乱,我们就结论到它为尼默洛特所造,如上面已简单说过的,因为《圣经》论他时,说他的国家肇始于巴比伦。这座城在地城之上,如同是一国之都,虽然还没有达到后来的繁华。

因为愿意它高至上天,至少有一塔高于其他一切的塔,虽然是用单数,如说兵,是指点数以千万的士兵,蛙、蝗虫是指点梅瑟罚埃及人的千万蛙、蝗虫的灾祸。

但人的傲慢究竟何为?超过高山峻岭后,还要多少高度,要超出苍云多少高?最后,物质或精神的高度,岂能损害天主吗?

走向上天真实安稳的道路是谦虚,它使我们的心向主,而不是反对他,如这位英雄尼默洛特,竟被称为上主面前健壮的猎人。(创•拾•九)

有的人没有懂清这点,为希腊文所欺骗,读为在主前,而不是反对天主。因为希腊文(evatiov:Enation)有面前及相反的意义,如在《圣咏》中所说:“我们要跪在造成我们的上主面前。”(咏•玖肆•六)及在约伯书中说:“你发愤怒反对天主。”就这样去懂作在上主前的猎人。

猎人有何意义?岂非欺骗人,压逼人及世间动物的杀害者?他与人民造了一座塔,反对天主,这是心中骄慢的表示。恶念虽然外面没有实行,亦当被罚。

取罚什么呢?出命令人的权威,是在言语上,因此骄傲,不会使人懂清服从,因为他不愿听懂,而服从上主的命令。

因此这集会就散了,每人离开旁人,因为不能懂清他,然后与能懂的人联合起来。这样,人民因言语而分离,流浪在今日的世界上,天主以奥妙的形式,我们不易懂清的言语,做了此事。

第五章 天主降下,混乱建筑塔的人

《圣经》上写说:“上主遂降临,观看世人所建造的城和塔。”(创•拾壹•五)不是天主之子造的,而是照人生活,我们所称的地城之人造的。并非说天主由一地至另一地,因为他无所不在,所谓他降临,是他在世上做例外的事,证明他在场。

亦不当相信,他既然无所不知,在某时间,看见某物,才知道它,说他在某时看见或知道某事,是他使某事被知被见。这城使天主不悦,因为不如他之所愿。

亦可说天主降临此城,因为他的天使降至此城,而他则在天使中,所以上主说:“看啊!他们都是一个民族,有一样的言语,来!我们下去,在那里混乱他们的言语。”(创•拾壹•六七)是用简单的言语,重复指出上面所说的:“上主降临”。

因为天主若已降临,则“来!我们下去,在那里混乱他们的言语”,是他向天使说的话,表示他在降下的天使中;不说:“来!你们下去,混乱他们”,而说我们混乱他们的话,这样,指出他因自己的使者工作,使他们与天主合作,如圣保禄宗徒说的:“我们原是天主的助手。”(格前•叁•九)

第六章 天主以何种言语与天使谈话

天主造人时说:“我们造人”,可视作向天使的话,因为天主不说:“我做”;但因下面继续说:“照我们的肖像”,不能相信人像依天使的像而造,或天使的像与天主的像相同。此处当懂为天主圣三;但天主三位只有一性一体。说了“我们造”后,《圣经》又继续说:“天主依天主的肖像造了人。”不说神造了,或照神的像而造。

上面的话,亦可懂为圣三,好像圣父向圣子、圣神说:“来!我们下去混乱他们的言语。”不能懂为天使,他们当以圣善的行为升至天主处,即以思想请教永久不变的天主,如天主朝廷的永久律法一样。

天使自身不是真理,他们分有天主的真理,他们由天主处,好像是生命的泉源,接受了他们自身所没有的。他们永久临近真理,总不远离。

天主与天使谈话,不如我们人彼此间谈话,或我们与天主或天使谈话,或天使与我们,或天主因天使与我们谈话一样。天主与天使谈话的方式奇异,我们只能依我们的形式去懂。

天主之言奇妙至极,先于事实,是事实永久不变的理由,并非一时喧哗,而是永久的德能,在时间中工作。他与天使所说,及与我们所说,根本不同。我们内中感觉这类言语时,已与天使相近。我们工作,在本书中,不断说出天主言语的理由。因为永久不变的真理,与有理智之物谈论自己的奥妙,或用常变换的受造物发言,或以能变换的形象与我们的心灵交谈,或以有形的声音,与我们的五官交谈。

所谓:“现在不要停止努力所做的事。”不是为证明,而是为发问,如恐吓的人所做的一样。

因此当视作所说乃:“岂不停止他的努力所做的事吗?”若如此懂,就不是恐吓。为此,为不明智的人加上“不”字,因为我不能写出发言人的口吻。

由诺厄的三个儿子,在世上有七十三个民族,或因下面要说的理由,有七十二个民族及言语,不断增加后,连岛上也住满了人,但民族比言语加增的更快。

我们知道在非洲,许多野蛮民族说同样的言语。谁会疑惑,人类加增后,能用船至海岛上去居住呢?

第七章 远处岛中的动物,亦在方舟中得救否

不属人类管辖,不由土地所生,如青蛙,而由雌雄交配的,如狼之类,要至岛中居住,乃发生了困难。因为自洪水毁灭了方舟以外的生物后,除非由方舟中的禽兽所生,如何岛中能有禽兽?

在近的岛中,他们可能游泳过去,但有的岛离陆地这么远,似乎任何动物都不能游泳过去。亦似乎不可相信,人为打猎目的,将它们带至岛中去,但不能否认,因天主的命令或准许,天使可能将它们带去。

若动物系由地上所生,如最初天主说:“地要生出各样生物。”(创•壹•二四)一切动物都在方舟中,不但为救它们,也为象征教会中的许多民族。因为在岛中,地亦生出许多动物,它们不能游泳过去。[2]

第八章 由亚当的后代及诺厄的子孙中,会生出畸形人否

我们可问由诺厄的子孙中,或由生他们的原祖中,能生出畸形人,如历史上所记载否?

据说有的人,在额上只有一只眼睛;别的人的脚往后屈;有的是阴阳同性人,右乳是男人的,左乳是女人的,性交后,皆能生产。别的没有口,只由鼻孔呼吸而生活;还有别的人,希腊人呼他们为侏儒,因为身体矮小。

也有人说:有些地方,女子五岁就可怀孕,但只能活到八岁。有一民族,人只有一只脚,膝不能屈,却跑得非常快。还有足影人(Sciopoda),他们因天热躺在地上,用脚做影。

别的人没有头,眼睛长在肩上;其他尚有似人的,如在迦太基城海边广尘的嵌图所绘,或由书中所说的奇怪事。

尚有犬人,它的头是狗头,它的吠声,证明它是狗,而不是人。然而不可相信,真如所说的,有这类人存在。

没有一个信友会疑惑,生下一人,即一个有理智的动物,他的容貌虽然与我们不同,颜色,动作,声音亦异,他亦由原祖所生。由此可知自然界在大众身上所做的,有时在少数人中,亦做出奇异事。

我们中有畸形肢体的理由,为畸形体的民族,亦能有效。天主是万物的造物主,他知道何处何时当造,他也知道用相似相异,以得宇宙的和谐。谁能看到整个受造世界,对某部分的缺点会大惊小怪呢?因为这是他不知道由何而来,为何而成。

我们知道有的人,手足指头超过五个以上;对其他畸形而论,这是极小的。但有人因为不知道天主如此做,以为他弄错了人手足的数目。若在别的事上有更大的差别,谁也不能指责天主,因为他知道他所做的。

在依波,狄利大有一人,手足如狼,只有二指。若一整个民族都如此,岂非千奇百怪?我们岂可否认这个民族系由原祖所生吗?

虽然阳阴性人不多,但每时代都有。他们的阴阳性不定,不知当取何名,普通称他为男人,不称他为女人。

数年前,我记得在东方生下人,上身二人,下身一人,他有二首,二胸,四只手,但只有一腹,二足,如同一人,他活了多年,许多人都去看他。谁能说他与父母不同呢?

我们不能否认这些人亦由原祖所生。所有民族,若他们的身体与众不同,但仍为有理智有死亡的动物,皆由原祖所传,即使在传说的种族中,我们与他们有极大的区别。因为我们知道猴子,长尾猴、猿不是人,而是动物,那一位历史家因着好奇心,就会说它们是人吗?

若这种畸形人是人的话,因为造物主愿意这样造几个人,依我们看来,亦由人所生,我们岂可相信造物主,如一个手艺不精的匠人,能够错误吗?所以可能,有畸形的民族,因为在每民族中,都有畸形的人。

为谨慎结束这个问题,我可说:或者传说这些民族的事不是真的,若是真的,则不是人;若是人的话,则由亚当所传。

第九章 在我们地球的反面,亦住人否

我们不可相信有人所说的,在地球的反面,我们看见太阳落山时,他们的地方太阳升起,他们的足,正与我们相反。这样说的人,不是由历史上所得,只是推想而已,他们以为地球悬在天空,占上中下三层,所以他们想在地球的下面,亦当住人。[3]

他们不想,即使地球是圆形的,在这部分亦当有水,即没有水的话,不一定就有人住。以为有人航行,经过海洋,由地球这面而至那面。人类还是由一原祖而生,如《圣经》曾告诉我们,它是不会欺骗人的,它所预言的,都将应验。

因此我们相信,当时的人分成七十二个及不同言语,在世流浪的天主城,直至洪水,方舟时,在诺厄身上受到祝福,特别是在长子闪身上,以后耶斐特亦蒙祝福,但当住在哥哥的家中。

第十章 闪的后裔,传至亚巴郎,天主城乃更发展

我们当依随闪的家谱,以观察天主城在洪水后的发展情形,如在洪水前,我们随协特的系统一样。为此《圣经》记载了地城在巴比伦,即混乱中后,又回至闪,然后提及他的后裔,直至亚巴郎,并且记载年龄,每人所生的子女,及他们生活的时代。

由这种态度中,我们该当承认天主所许的,以便懂清为何天主对赫贝尔子孙所说:“一名培肋格,因为在他的时代,世界分了区域。”(创•拾•二五)为何分区,岂非因着言语不同吗?

《圣经》舍下几个没有关系的闪的子孙,乃照次序,一一提出,直至亚巴郎,正如在洪水前,由亚当的儿子协特而传至诺厄一样。

闪家谱的次序如下:“闪百岁时,洪水后二年生了亚法沙;闪生了亚法沙后,还活了五百岁,生了子女后死亡。”别人亦如此:几岁生子,以后又活了几岁,直至亚巴郎。

《圣经》说生子育女,但为使我们懂得人民如何增加,不可只注意少数提及的人,我们不当疑惑闪的子孙,能传至全世,建立国家,特别是亚述国,由此生了东方的英雄尼奴,他在位时,人民享受平安繁荣,他将广大的国土传给子孙,历时甚久。

我为不超出本书范围起见,不说每人活了几岁,只说生育子女的岁数,以便计算在亚巴郎的年代,偶尔亦简单提及以外必要的事。

洪水后一年,闪一百岁生了亚法沙,他于一百零五岁生加音南,他于一百三十岁生爱培,他于一百三十四岁生法来克,在他时代,世界分了区域。他一百三十岁时生拉冈,他于一百三十二岁生色路,他于一百三十岁时生那哥,他于七十九岁生大雷,他于七十岁时生亚巴郎,天主改了他的名字,成为多数。

由洪水至亚巴郎共一千七百零二年,是依照由七十贤士译品所成的拉丁通俗本[4]。但有人说,在希伯来原文中,年代更短,但不说出理由,反而发生极困难的问题。

我们在七十二代中,寻找天主城,我们不能说,在这言语统一时代,人类已舍弃了真天主的敬礼,真宗教只在闪的后裔,经过亚法沙而至亚巴郎的系统中,才可以找到。

然而恶人的城,由骄傲而建,愿意造塔高至上天,这是傲慢。但不易决定这城先已存在,或是二城同时并立,即善人的城在诺厄的二子中,他们曾为上主所祝福,及他们的子孙中;恶人的城则在被咒骂的加音南及其后裔内,由他生出反对天主的猎人。

更可信的,是建立巴比伦城前,在他们的后裔中,就有轻视天主的人。在含的后裔中,也有敬拜天主的,在世界上常有这二等人。

《圣咏》上说:“他们都离弃了正路,一同变为愚蠢,并没有行善,连一个也没有。”(咏•拾叁•三、贰伍•四)在这两首《圣咏》中亦说:“他们吞食我的子民,如吃馒头。”所以亦有天主的人民。

所说:“并没有行善,连一个也没有。”是对人子说的,而非对天主之子说的。前一节说:“上主由天遥视人子,察看有无明智人?有无寻觅天主的人?”这几句话,是说所有的人子,属于人城,而不依天主生活的,都在咒骂之内。

第十一章 最初人类的言语,是以后所说的希伯来话,由希伯而得名,言语增加后,它常保存在犹太人中

人类言语统一时,也有穷凶极恶的人,洪水之前,言语统一,然而除了义人诺厄一家外,大家都当受洪水的罚。当人类因着骄傲,为主所罚,言语不同,恶人的城乃取了巴比伦,即混乱的名字,希伯的家族没有消灭,即常保存着当初人类共同的言语。

为此,如前面所说的,开始计算闪的子孙时,每人生下后裔,第一名即为希伯(Heber),虽然他是第三孙子,以其后裔计算,乃为第五代。这种言语,是以前人类的共同言语,民族依照言语分开后,乃被称为希伯来话。

它亦当有特别的名字,以能与别的言语有分别,它以前是人类的独一言语,为大家共同的言语。

恐怕有人要说,若人类是在希伯的儿子法来时代,因言语而分家,以前大家所共同的言语,似乎当以他的名字称它。但当坚持希伯给他儿子取名法来,意义分离,是因为他出世时,人类正因言语不同而分离,即如《圣经》所说的:“因为在他的时代,世界分了区域。”(创•拾•二五)若言语分别时,希伯已不在人间,则他后裔的言语,就不会取他的名字了。

为此当相信希伯来话,是起初大家共同的言语:因为言语的分别,是一种罚,而天主的人民不当受罚。亚巴郎的言语,不传给他所有的后裔,而只传给雅各伯的子孙,这是有原因的:因为他们将成为天主特别的选民,能有天主的约及基督的世家。

希伯亦没有在自己的所有后裔中,保存同一言语,而只在亚巴郎的系统中。为此虽未明说,恶人建筑巴比伦城时,尚有善人存在,这点不当使研究者犹豫不决,反而当刺激他。

因为起初时,大家都有同一言语,而《圣经》在闪的子孙中,第一个就提及希伯,虽然是他的第五代孙子。古圣祖与先知不但说希伯来话,且笔之于书。若研究言语分离时,当初大家公共的言语能在何处,一定当在没有受言语分别之罚的民族中,即在希伯来民族中,由它而存名,别的民族的言语都已变换,而希伯来民族的言语仍未变换,这是理所当然的。

谁会惊奇希伯及他的儿子法来,若只有一种言语,会生出两个民族。没有疑惑的,希伯来民族,由希伯至亚巴郎,由亚巴郎至形成伟大的希伯来民族时,是同一民族。若希伯及法来,没有形成民族,诺厄的三个儿子,可能形成不同的民族。

大约英雄尼默洛特亦形成一个民族,但因他的气力大,身躯雄壮,乃特别提出,以维持七十二个国家及言语。后来提及法来,不是因为他形成另一民族,因为他亦属希伯来民族,说希伯来话,而是因为他的时代特殊,因为正在他的时代,世界分了区域。

也不必奇怪英雄尼默洛特能活至巴比伦建筑时,言语混乱,民族分离时代。若希伯是诺厄的第六代孙子,而尼默洛特为第四代,不能因此就不能同时生活,因为往往代数少,而人寿长,代数多而寿短,或者代数少的更后生,而代数多的早生。

所以当承认世界分区时,不但诺厄已生了子孙,为民族之父,且已达到相当的数字,可称为民族,但不必依照《圣经》所说,就是他的出生的次序。若如此,如何法来的兄弟,希伯的儿子,雅堂,能生十二个儿子,因为他的次序是在法来之后,当法来出世时,世界已分区域了。

为此当承认先提及法来,却生在雅堂哥哥之后甚久,因为他的十二个儿子,已有广大的家庭,可依言语而分开了。

所以年幼的,可能先被提及,如在诺厄的三个儿子中,先提及耶斐特的子孙,虽然他最年幼;然后是第二子含的子孙;最后才提及长子闪的后裔。

直至今日,尚可看出民族名字的来源,如亚述人由亚述(As-sur),希伯来人由希伯而来;而另一部分,则因时代不同,少有变更,因此学识广博的人,读了古史后,能够找出,若不是所有民族的来源,至少几个民族的来源。

若说埃及人系由含的儿子雇市而来,则更有证据。若研究所有名字,则变更的比保存的更多。

第十二章 由亚巴郎时代,开始另一个系统的次序

现在我们看看天主之城由亚巴郎时代,更为明显,将在基督身上完成天主的应许,亦更为清晰。由《圣经》中,可以知道亚巴郎生在加尔代地方,属亚述国。当时在加尔代人中,如在别的国家一般,迷信盛行。

亚巴郎出身的忒辣(Thara)—家,独保存了独一天主的敬礼,且保存了希伯来话,虽然天主的选民在埃及与美索不达米亚,亦敬拜过邪神,如若苏厄书中所载(若•贰肆•二),而希伯的其他后裔,逐渐采取了别的言语,与其他民族同化了。

为此如在洪水时,只存诺厄一家,以保全人类,同样在迷信横行中,只剩下忒辣一家,保存着天主城的基础。如以前《圣经》记载了世代至诺厄,他的年龄及洪水的原因,天主命诺厄造方舟之前,‘曾记载说:“这是诺厄的族谱。”(创•陆•九)同样,此处说了诺厄的儿子闪的后裔后亦写说:

“以下是忒辣黑的族谱:忒辣黑生了亚巴郎,纳曷尔和哈郎;哈郎生了罗特。哈郎在他的父亲忒辣黑以前,死于故乡乌尔加色丁。

亚巴郎与纳曷尔各自娶了妻子。亚巴郎的妻子叫撒辣,纳曷尔的妻子叫米肋加,她是哈郎的女儿。”(创•拾壹•二七二九)

米肋加的父亲哈郎,也是代色加的父亲,即亚巴郎妻子撒辣的父亲,如有人主张的。

第十三章 为何忒辣黑,由美索不达米亚的加尔底亚城迁出,不提儿子纳曷尔的名字

《圣经》继续记载忒辣黑与家人离开了加尔底亚地区,来至美索不达米亚[5],住在加拉。但不提及纳曷尔,好像没有带他出来,因为只说:“忒黑辣带着自己的儿子亚巴郎,和他的孙子,即哈郎之子罗特,并儿媳撒辣,即亚巴郎的妻子,一齐离开乌尔加色丁,到客纳罕地方去了。他们到了哈兰,就住在那里。”(创•拾壹•三一)

这里没有提及纳曷尔及他的妻子米肋加。但以后亚巴郎遣使自己的仆人,为自己的儿子依撒格娶妻时,我们又看到他,因为《圣经》上记载说:“仆人由他主人的骆驼群里取了十匹胳驼,又带了些他主人的各样财物,起身往二河间的阿兰去,即纳曷尔城去。”(.贰肆.)

《圣经》这处及他处,都指出亚巴郎的弟弟纳曷尔,也离开了加尔底亚人的地区,住在美索不达米亚,亚巴郎同父亲亦在那里住过。然而为何《圣经》说忒黑辣与家人辞别了加尔底亚人,住在美索不达米亚时不提及他,反而提及自己的儿子亚巴郎及媳妇撒辣,孙子罗特呢?

恐怕我们可以推测他离开了父亲及哥哥的宗教信仰,去随从加尔底亚人的迷信,后来后悔了,遭人虐待,因为有了嫌疑,乃离开了他们。

因为在友弟德传中,伊撒尔人的敌人敖罗斐纳,问自己当攻击的敌人时,哈孟人的统帅阿希约尔对他说:

我主,请听你仆人一言,我要向他说明,关于住在离此不远山地一带民族的实情。你仆人的口中,决不会说出一句虚话,这民族原是加尔底亚人的后裔。原先住在美索不达米亚,后因他们不愿随从他们住在加尔底亚地方祖先所奉祀的神祇,就离弃了他们祖先的道路,崇拜天主,一位他们所认识的上天的天主,所以当地的人,就将他们由自己的神祇前驱逐出来,逃到美索不达米亚,侨居在那里很久。后来他们的天主吩咐他们离开侨居的地方,往客纳罕地方去,他们就住在那里。”(友•伍•五九)哈孟人也说其他事情。显明地,忒辣黑全家遭加尔底亚人的难为,因为他们敬拜独一真主。

第十四章 忒辣黑的年龄,他逝世于加拉

忒辣黑在美索不达米亚住了二百零五年而逝世,天主对亚巴郎的允许乃开始实现了,因为《圣经》上写说:“忒辣黑享寿二百零五岁,遂死于哈兰。”(创•拾壹•三二)

我们不当将这些话,视作他一生住在那里,是他一生共享寿二百零五岁;不然我们就不知道忒辣黑活了几年,因为《圣经》上没有记载他几岁时来至加拉。但我们不能相信,在系统中,《圣经》详细记载每人的年龄,而独忽略了他的年龄。

若《圣经》提及的人,有时不记载他们的年龄,是因为他们的年龄不需算入系统的年代中。然而由亚当至诺厄,由诺厄至亚巴郎,《圣经》提及每人,都记载他们的年龄。

第十五章 亚巴郎遵从天主的命令,离开加拉,天主允许的时间

《圣经》上记载亚巴郎的父亲忒辣黑死后,继续说:“上主对亚巴郎说:‘要离开你的故乡,离开你的家族,和你父亲的家庭’。”(创•拾贰•一)不因记在后面,就是以后发生的。因为若如此,问题就不能解决了:因为《圣经》记载了天主对亚巴郎说了这几句时又继续说:“亚巴郎遂依照上主所吩咐他的起身走了,与他同行的,尚有罗特。亚巴郎离开哈兰时,正七十五岁。”(创•拾贰•四)

若亚巴郎是在父亲死后,才离开加拉,这事如何能是真的?因为上面说过,忒辣黑七十岁时生亚巴郎,加上亚巴郎离加拉时已七十五岁,共为一百四十五年,所以当亚巴郎离开美索不达米亚时,正是这年龄。因为亚巴郎若有七十五岁,父亲在七十岁时生他,就有一百四十五岁了。

所以他不在父亲死后,才离开那里,即在他一百零五岁以后,他当时是七十五岁,父亲七十岁时生他,一定是一百四十五岁了。所以是《圣经》照它的习惯,又回至以前的事。如它记载诺厄的子孙,在他们的民族及言语中,但在时间次序上是以后的事,所以说:“当时天下的人有一样的言语。”(创•拾壹•一)

若大家只有一种言语,各人如何能有自己的言语?这是《圣经》又回到已经说过的事上了。

这里所说:“忒辣黑享寿二百零五年,遂死于哈兰。”但《圣经》停下,先说完有关忒辣黑的事说:“上主对亚巴郎说:‘要离开你的故乡’,然后又说:‘亚巴郎依照上主所吩咐他的起身走了,与他同行的,尚有罗特。亚巴郎离开哈兰时,正七十五岁’。”(创•拾壹•四)他的父亲一百四十五岁,他自己七十五岁时,才发生此事。

但亦可用别样方法,来解决这问题,即亚巴郎七十五岁,离开加拉时,不由加尔底西人手中逃脱,而由他出世时算起,好像是这时才出世的。

但圣斯德望在宗徒大事录中,述说这事时说:

“当我们的祖先亚巴郎尚在美索不达米亚,尚未住在哈兰以前,光荣的天主曾显现给他,向他说:‘你要离开你的故乡和你的家族,住我所要指示你的地方去(宗•柒.)

照圣斯德望的话,天主向亚巴郎说话,不在他父亲死后,他一定在加拉,儿子与他同居,而是已在美索不达米亚,但住在这城前,却已离开了加尔底亚人。

为此圣斯德望下面所说的“那时,他才离开了加色丁人的地方,住在哈兰”,(宗•柒•四)不表示这事是在天主说话之后,因为他不在天主说话之后,才离开,天主是在美索不达米亚向他说的,表示“那时”二字,是指点他离开加尔底亚人,及住在加拉的整个时代。

下面所说的“他父亲死后,天主又叫他从那里迁移到你们现今所住的地方来”;(宗•柒•四)不说“父亲死后,离开加拉”,而说:“他父亲死后,天主又叫他迁移到你们现今所住的地方来。”

所以该当视作,天主对亚巴郎说话时,他在美索不达米亚,与父亲住在加拉以前,在他七十五岁,父亲一百四十五岁时,才离开那里。

《圣经》以后又说:在他父亲死后,他乃常居迦南地方,不是离开加拉,因为亚巴郎买地,成为自己田地的地主时,忒辣黑已经去世了。天主向亚巴郎说话时,他巳离开加尔底亚人的地方,常住在美索不达米亚。

“离开你的故乡,离开你的家族,和你父亲的家庭。”这几句话,并非说他身体没有离开,他巳经离开了,是要他从心中离开。因为他还没有完全脱离自己的土地,还希望回去,但当听天主的命,并因着他的助佑,当加以断绝。

似乎可以相信纳曷尔跟随父亲时,亚巴郎遵从天主的命令,与妻子撒辣及侄儿罗特离开了加拉。

第十六章 天主允许亚巴郎的时代及特性

现在我们当研究天主给亚巴郎的应许,因为由它,天主[6]所应许给他的忠诚人民,及以后先知所预言的,更为明显。

第一个应许如下:“上主对亚巴郎说:‘你要离开你的故乡,离开你的家族,和你父亲的家庭,住我所要指示你的地方去。我必叫你成为一个强大的民族,我必祝福你,我必显扬你的名,你将是一福源。祝福你的,我也祝福他们,咒骂你的,我也咒驾他们,天下的万民,都要因你获得祝福。’”(.拾贰---)

该当注意天主给亚巴郎两个应许:第一个是他的子孙将占居客纳罕,这是下面的话所指的:“往我要指示你的地方去,我必叫你成为一个强大的民族。”

第二个应许更尊贵,不是肉身的后裔,而是精神的后裔,因而他不但成为依撒尔国的祖先,并且成为一切信仰上主民人的祖先,这是天主用下面的话所允许的:“天下的万民,都要因你获得祝福。”欧色皮(Eusebms)以为天主应许时,亚巴郎七十五岁。得了应许后,他就离开了加拉,因为不能相反《圣经》上的话:“亚巴郎七十五岁,离开加拉。”若应许是在这年,亚巴郎已与父亲同居在那里了,因为若他以前不住在那里,就不能离开。这样,恐怕要相反斯德望所说的:“当我们的祖先亚巴郎在美索不达米亚,尚未住在哈兰以前,光荣的天主曾显现给他。”(宗•柒•二)

不,当承认以上一切,都在同年发生,亚巴郎住在加拉之前,天主允许他,以后他住在此地,最后离开它。这是因为欧色皮在年代书中,由应许这年计算犹太人,在天主颁布十戒前四百三十年出埃及,并且圣保禄宗徒亦提及这事。(迦•叁•十七)

第十七章 三个重要的国家,其中之一,即亚述国,在亚巴郎时,已甚强盛

当时有重要的国家,为依人生活的人子之城,在邪魔控制之下,繁华兴盛,其中有三:秀尼(Sicyoni),埃及与亚述,而亚述尤为强盛著名。因为培罗(Belum)的儿子尼奴(Ninus),除了印度以外,征服了整个亚细亚的民族。

此处所谓亚细亚,不是大亚细亚的一部分,而是整个亚细亚,有人说它是世界的二分之一,或三分之一,因为世界共分三份,即亚洲,欧洲与非洲。亚洲由南至东,直至北方;欧洲由北方至西方;非洲由西方至南方。所以欧洲与非洲占世界的一半,而亚洲独占另一半。

这两份因为大西洋包围其中,形成地中海。若将世界分成两份,第一份为亚洲,第二份为欧洲及非洲。[7]

三个强国之一,秀尼不属亚述:因为是在欧洲,但埃及如何能不属亚述呢?它除印度外,控制了整个亚细亚。

亚述的首都为巴比伦,它的意义为混乱,这对地城是很适当的。当父亲培罗在位七十五年逝世后,尼奴继位为王,在位五十二年;他在位四十三年时,亚巴郎出世,在西方巴比伦城罗马建立前,约一千二百十四年。

第十八章 天主与亚巴郎重复交谈,应许他及其子孙占有客纳罕地方

亚巴郎七十岁时,他的父亲一百四十五岁,离开加拉,与侄儿罗特,妻子撒辣,至客纳罕地方,直至协根。在此处他得了天主的另一启示,如《圣经》上写说:“上主就显现于亚巴郎说:‘我必将这地方赐予你的后裔’。”(创•拾贰•七)

此处天主没有应许亚巴郎将为万民之父,而只是伊撒尔民族的父亲,这块地将由他们所得。

第十九章 在埃及天主庇佑了撒辣的贞操,亚巴郎说她是自己的姐妹,而不是妻子

亚巴郎在该处造了一座祭坛,呼求了天主后,退至旷野,因为饥荒,乃退人埃及。在此处他称妻子为姐妹,但他并没有说谎话,因为她的确是他的姐妹。罗特在同一亲属阶级中,被称为兄弟。

他虽不说,但也没有否认撒辣是自己的妻子,只求天主庇佑她的贞操,以避免人的陷害:因为若他能躲避危险而不躲避,就是试探天主,而不是依赖他。对这事,我对马尼盖派人弗斯德,已写得相当多了。

天主应许亚巴郎的终于实现了:埃及君王,娶他为妻,但受了重罚,乃将她归还她的丈夫。我们不可相信她有损贞操,因为大约法郎王受了重罚,所以并没与她性交过。

第二十章 罗特与亚巴郎和平分居

亚巴郎由埃及回至原处时,他的侄儿罗特与他友善地分开,至索多玛城住下。

因为他们发了财,有许多牧童,彼此纷争不和,分开后可以避免家庭中的不睦,因为在人事中往往引起纠纷。亚巴郎为避免这事,向罗特说:“我你之间不可相争,我的牧人与你的牧人之间,也不可发生口角,因为我们是骨肉之亲。所有的地,不都是在你的眼前吗?请你离开我!你若往左,我就往右,你若往右,我就往左。”(创•拾巻•八九)

由此可能生出人间和平的习惯,在分财产时,年长者分,而由年幼者拣选。

第二十一章 天主第三次应许亚巴郎及其子孙,将得客纳罕地方

亚巴郎与罗特分开后,并非由于纠纷,而为养育家庭,亚巴郎居于客纳罕地方,而罗特则住在索多玛城时,天主第三次启示亚巴郎说:“自你站立的地方,举目向东西南北观看!凡你所看见的地,我都要赐予你和你的后裔,直到永远。

“我要使你的后裔多如地上的尘沙。如有人能数清地上的尘沙,才能数清你的后裔。你起来,纵横走遍这地,因为我要将这地赐予你。”(创•拾叁•十四~十七)

在这应许中,天主应许亚巴郎为万民之父否,不甚清楚,因为下面几句,似乎是指点它,“我要使你的后裔多如地上的尘沙”。这是希腊人所谓的夸大说法,是寓意,不是本意。研究《圣经》的人都知道它亦用比喻,如其他修辞学上的形式一样。这种寓意的说法,是比所说的意义更为广泛。

谁不看出地上的尘沙,比人类由亚当开始至世界穷尽时更多,比亚巴郎的后裔,伊撒尔民族,及全世界因信仰为亚巴郎的后裔更为众多。他们与恶人比较起来,为数无几,虽然这少数,是地上尘沙所表示的群众。天主应许亚巴郎的后裔,为亚巴郎,而不为天主,是无数的,因为地上的尘沙,为天主也不是无数的。

不但伊撒尔民族,并且天主应许亚巴郎的后裔,非照肉身,乃依精神,将如尘沙之多。由此可知天主的应许,包括以上二者。但我已说过:为何亚巴郎由孙子雅各伯的后裔,数字这么大,竟充斥全世,这事不很清楚。它亦可能是一种夸大的说法,比之尘沙,因为它为人是不能计算的。

地方一定是客纳罕,没有人疑惑。而“我都要给你的后裔,直至永远”,能使人发问是指点永远时间否?若他们的“永远”二字视作现世为后来的开始,则毫不奇怪,因为伊撒尔民族虽然被人逐出耶路撒冷城,但仍在客纳罕及其他各地,直至世界穷尽。这些地方若为信友所居,还是由亚巴郎的后裔所居。

第二十二章 亚巴郎打击了索多玛城的敌人,救出被掳的罗特,受默基瑟德的祝福

亚巴郎得了这应许后,迁至另一处,即在协根摩勒橡树区。五个国王与四个国王交战,索多玛人为敌人打败,他们攻人索多玛城,掳了罗特。

于是亚巴郎与一百十八个仆人参加了战役,救出罗特,为索多玛王打了胜仗,但他不愿接受索多玛王的礼物,于是上主的司祭默基瑟德祝福了他。许多人以为致希伯来书,是圣保禄宗徒写的,对默基瑟德写了许多事。(希•柒•一~十七)

因而全世界信友奉献的祭礼,第一次出现了,以后先知将它归于基督说:“按照默基瑟德的品位,你将来永为司祭。”(咏•百零玖•四)是照默基瑟德品位的司祭,而不照亚巴郎的品位,所象征的事一出现后,它就要被取消了。

第二十三章 天主应许亚巴郎,他的后裔将如星辰之多,而他当时尚未受到割损

那时天主在神示中,又显给亚巴郎,应许他助佑及重大的酬报,但亚巴郎想念后裔,说将立仆人厄里黑则尔为自己的继承人。于是天主应许他,他的继承人不是仆人,而是他亲生的儿子,他的后裔繁多,将如天上之星。似乎这是应许他的后裔将享天福,因为以数目而言,天上的星辰,如何能与地上的尘沙相比呢?

有人可能以为天上的星辰亦是不可胜数的,我们不能看到所有的星,因为越看越多。为此有些星,即仔细看亦看不见,至于离我们很远,在世界另一方面升落的星辰,更不必说了。

若有人自夸能看到所有的星辰,如亚拉都及欧多西等,我在这书中,就要轻视他们。圣保禄宗徒曾写说:“亚巴郎信了天主,因而这事为他便算是正义。”(罗•肆•三)所以不要因受割损而自夸,将不受割损的人,置之基督的信仰以外。因为亚巴郎成为义人时,尚未受割损。

第二十四章 亚巴郎祭祀的意义,求天主指示他所信的

在同一神视时,天主又向他说:“我是天主,我曾将你从乌尔加色丁领出来,为的是将这地赐予你作为基业。”(创•拾伍•七)

亚巴郎问如何能得地为基业,天主乃答应说:“你为我取来三年的母牛一,三年的母山羊一,三年的公绵羊一,斑鸠和雏鸽各一。”亚巴郎将这些都取来了,每样剖成两半,这一半与那一半两对摆列。唯有飞鸟没有剖开。有鸷鸟落于尸体之上,亚巴郎便将它们吓走了。正在太阳落山的时候,亚巴郎昏沉地睡去,突然有一种大恐惧和黑暗临在他身上。这时天主对亚巴郎说:“你应当确实知道,你的后裔必要寄居在异国,要服侍那地的人,那地的人,要虐待他们四百年。但是他们所要服侍的人们,我必要亲自审罚他们,后来你的后裔必要带着丰富的财物,由那里出来。你要享大寿数,安然回到你列祖那里,被人埋葬。到了第四代,他们必要回到这里;因为迄今阿摩黎人的罪恶,尚未满盈。”

日落天黑的时候,有冒烟的火炉和燃着的火炬,从那些肉块中经过。在那一天,上主与亚巴郎立约说:“我将这地,赐予你的后裔,自埃及河直到幼发拉底的大河。即刻尼、刻尼齐、卡德摩尼、赫特、培黎齐、勒法因、阿摩黎、客纳罕、基勒戛熹和耶步息等民族所有的土地。”(创•拾伍•九二一)

这一切,都是天主在一次神视中所言所作,若要一一加以细述就太长了,越乎本书范围之外,所以我只能提及主要的。

前面《圣经》说过:“他的信仰心,便算为他的正义。”亚巴郎却问说:“上主!我如何能知道谁为继承者?”天主应许了他基业,他不说:由谁我可知道,好像他还不相信,而说:如何我能知道,是他已相信,却愿意知道如何成功。

同样,童贞玛利亚说:“这事怎能成就?因为我不认识男人。”(路•壹•三四)并非没有信心,她知道将成功的事,但愿意知道如何成功,所以她问后,听到答复说:“圣神要临于你,至高者的能力要庇荫你。”(路•壹•三五)

这是此处的动物:母牛、母羊、公山羊、二鸟、斑鸠、鸽子的意义,是用这方法,他知道所信的事如何成功。

母牛表示在法令之下的人民;母羊表示同一人民犯了罪;公山羊表示这人民将为君王。这些动物都是三岁,因为由亚当至诺厄,由诺厄至亚巴郎,由亚巴郎至达味,撒乌尔被黜后,他由天主选为伊撒尔人的第一位君王,由亚巴郎至达味为第三时期。或它表示其他更适当的真理;但我不疑惑,斑鸠与鸽子,是表示精神方面的人。

为此天主说:“你不要分飞鸟。”因为血肉的人互分党派,而精神的人则不然,或远离人世,如斑鸠一般,或在人间,如鸽子一样。这两种飞鸟都是诚实无害的,表示伊撒尔人中,有天主应许的子民,能继承求福的天国。

降至分开身体的鸟,不指点好事,是指点邪魔,他们在血肉人的分离中,寻找饮食。亚巴郎坐在其中,指点真的信友,在恶人中,支持至终。日落西山时,恐惧袭击亚巴郎,表示信友在世界末日,将受窘难。君主耶稣在《福音》中说:“因为那时必有大灾难,是从宇宙开始,直到如今没有过的。”(玛•贰肆•二一)

天主向亚巴郎说:“你应当确实知道,你的后裔必要寄居在异国,要服侍那地的人,那地的人,要虐待他们四百年。”(创•拾伍•十三)不是明明预言伊撒尔民将在埃及为奴四百年,是预言在四百年中将发生何事。

如《圣经》上说亚巴郎的父亲忒辣黑,在加拉活了二百零五年,并非他在此地真活了二百零五年,而是完成了这年数。同样,所说:为奴受苦四百年,是说在这时期受苦,并非在此地度了这几年。

说四百年,只是一个大约的数字,而实际上时间更长,无论是由天主应许亚巴郎算起,或由依撒格诞生算起,这一切是对他所预言的。

我上面已经说过,亚巴郎七十五岁时,天主第一次应许他,直至犹太人出埃及,为四百三十年。圣保禄宗徒曾提及说:“我这是说:天主先前所认为有效的誓约,决不是四百三十年以后成立的法律所能废除的,以致恩许失了效。”(迦•叁•十七)

若四百三十年能成为四百年,因为并没有大分别,何况天主在神视中向亚巴郎所说的,已经过了一部分,或者在天主第一次应许亚巴郎后二十五年,依撒格,由百岁左右的父亲所生时,四百三十年只剩下四百零五年了,所以天主称它为四百年。没有人疑惑,天主所说的,是指伊撒尔民而言。

《圣经》所说:“日落天黑的时候,有冒烟的炉和燃着的火炬,从那些肉块中经过。”(创•拾伍•十七)是说世界末日,血肉的人,将受火刑之罚。

天主城将受的最大窘难,是在假基督时代,由日落西山时,亚巴郎的恐惧中表示出来,是指点世界末日。火表示审判之日,血肉的人,由火中受罚的人内救出。

天主与亚巴郎所订的约,指出客纳罕地,并提及由埃及河至幼发拉底大河的十一个国家。不是埃及的尼罗大河,而是埃及及巴勒斯坦间的小河,利诺角城(Rhinocorura)在其间。

第二十五章 撒辣将婢女哈戛尔给亚巴郎做妾

现在已到亚巴郎生子的时候了。一个由婢女哈戛尔所生,另一个由自由的撒辣所生。在前卷书中,我已提及。对这点,我们不能指责亚巴郎,因为他利用婢女,并非为满足肉欲,而为生育子女,他不得罪妻子,反而是服从妻子,她以为若亚巴郎照自己的意愿,因自己不能生子,能使婢女怀孕,他就有了安慰。她是用圣保禄宗徒所说的权利:“同样丈夫对自己的身体也没有主权,而是妻子有。”(格前•柒•四)所以妻子自己不能生育,乃借手于他人。

在这事上,并没有欲情与淫乱,妻子将婢女给丈夫,以生子女,丈夫因同样理由接受了,彼此都不求淫乐,是求自然的结果。

婢女怀孕时侮辱不能生育的主妇,撒辣因着猜疑而指责亚巴郎,他表示不是婢女的情人,而是自由的父亲。他在哈戛尔身上,尊重了撒辣的贞操,不是随从自己的意愿,而是随从妻子的主意,他没有要求,只是接受了,只去哈戛尔处,并没有追求她,只使她有孕,并没有恋爱她,因为他说:“你的婢女在你手中,你可任意待她。”(仓丨J•拾陆•六)

亚巴郎善与女人交往,与妻子有节制,与婢女要求服从,与任何女人不求淫乐。

第二十六章 天主应许亚巴郎老年时由石女撒辣生子,将为万民之父,并以割损礼,证明自己应许的忠实

此后,哈戛尔生了依协玛黑耳,亚巴郎以为天主的应许已经应验了,他曾愿将仆人立为继承人,天主却向他说:“这人绝不会是你的后嗣,那由你身而生的人,要做你的后嗣。”(创•拾伍•四)

天主要使亚巴郎不要相信自己的应许,已在婢女的身上应验了:“亚巴郎九十九岁时,上主显示给亚巴郎,向他说:‘我是全能的天主,你当在我面前行走,要做一个完人!我要与你立约,使你极其繁盛。’亚巴郎遂俯伏在地,天主又对他说:‘看!是我与你立约,你将成为万民之父。从此以后,你不要再叫亚巴郎,要叫亚巴辣罕,因为我已将你立为万民之父。我要使你极其昌盛,邦国由你而立。我要与你并历代的后裔,立永远的约,就是我要做你和你后裔的天主。我要将你现今所旅居的地,即客纳罕全境,赐予你和你的后裔,以作永远的基业,并且我要做他们的天主。’”

天主又对亚巴郎说:“你和你的后裔,应当遵守我的约,历世勿替。我与你和你后裔所立的约,你们应当遵守:就是你们中间所有的男子,都要受割损。你们都要受割损,这就是我与你们立约的标志。你们中间历代的男子,生下第八日,都要受割损,无论他是家中生的,或是自异地买来的,或属于你们后裔的,都要受割损。在你家中生的,或是以银钱买来的,都要受割损。我立约的标志,在你们的肉体上,万世不渝。但凡不受割损的男子,必须从民中产除,因为他违背了我的约。”

天主又对亚巴郎说:“你的妻子也不要叫撒辣依,应叫她撒辣,我必要祝福她,使她生一个儿子,我必要她有福,使她成为万国之母,人民的君主要由她而出。亚巴郎便俯伏在地上笑起来,心想:‘一百岁的人哪还能生子?撒辣已九十岁如何能够生育?’亚巴郎对天主说:‘唯愿依协玛黑耳身生存在你面前!’”

天主答应说:“不是,你的妻子撒辣确要给你生一个儿子,你要给他起名叫依撒格,我要与他并他的后裔缔结永远的约。至于依协玛黑耳,看!我也应许了你。我必要祝福他,要使他昌盛,极其繁衍。他必生十二个族长,我要使他成为一个大族。但我要与依撒格立约,就是明年此时,撒辣要给你所生的那一位。”(创•拾柒•一)

在天主应许的儿子依撒格身上,外教人受上主的招召,更为明显,因为是天主的恩赐,而不是本性的事,因为天主竟应许老年夫妇能产麟儿。虽然天主赐人依照自然规则,生育子女,然而使荒胎者生育,却更显出这是天主的特别恩赐。

因为不是普通的生产,而是重生,为此天主应许撒辣生子时,命他受割损礼。天主不但命所有儿子,并命奴仆及买来的人都受割损,表示这恩赐是为所有人的。

割损有何意义,岂不是除旧还新?第八日割损,岂非表示基督在星期末日,即安息日,复活起来吗?

连父母的名字也都变了,一切皆新,新约已在旧约之中。旧约为何,岂不是新约的预象?新约为何,岂不是旧约的启示?

亚巴郎发笑,是喜欢庆祝的笑,而不是犹豫者的嘲笑。即他在心中所说的话:“一百岁的人哪还能生子?撒辣已九十岁,如何能够生育?”也不是疑惑人的口气,而是惊奇者的口吻。

天主说:“我要将你现今所旅居的地,即客纳罕全境,赐予你和你的后裔,以作永远的基业使人疑惑这是已实现的,或者等待将来实现,因为任何民族的权力总不是永远的。

当知道“永远”二字,希腊文为(aiωviov:aionion)(aiωn:aion)世纪而来,拉丁文(Saeculare)意义不同,有世俗之意,如世事繁多,而永远乃是没有终结,直至世界穷尽。

第二十七章 第八日不受割损的男儿,将要丧亡,因为他违背了天主的约

我们可问下面的话有何意义:“凡第八日不受割损的男子,必须从民中产除,因为他违背了我的约。”(创•拾柒•十四)婴儿似乎无罪,而天主却说他将丧亡,因为违背了他的约,其实是父母的过失,因为未给他割损。除非婴孩违背了天主的约,不是他个人,而是人类起初时,原祖犯了罪。

除了旧约与新约外,尚有天主其他的约,天主向原祖所订的第一条约一定是:“因为你在那一天吃了,必然要死。”(创•贰•十七)为此德训篇中写说:“凡有血肉的,有如衣服,逐渐陈旧,因为自古定案是‘你一定要死’。”(德•拾肆•十八)

以后的律法更为清楚,如圣保禄宗徒所说:“哪里没有法律,哪里就没有违犯。”(罗•肆•十五)那么,《圣咏》上的话:“你看地上的所有恶人,好像渣滓一样。”(咏•百拾捌---)这如何能是真的,除非有过失的人,都违犯了法律。

为此如天主教的教义所说,婴孩生下时已是罪人,并非他个人犯了罪,而是因为原罪,为此我们说他们亦需要赦罪的圣宠。既然是罪人,就算犯了怡园中的第一条法令。这样,《圣经》上两处所写的“我看地上的所有恶人,好像渣滓一样”;“哪里没有法律,哪里就没有违犯”,都是真的。

既然割损是重生的标志,为此因着原罪,婴儿要丧亡,因为他犯了天主的第一条戒命,除非重生来救他。因此天主的话好像是说:凡不重生的人将丧亡,因为违背了天主的约,他与所有人在原祖亚当身上犯了罪。

若天主说:“因为他违背了我的约。”我们就当懂这约为割损,但因为他没有说明婴儿犯了何约,可懂为此约,因为婴儿亦能犯它。

若有人以为是指割损,因为婴儿不受割损,就犯天主的约,他当设法说明婴孩为何能违犯约,因为不是他自己,在他身上犯了约。在这种情形中,不受割损的婴儿丧亡,并非因自己的过失,而是因为原罪。

第二十八章 亚巴郎与撒辣,因一人荒胎,二人皆年老,不能生子,能生产后,就改变了名字

天主应许亚巴郎大恩说:“我要使你极其昌盛,邦国由你而立,君王由你而生”;“撒辣将生一个儿子,我必使她有福,使她将成为万国之母,人民的君王要由她而出。”(创•拾柒•六十六)

在基督身上,我们看见这应许实现了。从此以后,在《圣经》上,他们夫妇已不如从前一样呼为亚巴郎及撒辣依,而呼为亚巴辣罕及撒辣,因为大家都如此称呼他们。

亚巴郎所以改名的原因,是由下面的话:“我已将立你为万民之父”,这是亚巴辣罕的意义,而亚巴郎则为“至高之父”。《圣经》没有说出撒辣改名的原因,但解说《圣经》上希伯来名字的人说:撒辣依是“我们之母”,而撒辣则为“德行”。

在希伯来书中写说:“因着信德,连撒辣也蒙受了怀孕生子的能力。”(希•拾壹•十一)二人皆已年老,如《圣经》所记,而撒辣除了荒胎外,已没有月经,因此即便不是荒胎,也不能生育了。

一个年长的妇人,但仍强健,可由壮年人受孕,但不能由老年人受孕;而老人可使青年妇女产生,如亚巴郎在撒辣死后,由且都拉生子,因为她正在青春年龄。

为此圣保禄宗徒说这是一件奇事,因为亚巴郎已衰老,不能由老年妇人产生。我们当承认衰老的身体,还能有所作为,但不能一切了。若已衰老至极,就不是衰老的老人,而是如死尸了。

但这问题,亦能如此解决:亚巴郎能由且都拉生子,因为天主赐他生产的能力,在妻子死后,仍然存在。

我以为当采取第一种解说,因为一个百龄的老人,至少在我们时代,与任何妇女,都不能产生,但当时人高寿,一百岁尚不成为衰老至极的人。

第二十九章 在玛默勒橡树附近,三个人或天使显示给亚巴郎

天主在玛默勒橡树附近又显现给亚巴郎,是三个人,没有疑惑是三位天使,虽然有人相信其中有基督,因为他在降生前,亦可出现。[8]

自身不变更,能不以自身,而以属下的物体,显现于人,这是天主无形无象,不能变更的特性,但有何物不属天主呢?

有人想其中之一为基督,因为亚巴郎看见三人,而只向一人说话,如《圣经》上记载说:“看见三人对面立着,他便离开帐幕,跑去迎接他们,俯伏在地敬拜他说:‘吾主,如果蒙你的恩爱,请你不要离开你的仆人再往前走。’”(创•拾捌•二三)他不理会两个已去毁灭索多玛城的人,而只向其中之一谈话,求他在索多玛城,不要将善人与恶人同归于尽。

以后罗特迎接二位,与他们交谈,先称他们为主,以后却以单数称为主说:“吾主,请你们到仆人家中住一夜。”(创•拾玖•二)后来又说:“二人因上主怜悯他们,便拉着他的手和他妻子的手和两个女儿的手,将他们带出城来。领出以后,将他们置于城外,对罗特说:4快逃命吧!别回头观望,也别在平原站住,应逃往山中,免得你同遭毁灭。’”(创•拾玖•十六十七)罗特向他们说:“吾主,你不要如此,你的仆人倘能在你面前蒙恩。”

所以很可相信亚巴郎在三人中,罗特在二人中,认出了上主,向他个别谈话,虽然先信他们是人,为此以人接待他们,请他们饮食。但他们的德光昭著,款待他们的,不能疑惑,他们虽然是人,但上主在他们中,如在先知内一样。

然而《圣经》说他们是天使,不但《创世记》中叙述这事时如此,在希伯来书信中,称赞接待客人时亦说:“曾有人于不知不觉中款待了天使。”(希•拾叁•二)

因为他们,上主重新应许亚巴郎,撒辣将生依撒格说:“亚巴郎必要成为一个强大的民族,世上的万国,都要借着他蒙受祝福。”(创•拾捌•十八)

此处简单清楚地,天主应许了两件事:依肉身的伊撒尔民族,及依信仰的民族。

第三十章 索多玛城为火所灭,罗特得救,阿彼默肋客王未能损害撒辣的贞操

天主应许之后,将罗特由索多玛救出,从天降火,将这座伤风败俗的城及附近一带,完全毁灭,因为在此城内,男色竟视为法律所准许的事。这种罚是将来天主审判的预象。因为天使命救出来的人,不可回头后看,是警告我们,若愿躲避将来的审判,不可回至以前的生活,天主的圣宠已将我们救出了。

罗特的妻子回头一看,就变成盐像,是教人服从主命,不要仿效她的表样。

亚巴郎在革辣尔,阿彼默克王那里,遇到与埃及相似的事,即妻子被人夺去,但未遭污辱,又还给他。君王指责亚巴郎说是自己的姐妹,而不是妻子时,他说自己是因恐惧之心而行,并说:“她实在是我的姐妹,她与我原是同父异母。”(创•贰拾•十二)由父亲这面是他的姐妹,所以是亲人,但她非常艳丽,在这年龄,尚能为人所爱。

第三十一章 依撒格由天主的应许而生,他的名字是由父母喜笑而来

此后,照天主的应许,撒辣给亚巴郎生了一子,取名依撒格,它的意义是笑。因为父亲得到应许后,心悦而笑;三位天使重新应许时,母亲亦心花怒放而笑,虽然仍在犹豫中。为此受了天使的责斥,因为这笑虽由喜悦而来,但表示不完全信服天主,经天使解说后,她才全心信服。

撒辣所以笑的原因,不是轻视,而是喜悦,依撒格生后,给他取名时,可以看出,因为她说:“天主使我笑,凡听见的,必会与我一同笑。”(创•贰壹•六)

稍后,婢女与她的儿子一同被逐出门外,依圣保禄宗徒,在他们身上,是预象旧约与新约,撒辣预象天上的耶路撒冷城,即天主之城。(迦•肆•二六)

第三十二章 亚巴郎的服从及信心,由牺牲爱子可以看出,撒辣逝世

在许多事情中,若一一加以细述,未免太长,但当提及亚巴郎受天主试探牺牲心爱的儿子依撒格,这是为试探他的服从,并非天主预先不知道,而是为后人立表样。我们不可排斥一切的诱惑,反该喜悦使我们成圣的诱惑。

往往人不易认识自己,除非用诱惑及艰难来试探自己,若认为这是上主的恩宠,他使善人,更为坚定,不会傲慢。

亚巴郎一定知道天主不会喜欢以人作祭献,但天主既然出了命令,就以为当服从,而不从事辩论。然而亚巴郎堪受赞颂,因为他相信祭献了儿子后,他会复活起来。

当时他不愿照妻子的志愿,将婢女与她的儿子逐出门外时,天主曾向他说:“由依撒格所生的,才称为你的后裔。”(创•贰壹•十二)但天主同时也说:“至于你婢女的儿子,我必使他成一个民族,因为他是你的后裔。”

那么天主既称依协玛黑耳为他的后裔,为何要说:“由依撒格所生的,才称为你的后裔”呢?圣保禄宗徒解说这几句话的意义说:“不是血统上的子女,算天主的子女,而是恩许的子女,才算为后裔。”(罗•玖•八)

为此因天主应许而生的后裔,是由依撒格而传的亚巴郎的后裔,是以天主的恩宠,在基督内而结合的。

亚巴郎是一位好父亲,天主命他杀自己的儿子,仍旧坚信天主所许的一定会成功,既然天主赏赐他这个儿子,超乎一切期望之外,一定会将这个儿子还给他。致希伯来书中,也这样懂法说:“因着信德,亚巴郎在受试探的时候,献上了依撒格,就是那承受了恩许的人献上了自己的独生子。原来天主曾向他说过:‘只有由依撒格所生的,才称为你的后裔。’但他想天主有复活死人的能力,为此他又把依撒格当做预象似的得了回来。”(希•拾壹•十七十九)

是谁的预象,除非是同一宗徒所说的:“他既然没有怜惜自己的儿子,反而为我们众人把他交出了。”(罗•捌_三二)为此如吾主耶稣背十字架,同样,依撒格也背着柴至祭献的地方,以便在柴上作祭献。

最后,亚巴郎受天主命,不得杀依撒格。那只倾流了血牺牲了的羊,有何意义?亚巴郎看见它时,它的角缠在荆茨中。是预象谁?岂不预象基督在做祭品前,为犹太人头加茨冠吗?

我们姑且听听天使的话:《圣经》上说:“亚巴郎正伸手举刀要杀自己的儿子,上主的使者从天上呼喊说:‘亚巴郎,亚巴郎!’他回答说:‘我在这里。’天使说:‘切莫在这孩子身上下手,一点都不要加害他!我现在知道你是敬畏天主的人,因为你为了我,连你的独子也不愿惜。’”(创•贰贰•十十二)

所谓“我现在知道”,是说我现在使人知道,因为天主早已知道了。为此亚巴郎祭献了这只羊,以代替自己的儿子,就称这地方为“上主自会照料”直至今日人还说:“在山上,上主自会照料。”(创•贰贰•十四)

如前面所说“我现在知道”,是说“我使人知道”,同样,此地所说“天主显现”,就是天主使人看见说:“上主的天使由天上又叫亚巴郎说:‘上主说:我要指着自己起誓,你既做了这事,没有顾惜你的独生子,我必赐你大福,使你的后裔繁多,如天上的星辰,海滨的沙粒。你的后裔必占领他们仇敌的城门。因着你的后裔,天下的万民,都获得祝福,因为你遵从了我的话。’”(创•贰贰•十五十七)

这样,亚巴郎做了祭献,这是基督的预象,天主应许他万邦人亦要做他的后裔,且以誓言,以慎重其事。天主屡次应许,但总不发誓。忠实的天主发誓有何意义,岂非保证其应许,并为指责不信者吗?

在这一切事后,撒辣逝世,享年一百二十七岁。她的丈夫亚巴郎年一百三十七岁,因为亚巴郎比撒辣大十岁,如同天主应许他撒辣要生子时,亚巴郎自己所说的:“一百岁的人哪还能生子?撒辣已九十岁如何能够生育?

于是亚巴郎买了一块地,埋葬了自己的妻子。从此以后,照圣斯德望所说的,他就住在那里,成为地主,即在他父亲两年前死了以后。

第三十三章 依撒格娶纳曷尔的女儿黎贝加为妻

依撒格四十岁,娶了叔父纳曷尔的女儿黎贝加为妻,当时他的父亲一百四十岁,母亲逝世后第三年,亚巴郎命仆人至美索不达米亚,为自己的儿子娶黎贝加时,说的话有何意义?请你将你的手放在我大腿底下。我要你指着天地的上主天主起誓,为我的儿子决不娶我所住的客纳罕地的女子为妻。”(创•贰肆•二三)岂非天地的大主当降生成人,由他的腿中而出?这是预言的小节目,在基督身上实现了。

第三十四章 亚巴郎在妻子撒辣逝世后,娶了且都拉,有何意义

亚巴郎在撒辣逝世后,为何娶了且都拉?我们不可妄断亚巴郎不知节欲,特别他已年迈德高,信心坚固,他一定知道天主允许了因着依撒格,他的后裔将如天上的星及海边的沙土一样多,他岂还想生子育女吗?

若哈戛尔及依协玛黑耳,依照圣保禄宗徒,是《旧约》中肉欲人的预象,为何且都拉不能是《新约》肉欲人的预象呢?这两个女人都称为亚巴郎的妾,而撒辣总未称为亚巴郎的妾。《圣经》对哈戛尔写说:“亚巴郎的妻子撒辣将自己的埃及婢女哈戛尔给了她的丈夫为妾,那时亚巴郎住在客纳罕地已有十年。”(创•拾陆•三)

对撒辣死后所娶的且都拉,《圣经》上写说:“亚巴郎又续娶了一个妻子,名叫且都拉。”(创•贰伍•一)二人皆称为妻,又名曰妾,因为《圣经》上说:“亚巴郎将自己所有的一切财产给予依撒格。至于亚巴郎的妾所生的子孙,当亚巴郎还活着的时候,已将财物交给他们,使他们离开依撒格,遣往东方。”(创•贰伍•五六)妾的儿子接受礼物,但没有达到所应许的国土,如同异教人及犹太人一般,因为除依撒格外,没有人是继承人:“不是血统上的子女,算天主的子女,而是恩许的子女,才算为后裔。”(罗•玖•八)除了这理由外,我看不出为何在撒辣去世后,且都拉被娶为妻,而名曰妾,除非是因为这个奥义。不愿以这种意义去懂这事的,不可任意批评亚巴郎。亦不能说这事是为攻击反对重婚的人[9],因为万民之父,在妻子死后,尚且重婚,所以不是罪恶。

亚巴郎逝世时,享年一百七十五岁,他百岁时所生的儿子依撒格当时已七十五岁。

第三十五章 依天主的答复,在母亲黎贝加胎中的孪生子有何意义

现在我们看看天主城的时间在亚巴郎的后裔时,如何进行。自依撒格出生至六十岁生子时,我们可以注意,他祈求天主,赏赐荒胎的妻子生育子女,两个孪生子在胎中就互相争执。黎贝加为此所困,乃问天主,她得到这个答复:“你胎中所怀的,是两个国家;你胎中所生的,要分为两个民族,这族必强于那族,年长的要服侍年幼的。”(创•贰伍•二三)

圣保禄宗徒将这事视作圣宠的证据,因为在两个尚未出生的儿子中,没有功劳与罪恶之别,天主却撇下长子,选了幼子,他们二人都有原罪,而无本罪。本书的目的,不应许我对这事长篇大论地发挥,我在别的书中已详细讨论过。

所谓“年长的要服侍年幼的”,天主教的人,都将犹太人视作年长者,将服侍年幼的懂为天主教人。虽然这事已在依杜美人处应验,这民族由长子所出,他有两个名字:黑撒乌及厄东,为此这民族名依杜美,它当为幼子所生的伊撒尔民族所臣服。然而这预言:“这族必强于那族,年长的要服侍年幼的。”似乎当指更高的事。指点何事,岂非明显地在犹太人及天主教信友中实现了吗?

第三十六章 由父亲的功绩,依撒格所得的预言及祝福

依撒格亦有了天主的启示与他父亲相似,《圣经》上写说:“亚巴郎的时候,那地有过饥荒,这时又遇了饥馑,所以依撒格便往革撒尔去,到了培肋协特人的王阿彼默肋客那里。上主显现给依撒格说:‘你休要到埃及去!你要住在我指示给你的地方。你要寄居在这地方,我将与你同偕,必要祝福你。我必将这一切地方赐予你和你的后裔,又必实践我向你父亲亚巴郎所起的誓约。我要使你的后裔繁多,有如天上的星辰,我要将这一切地方给予你的后裔,并且天下的万民都因着你的后裔获得祝福,因为亚巴郎听从了我的话,遵守了我的训示,我的戒命,典章和法度。’”(创•贰陆•一~)

这位圣祖,没有别的妻妾,他一次生了二子便心满意足。他住在别的民族中,亦怕妻子艳丽,能生出是非来,所以不说是自己的妻子,而说是自己的姐妹,因为由父母二系,他们都是亲戚,但外人知道是他的妻子后,就没有污辱她。

但不能因他在正妻外,没有别的妻妾,就将他放在他父亲之上。没有疑惑的,他父亲的信心及服从的功劳更大,何况天主因他父亲的功劳,爱他,赏他恩惠说:“并且天下的万民都因着你的后裔获得祝福,因为亚巴郎听从了我的话,遵守了我的训示,我的戒命,典章与法度。”(创•贰陆•四五)

《圣经》另一处又说:“我是你父亲亚巴郎的天主,你不要害怕,因为我与你同偕,我必祝福你,并且为了我的仆人亚巴郎,我必要使你的后裔繁衍。”(创•贰陆•二四)

这是为使我们懂得亚巴郎圣洁地做了一切,而不正经的人,寻找他们罪恶的证据,说亚巴郎是因肉欲而行。

这也使我们不要因着一方面的功绩,来比较人,当以全部功绩作个比较。因为可能有人在自己的平生及品行中,因着某事胜过他人,但他可能在更高尚的事上,为人所胜。

为此,贞洁原来优于婚姻,但忠诚的夫妇,胜于不忠诚的守贞者,因为不忠诚的守贞者,不但不可赞美,且当深恶绝之。

假使二人都是善人,在这光景中,服从天主,忠诚的夫妇,比不忠诚、不服从的人更好。若一切相同,则谁会疑惑,守贞者优于结过婚的人呢?

第三十七章 黑撒乌与雅各伯所表示的事

依撒格的儿子黑撒乌与雅各伯同时长大,长子以契约将长子名分卖与弟弟,因为他要吃弟弟所煮的豆,就将长子名分卖给他。由此我们知道对于饮食,不当以性质,而当以贪食无厌,来指责人。

依撒格已年迈寿高,双目不见天日,本想祝福全身是毛的长子,在不知不觉中,却祝福了幼子,因为他以羊皮将手包起来,好像负起别人的罪过。我们不可将雅各伯的行为视为欺骗,当视为重大的预象。《圣经》上说:“黑撒乌善于打猎,常住在田间;雅各伯为人恬静,常住在帐幕内。”(创•贰伍•二七)

有人将拉丁文(Snedolo)(Smplex)“恬静”,译作没有欺骗;没有欺骗,或诚实,或更好说:没有虚伪,它与希腊文(a7rXa?«^=Aptastos)正吻合。不欺骗的人,接受祝福时,如何欺骗,诚实人如何骗人,没有虚伪的人如何假装,岂非有深奥的真理吗?

祝福为何?《圣经》上说:“看!我儿子的香气,好像上主所祝福的一块田地的香气。唯愿天主赐予你天上的甘露,土地的肥沃,五谷并美酒的丰收。愿许多民族服侍你,许多国家崇拜你!愿你做你兄弟们的主人,你母亲的儿子向你膜拜。凡咒诅你的,愿他遭受咒诅;凡祝福你的,愿他获得祝福。”(创•贰柒•二七)

雅各伯的祝福,就是基督在外方民族中的宣传,这是他所作的。依撒格是律法及预言,因着他,基督亦为犹太人所祝福,如被一个不知道的人所祝福,因为他不懂得。

世界如一块田地,充满着基督名字的芬芳,天上的甘露,是他的言论;土地的肥沃,是民众的聚集;五谷并美酒的丰收,是圣体圣事中的饼与酒所集合的群众。

民族服侍他,君王朝拜他。他是兄弟的主人,因为他的信友控制犹太人。他父亲的子女,即依信仰,亚巴郎的后裔,要朝拜他;因为以血肉而言,他也是亚巴郎的子孙。谁咒诅他,就要受咒诅:i祝福他,就要受祝福。基督亦为犹太人所祝福,因为他们虽然走入歧途,但仍歌唱律法与先知,即赞颂他,他们却错以为当祝福另一个人。

但长子亦来请求所应许的祝福了,依撒格心慌意乱,知道祝福错了,就问他是谁。但他不抱怨为人所欺,他在心中知道了这奥义后,不但不发怒,且又肯定了祝福说:“是谁将野味给我送来?我已经吃了,同时也祝福了他,他将来必蒙受祝福。”(创•贰柒•三三)若这事不由天主默示而来,系由人事而成,一个发怒的人,岂不要咒诅吗?所以这事有预言意义,是在世上所做的,都由上天而来;由人而成,却来自天主的圣意。若对重大奥义,一一加以研究,可写好几部书,但本书的范围,不准我随便行事。

第三十八章 雅各伯被遣至美索不达米亚去娶妻,途中所望见的,他本有意娶一个妻子,却娶了四个

父母遣雅各伯至美索不达米亚去娶亲,父亲遣使他时说:“不可娶客纳罕之女为妻。但要起身到帕丹阿兰你外祖父贝突耳家里去,要娶你母兄拉斑的女儿为妻。愿全能的天主祝福你,使你生育繁多,成为多族之父。愿他赐予你亚巴郎的祝福,赐予你和你的后裔,使你承受你所寄居,天主所许于亚巴郎的土地,作为基业。”(创•贰捌.四)

由这几句话中,我们可以看出雅各伯的后裔,与依撒格由黑撒乌所生的子孙不同,《圣经》上所说:“你的后裔是在雅各伯”,是属于天主之城的,与亚巴郎由婢女所生及以后且都拉的子孙不同。

然而这祝福是属于依撒格的孪生子,或属其中之一,他是谁?还不清楚。雅各伯接受父亲祝福时,父亲向他说:“使你生育繁多,成为多族之父。愿他赐予你亚巴郎的祝福。”(创•贰捌•三四)这事就弄清楚了。

雅各伯至美索不达米亚途中,在梦中有了一个启示,《圣经》对这事写说:“雅各伯离开了贝尔协巴黑往哈兰去了。太阳西落时,他到了一个地方过夜,拿了一块石头当做枕头,就在那里躺下睡了。梦见一个梯子直立在地上,梯的上端直达天际,天主的使者在梯子上,下来上去。上主立在梯的上端对他说:‘我是上主,你祖父亚巴郎的天主,依撒格的天主,你躺的地方,我要赐予你和你的后裔。看!我必与你同偕,你无论何往,我必要保护你;领你再回到这地方;在我许与你的没有实践以前,我决不离弃你。’

“雅各伯醒来说:‘上主原来在这地方,我竟不知道。’他便畏惧说:‘这地何其可畏,这不是别的,乃是天主的殿,这是上天之门。清早,雅各伯一起身,将那块做枕头的石头,立成柱子,将油倒在上面。那地原先名路次城,雅各伯却给它起名叫贝特耳。”(创•贰捌•十~十九)

这一切都有预言之意:雅各伯不依崇拜偶像人的风俗,以油倒在上面,使它成神,因为他既不叩拜它,又不向它作祭献。基督的名字,由希腊文(Chrisma)而来,它的意义即为“擦油”,所以一定预象一个重大奥义。

救世主耶稣在《福音》中,亲自提及这梯子,他对纳塔纳耳说:看啊!确是一个伊撒尔人,在他内毫无诡诈。”伊撒尔即雅各伯,在梦中有所见,他乃继续说:“我实实在在告诉你们:你们要看见天开,天主的天使在人子身上,上去下来。”(若•壹•四七五一)

雅各伯至美索不达米亚娶妻,他竟娶了四个,生了十二个儿子,及一个女儿。《圣经》上并没有说他非法娶了她们。他本来只想娶一个,却拿姐姐当做妹妹,是夜间弄错了,但没有驱逐她,为不表示轻视她。当时法律不禁止多妻,以繁殖子孙,于是也娶了所应许的女子。

但她是石女,乃将婢女给丈夫,以生子女,她的姐姐虽已生子,但愿多得麟儿,亦这样做了。《圣经》上没有说雅各伯有意娶好几个妻子,或与好几个女子性交,除非是为传后,但他尊重婚姻的权利,若对丈夫的身体有权利的妻子不这样要求,他也不会这样做。

雅各伯由四个妻子,生了十二个儿子及一位千金。他的儿子若瑟为兄弟所卖,带至埃及,竟升为宰相。

第三十九章 为何雅各伯又名为伊撒尔

如我已说过的,雅各伯亦名伊撒尔,他的后裔亦称伊撒尔民族。这个名字,是他由美索不达米亚回来时,天使与他相斗时给他的,是基督的预象。天使竟为雅各伯所败,为表示奥义,以指点基督的苦难,犹太人胜了他。

但雅各伯由打败的天使处得了祝福,所以取了这个名字,实际上是一种祝福。伊撒尔的意义为“看见天主的人”,他将是所有圣人的酬报。

天使战败后,打击了他的腿,使他成为拐子。所以雅各伯受了祝福,同时又成为拐子,信仰基督的人受祝福,不信仰他的人则成为拐子。

腿的筋指点后裔繁多,的确,如《圣咏》上所说的:“异民惊惶失色,走出他们的堡垒。”(咏•拾捌•四六)这样的人非常的多。

第四十章 为何说雅各伯与七十五人进入埃及,其中许多是以后才生的

《圣经》上记载雅各伯与七十五人一同进人埃及,他自己及儿子包括在内,其中只有两个女人,一个女儿,一个孙女[10]。但细心研究后,雅各伯的子孙,在他进埃及的日子,一定没有这么多,因为是将若瑟的孙子亦算人在内,他们当时还没有出生,那时雅各伯一百三十岁,他的儿子若瑟三十九岁。

若瑟三十岁左右娶妻,不能此时就有孙子,既然若瑟的儿子厄弗辣因及默纳协,在雅各伯进埃及时,尚不到九岁,那么为何竟将他们及孙子列人七十五人中呢?

《圣经》上记载若瑟的孙子,默纳协的儿子玛基尔,若瑟的曾孙,默纳协的孙子加拉特,及厄弗辣因所生的儿子乌大郎,及乌大郎的儿子爱登,他们一定不能在雅各伯进埃及时,算人他的子孙中,因为若瑟的儿子,还在九岁以下。

《圣经》上记载雅各伯与七十五人进人埃及,并非同日同年,是在若瑟活着的时候进人,他们是因他而去的,如《圣经》上所说:这样,若瑟和他父亲的全家,都住在埃及地。若瑟活了一百一十岁。若瑟见到厄弗辣因第三代的子孙。”(创•伍拾•二二二三)这是他的曾孙,厄辣因的第三代,由子而孙而曾孙,所以是第三代。

《圣经》上又说:“默纳协的儿子玛基尔所生的儿子也养在若瑟的膝下。”(伍拾•二三)这是默纳协的孙子,若瑟的曾孙。

此处《圣经》原文称子孙为多数,这是《圣经》的习惯,它称雅各伯的独一女儿,也用多数,拉丁语亦用多数(Filii),来称子女,虽然只有一个。

雅各伯有福气看到玄孙,但我们不可相信,雅各伯至埃及见若瑟时,他们已出世,因为当时若瑟只三十九岁。这是不仔细研究,只根据《圣经》所载:“这是来到埃及的伊撒尔子孙的名字。”(创•肆陆•八);并非七十五人与他一起进入埃及,是如我所认的,是以若瑟在世时,算为雅各伯进埃及的时期,因为是因他而来的。

第四十一章 雅各伯对儿子犹太的祝福

若我们在亚巴郎的后裔中寻找基督,以达到天主教的信友,天主的城就在其中流浪于世,将妾所生的子女除去后,我们找着依撒格;若我们在依撒格的后裔中去找,除了黑撒乌,又名厄东,我们找着雅各伯,又名伊撒尔;若我们再在伊撒尔,即雅各伯的后裔中去找,除去他人后,我们找着犹大,基督是由他的族中而生的。

我们现在听听雅各伯在埃及临终时,祝福诸子,以预言的口吻祝福了犹大说:“犹大啊!你的兄弟们将要称赞你,你的手必将压在敌人的颈上,你父亲的儿子们要向你下拜。犹大是一只小狮。我儿!

你攫了食又上来,他屈下身去,伏卧有如一只公狮,蹲踞有如一只母狮,谁敢惊动他?权杖不离开犹大,权柄不离他两腿之间,直到到那堪得权杖者来到,万民都要归顺他。他要将自己的驴系在葡萄树上,将自己的衣服,在葡萄汁中洗自己的外衣。他的眼会因葡萄酒现红,他的牙必因乳汁变白。”(创•肆玖•八十二)

我在攻击马尼盖人弗斯德时已讨论过这些事,我想已足够了,因为这预言很显明。“伏卧”二字指点基督的死亡,“狮子”表示他对死亡的权力。

基督自己在《福音》中亦说:“因为我舍掉我的性命,好再取回它来:谁也不能从我夺去它,而是我甘心舍掉它;我有权舍掉它,我也有权再取回它。”(若•拾_十七十八)

这预言应验了,有如狮子之吼。《圣经》上对他复活所说的“谁复活他”,也属这权力之内,是基督自己。他在《福音》中对这权力说:“你们拆毁这座圣殿,三天之内我要把它兴建起来。”(若•贰•十九)

“上来”二字指点他死在十字架上,对“伏卧”二字,《圣若望圣史》写说“就低下头交付了灵魂”,(若•拾玖•三〇)或者亦可指点他的坟墓,他在其中安息,没有人能复活他,如以前先知曾复活过人,或如他自己曾复活过别人,是他将复活自己,如从睡梦中兴起一般。

“他将衣服在酒中洗”,即他以自己的血洗净罪恶,这是信友们知道的圣洗圣事。“在葡萄汁中洗自己的外衣”有何意义?岂非指点圣教会?“他的眼会因葡萄酒现红”,是指点信友因他的爵而醉,《圣咏》上说:“使我的酒杯充盈。”(咏•贰贰•五)

“他的牙必因乳汁变白”,照圣保禄的话,是指点吃奶的婴儿;

是用天主的圣言,养育尚不能吃饭的人。(格前•叁•二)

所以在基督身上,实现了对犹大的预言,在应验前,常有伊撒尔的君王,由此族而出。“万民都要归顺他”,不易解说,却容易懂得。

第四十二章 雅各伯双手交叉,祝福了若瑟的儿子

如依撒格的两个儿子,黑撒乌及雅各伯,指点两个民族,即犹太人及信友。虽然以血肉系统而论,他不是犹太人而是依杜美人,是黑撒乌的后裔;不是信友,而是犹太人,由雅各伯而来,因为寓意只对所说的有效,“年长者要服侍年幼者”,同样,对若瑟的两个儿子亦有效,因为长子是犹太人的预象,而幼子则是信友的预象。

雅各伯祝福他们时,将右手放在左面弟弟的头上,左手放在右面的哥哥头上,在他们的父亲若瑟看来,这是严重的错误,就告诉他,以纠正错误,告诉他长子在何方面。但雅各伯不愿变换手说:“我知道,我儿!我知道,他也将成为一族,必要昌大,但是他弟弟将来比他还要大,他的后裔必要成为许多民族。”(创•肆捌•十九)此处也显明地有两种应许,即一民族的领袖及万民的领袖。这两种应许,在亚巴郎的后裔中,包括伊撒尔民族及全世界,一个照血肉,另一个依信仰,还有比此更明显的吗?

第四十三章 梅瑟、若苏厄、民长及国王时代,撒乌耳为第一位国王,但以功德及预象而言,达味为主要国王

雅各伯及若瑟去世后,至出埃及时,其中一百四十四年间,犹太人的繁殖速度惊人,他们虽然受人磨难,有时竟该当将长子杀害,因为埃及人对他们繁殖的速度非常恐惧。

当时梅瑟暗中得救,未被杀害,因为天主愿意用他做伟大的事业。

他竟人了王宫,为法郎王的公主所收养,成为拯救犹太人自奴隶生活中的救星,是天主自己用他来救自己的人民,如他应许亚巴郎的。

但他先当逃避,因为他杀了一个埃及人,以保护伊撒尔人,因而心中畏惧;后来天主遣使他,以天主圣神的能力,战胜了法郎王术士的阻碍。

于是埃及人,因为不愿让天主的人民离开埃及,受了十种灾祸:水变成血,蛙、蚊、蝇、家畜死亡,疮、疱、蝗虫、黑暗,长子被害。最后,埃及人受了这么多的灾患,乃让伊撒尔民出境,但又去追逐他们,皆淹死在红海中。因为海水分开,让伊撒尔人过去,忽又合拢,将追赶他们的埃及人统统淹死了。

然后,天主之民,在梅瑟领导之下,在旷野中流连了四十年,立了结约柜,以祭祀敬拜天主,这是将来的预象,在西乃山上雷电中天主颁了十戒,以事实及言语指出他是真天主。

这事发生在出埃及后不久,当时人民开始住在旷野中,祭献一头羔羊,是逾越节后的五十日。这个祭献是预象基督,他以十字的祭献,将由此世而至圣父处。巴斯卦在希伯来文的意义便是逾越。在基督祭献后五十日,《新约》出现时,圣神由天而降,他在《福音》中,被称为天主之手指,路,(拾壹•二〇)是为使我们记念最初的事迹,因为十戒亦为天主之手指所写。

梅瑟去世后,若苏厄管辖人民,引领他们人福地,将它分给他们。这两位领袖都身历百战,节节胜利,如圣神所证明,他们旗开得胜,并非因希伯来人的功德,是由战败人民的罪恶。

犹太人巳经占了福地后,民长继续了两位领袖的位,这是实现了天主最初应许亚巴郎的,即形成一个民族,即希伯来民族,及得客纳罕地。并非所有人民及全世界,这是在基督降生后才实现的,非因守古敎的律法,而是因信仰《福音》。

不是在西乃山受十戒的梅瑟,而是若苏厄领导人民占领了福地。民长时代,战事有时胜利,有时失败,依人民的罪恶及天主的仁慈而定。

以后是国王时代,撒乌耳是第一位国王,但他为天主所弃,战败被杀,他的家族亦被弃绝,不再出国王。达味继他为王,基督为他的后裔。由达味时,天主的人民开始壮年时代,由亚巴郎至达味,是青年时代。玛窦圣史写基督的家谱,由亚巴郎至达味共十四代,并非没有原因的。

人由青年时代,开始生育,为此基督的家谱由亚巴郎开始,他换了新的名字,成为万民之父。在他以前,即由诺厄至亚巴郎,是天主之民的幼年时代,当时只用希伯来文。人在幼年时开始言语,在婴孩时是不会说话的。婴儿时代常为人遗忘,如人类最初时期,为洪水淹没一样,谁还记得婴孩时代的事呢?

为此本书第十五卷记载天主城的第一时代,本卷记载第二及第三时代。在第三时代,以三岁的母牛,母羊及公羊,指出天主颁了十戒。但人类罪恶满天,地城因而开始,其中尚有精神的人,由斑鸠及鸽子指出。[11]



[1]名字系按拉丁通俗本及圣奥古斯丁的手稿,与思高《圣经》学会所译的名字,少有出入。

[2]地能生物,如青蛙等,是由圣奥古斯丁时代,对生物学知识浅浮所致。

[3]由此可见地球圆形,在反面住人,如现在美洲对我们而言,古时已有人想到,只是不能证明而巳。

[4]此处所谓拉丁通俗本,非现在所用本,乃以前的(VetusItala)本。

[5]在希伯来文及现在通行的拉丁通塔本称这城为乌尔,意义为火,加拉则名哈兰。圣奥古斯丁此地所引,系根据七十贤士本.及当时通用的由七十贤士希腊文译成的拉丁通俗本(VetusItala);我在译文中,依照圣昊古斯丁的原文,在引证旧约时,根据思高《圣经》学会的译文,所以名字方面,有时能稍有入处。如亚巴郎的父亲依拉丁文为(Tha-ra)所以译忒辣,而思高《圣经》学会根据希伯来文译为忒辣黑。

[6]现行拉丁本在天主下,在括号中,尚有‘‘吾主耶稣基督”一句,显然是后人所添,与上下文不合,所以译时刪去,义文本亦然。

[7]这是欧洲人自古对世界地理的智识,虽然简单,但相当正确,直至发现美洲,无重大变化。

[8]这是圣依来内,罗马的圣格来孟,圣奥斯定等的意见。

[9]如第二世纪的蒙大尼派人(MontanUte),他们以为重婚等于犯奸淫。

[10]希伯来原文是七十人,希腊七十贤士本及当时通用拉丁本作七十五人,是将若瑟以后生的子孙五人亦加在内。

[11] 《圣经》中有预言及寓意,是没有疑惑的,耶稣自己及宗徒,教父与圣师都承认这点,并加以利用,但某事某物是否有预言或寓意的价值,往往只是个人的意见,并非一定当信的教义,圣奥古斯丁及有些教父与圣师,特别神修学家在这点上,有时似乎过分,现在的《圣经》学者更为谨慎,这也是时代喜好不同的原因。


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开站时间:2006-12-24
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