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天主之城(圣奥古斯丁著)列表
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·天主之城 第三卷
·天主之城 第四卷
·天主之城 第五卷
·天主之城 第六卷
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·天主之城 第二十一卷
·天主之城 第二十二卷
·附录
「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。」
天主之城 第十七卷
天主之城 第十七卷
浏览次数:1236 更新时间:2022-1-19
 
 

第十七卷

本卷讨论天主城的进展,由国王,先知时代,自撒慕尔,达味至基督,并解说在列王传,《圣咏》及撒罗满书中,有关基督及《圣咏》教会的预言。

第一章 先知时代

我们因着天主的助佑,知道了天主给亚巴郎及其后裔的应许,以血肉而论,为伊撒尔民族,以信仰而言,所有民族,都是亚巴郎的后裔。天主之城依时而进,所以当指出这应许如何实现。

在前卷书中,我们已至达味王的末年,现在依照本书的需要,我要写以后所发生的事。

自撒慕尔开始预言,至伊撒尔民族被掳至巴比伦,七十年后,依热肋米亚先知的预言,回至本国,重建圣殿,是先知时代。

虽然我们亦可称诺厄为先知,在他的时代洪水毁灭了天下,及他前后的圣祖,直至天主的人民有了国王,他们巳预言了有关天主城及天国的事情,特别其中有几位如亚巴郎及梅瑟已被称为先知(创•贰拾•七)。另外是撒慕尔祝圣了撒乌耳,他被弃绝后,又祝圣了达味,由他的后裔中,生出其他国王。撒慕尔及先知开始预言时,算为先知时代。

若我要将先知对基督的预言一一细述,天主城的子民如何出生死亡,那就写不完了。《圣经》固然依照次序,根据历史,记录君王的事迹,但以圣神方面而论,似乎更注意,至少同样注意预言将来与记述以往的事,谁若稍加思索就会看出这是多么劳苦的工作,非写数部书不可。

再者,预言基督及天国,即天主城的事这么多,若要写出一切,就要比本书目的所要求的,更厚的书了。

所以我当设法控制我的笔,因为爱天主写这本书,只写出所必要的,而撇下不需要的。

第二章 伊撒尔民得了客纳罕后,天主的应许何时应验

在前卷书中,我已说过:天主最初应许亚巴郎两件事,第一件是他的后裔将获得客纳罕地方。这由下面的话指出:“往我所要指示你的地方去!我要叫你成为一个强大的民族。”(创•拾贰•一)

第二件更重要的,不是关于肉身方面的后裔,而是精神方面的后裔。这样,亚巴郎不但是伊撒尔民族的祖先,也是所有仿效他而信仰民族的祖先,由下面的话,可以指出:“天下的万民,都要因你获得祝福。”(创•拾贰•三)

我们可用许多其他证据,证明天主应许了这两件事,即亚巴郎肉身的后裔,伊撒尔民族,不但占据了敌人的城市,并且选了国王,因此天主的应许,大部分已实现了。

不但天主所应许的,在埃及河幼发拉底河中间的客纳罕地,在若苏厄时,尚未为伊撒尔人完全所占,然他曾领他们进了福地,将敌人打得落花流水,并照天主的命令,将地分给他们十二族,连在民长时代,这块土地亦未为伊撒尔民完全占领。

但先知预言这事,不是在辽远的将来,而在达味及他儿子撒罗满时,国土扩大,已实现了,所有邻近的民族都进贡称臣。

这样,亚巴郎的后裔,依照天主的应许,在国王时代,已居在客纳罕地方,这样,天主所应许的,全部都应许了,只要他们好守天主的规诫,希伯来人就世世代代居在福地,平安度日,享受现世的福乐。

但天主知道伊撒尔人不会这样去做,乃用现世的罚操练他们中的少数善人,并告诉外教人,在他们中,因着基督的降生,在《新约》中,要完成第二种应许。

第三章 先知的预言有三种意义:有关地上的,天上的及两种耶路撒冷的

为此,天主对亚巴郎,依撒格,雅各伯及《圣经》上记载的其他先知的预言及灵迹,由国王时代及以后,一部分则关于他的后裔基督,因着他所有民族都要受祝福。在《新约》中,他们将得长生及天国。

所以一部分,是关乎婢女所生的,即地上的耶路撒冷城及其居民的;而另一部分,则关乎永远的耶路撒冷城及其人民;他们现世依照天主而生活。也有的是有关二者的,即原意有关婢女的,寓意有关自由人的。

所以先知的预言可分为三种:关于地上耶路撒冷的,天上耶路撒冷的,及二者的。我引一例,以证明我所说的:天主打发纳堂先知指责达味犯了重罪,并预言将来的祸患。(撒下•拾贰•一)

谁会疑惑这类有关地上城及类似的事,无论是为人民的益处公开而言,或是对私人而言,即为私人的事。天主发言,是因着现世的事物,以知来世的事情。

为此依热肋米亚先知写说:“看!时日将到——上主的断语:我要与伊撒尔家和犹大家订立新约,不如同我握着他们的手,引他们走出埃及,与他们的祖先所订立的盟约一样。那些人,他们早已破坏了我们的盟约,虽然我当时尚是他们的君夫——上主的断语,诚然,这就是在那时日以后,我要与伊撒尔家所立的盟约——上主的断语,我要将我的法律安置在他们的肺腑中,写在他们的心上,我要做他们的天主,他们要做我的百姓。”(耶•巻壹•三一"'^三三)

无疑地,这是预言上天的耶路撒冷,至尊独一的天主,是寻找归属他人的酬报。然而这也属二城,因为耶路撒冷是天主的城,是预言将来天主的圣殿,撒罗满造圣殿时,这预言就应验了。历史记载,这一切在地上的耶路撒冷都成功了,是上天耶路撒冷的预象。

古代《圣经》所载有关二城的预言,有极大的价值,《圣经》学者该细心研究,因为所预言的,除了在亚巴郎的血肉后裔成功外,尚当探求在信仰的后裔所当完成的。

甚至有人以为在《圣经》中没有任何先预言而后实现的,有实现而未预言过的。在寓意上,是指点天主的上天之城,及它在世流浪的子女。若是如此,则先知的话,或更好说古经上的话,只有两种意义,而没有三种意义了。

因为没有只属地上耶路撒冷的,若对它所说所行,以寓意而言,亦可指天上的耶路撒冷;另一种则属二者。依我的意见,相信《圣经》上所说的事实,只有字句上的意义,是错误的,若以为只有寓意,则为自大疯狂。

为此我说有这种意义,而不是两种意义,这是我的意见,但我并不谴责除字句意义外,尚能找到精神方面意义的人。

此外,那位信友会疑惑,《圣经》上所写的,是白写的,不适合于人或天主以往的事,或将做的事。谁能不将它归属精神的意义?或至少能够的人,当将它归属精神的意义。

第四章 撒慕尔的母亲哈纳是代表教会,预言伊撒尔人民国家及司祭与其他事物的变换

天主城的进展,至君主时代,即从撒乌耳被废,达味为王,他的子孙亦不断在耶路撒冷为王,以以往的事,指示新旧约的变换,是由新的,永远的司祭及国王,即基督所要完成的。

司祭赫里被黜后,由撒慕尔所代替,他同时尽司祭及判官的职务。撒乌耳被黜后,达味继他为王,他是预象我所说的。连撒慕尔的母亲哈纳,先是石女,后怀孕生子,喜悦地感谢天主,并以同样的诚心,将新生的儿子献于天主,亦是一种预言,因为她说:

“我的心喜乐于上主,我的角因着我的天主高举起来,我的嘴对着我的敌人张开了,因为我喜欢你的救助。没有圣者如同上主,也没有一个义者如同我们的天主:除你以外,无其他的磐石。诳言不要多说,豪语也不要由你的口中发出,因为上主是知识的天主,他的功行毫无瑕疵。勇士的弓折断,衰弱的人却授予强力。曾得饱饫的,要佣工求食;曾受饥饿的,不再劳役;不妊的妇女竟生了七子,多孕的妇女却患染病症。上主使人死又使人生,使人降人阴府又将他领出;上主使人穷,又使人富;贬抑人又抬举人。上主由尘埃中提拔卑微人,又从粪土中高举贫陋人,使他们与王侯同坐,承受荣誉的宝座。因为大地的支柱是上主,他的上面安置了世界。他保护他的圣者的脚步,恶人却将在黑暗中消灭,因为仗恃强力的人决不能战胜。上主要粉碎自己的敌人,至高者要从天上消灭他们,上主要审判地极的人;他要把权力赐给自己的君王,举扬自己受传者的角。”(撒上.----)

这可能是一位妇人因生子而喜悦的言论吗?人的理智,竟如此远离真道,看不出她的言语,超出一个女人之上吗?简单说一句,谁注意世间过去的事实,在这个女人身上——她的名字叫哈纳,意义是恩宠——看不出是指点天主教,即天主之城,它的君王及创立人是耶稣基督吗?

他就不懂,不见,不知她是以先知的口吻。谈了天主的恩宠,傲慢人离它而堕落,谦虚者充满它而起来。这是本篇歌词中所含的意义。有人说这个妇人没有作过任何预言,只是感谢天主因着祈祷而得生麟儿。那么下面的话有何意义?“勇士的弓已折断,衰弱的人却授予强力。曾得饱饫的,要佣工求食;曾受饥饿的,不再劳役;不妊的妇女竟生了七子,多孕的妇人却患染病症。”

她先不妊,以后生了七个子女吗?她说这话时,只有一个儿子,以后也没有生过七个儿子,或先生过六个儿子,撒慕尔是第七名,而实际上她只生了三子二女。

最后,她如何能说出最后的话:“他要把权力赐给自己的君王,举扬自己受传者的角。”当时犹太人尚没有君王。

是基督的教会,大君王的城,它满被圣宠,子女累累,说了这些话,因为它知道不久以前,曾因这位妇人说过:“我的心喜乐于上主,我的角因着我的天主高举起来。”的确,它心中喜乐,被抬举起来,因为不仗着自己,而依赖自己的上主天主。

我的嘴对着我的敌人张开了”,因为天主的言语,没有为困难所阻止。“因为我喜乐你的救助”,这是耶稣基督。老西默翁抱着圣婴时,如《福音》中记载说:“主啊!现在可以照你的话,放你的仆人平安去了!因为我亲眼看见了你的救援。”(路•贰•二九三〇)为此圣教会说:“因为我喜乐你的救援。没有圣者如同上主,也没有一个义者如同我们的天主”;“除你之外没有圣者。”然后又说:“诳言不要多说,豪语也不要由你们的口中发出,因为上主是知识的天主,他的功行毫无瑕疵。”是他认识了无人所认识的,因为“本来人不算什么,若自以为算什么,就是欺骗自己”。(迦•陆•三)

这是对天主城的敌人,巴比伦人而说的,他们仗恃自己的力量,而不依靠天主。其中也有血肉的伊撒尔人,地上耶路撒冷的居民,如圣保禄宗徒所说的,不知天主的公义,即独一公义的天主给人的,而自己去寻求,不愿服从天主,因为他们骄傲。

他们相信能以自己的,而非天主的恩宠,悦乐天主。天主是知识的天主,良心的裁判者,因为他看见人心中的私意,若不由主而来,都是毫无价值的。

又说“安排计划”,是何计划,岂非使骄慢人跌倒,谦虚者高举吗?因为天主对这计划说:“勇士的弓已折断,衰弱的人却授予强力。”勇士的弓折断,是以为自己有力守天主的规诫,不必依赖天主的助佑;更不呼求天主说:“我的肉身懦弱,求上主怜恤我。”(咏•陆•三)

“曾得饱饫的,要佣工求食;曾受饥饿的,不再劳役”;饱饫的是谁?岂非伊撒尔民:“天主的神谕是交托给他们的。”(罗•巻•二)然而在伊撒尔民中,婢女的儿子是被轻视的,就是长者变成幼者;他们对于饮食,即天主的神谕只懂成世间的食物。

而外方人,没有梅瑟的法律,但因《新约》知道了天主的神谕后,就在世间渴望它,因为他们懂得不是世物,而是上天之物。如问其中原因,《圣经》又继续说:“不妊的婢女竟生了七子,多孕的妇女却患染病症。”谁懂得七是表示教会的齐全,就看清这预言的一切了。

圣若望宗徒写信给七个教会,是表示写给所有教会。(默•壹•四)撒罗满在《箴言》中亦说:“智慧建造了自己的住室,是用七根凿成的砥柱。”(箴•玖•一)

耶稣降生前,天主城没有人民,而耶路撒冷有许多居民,现在它却衰败了。因为自由之子是它的力量,现在只有字句而没有精神了,它已失去了力量,所以衰弱。

“上主使人死又使人生”,使有许多子女的死,使不妊的活着,且生育七个子女。亦可视作他使以前压伏的,现在又起来,如下节所说:“使人降人阴府又将他领出。”

圣保禄宗徒也说:“你们既然与基督一同复活了,就该追求天上的事,在那里有基督坐在天主的右边。”(哥•叁•一)他们先为天主所压伏,为此圣保禄又继续说:“你们思念天上的事,不该思念地上的事。”使成为地上饥饿的人。又说“你们已经死了”,请看!天主是如何压伏他,下面他却说,“你们的生命已与基督一同藏在天主内了”,天主又如何抬举他们呢?

是引领同样的人至死亡,然后又救他出来吗?我们看见这两件事在信友中,及领袖基督身上都实现了,依圣保禄宗徒,我们的生命,与他一齐藏在天主内。

“他既然没有怜惜自己的儿子,反而为我们众人把他交出了。”(罗•捌•三二)这样一定压伏了他,但又将他由死亡中复活起来。使我们看出在《圣咏》上所预言的:“因你绝不将我的灵魂留在阴间。”(咏•拾伍•十)就是他。使人坟墓中,又将他救出。由他的贫穷,我们富足了,是天主给人贫穷及财富。

为懂这话的意义,我们听听下面的话:“压伏,抬举”,即压伏骄傲者,抬举谦逊者。别处所说的:“天主拒绝骄傲人,却赏赐恩宠于谦逊人。”(雅•肆•六)都包括在内了。

下面的话:“上主由尘埃中提拔卑微人”,最宜贴在基督身上:“他本是富有的,为了你们却成了贫困的,好使你们因着他的贫困而成为富有的。”(格后•捌•九)天主将基督迅速地由尘埃中复活起来,使他不要朽坏。

我将下面的话:“上主由尘埃中提拔卑微”,亦归于基督;此处卑微等于穷困。由所提拔的尘埃,是指点难为教会的犹太人;圣保禄曾是其中之一,他说:“但是凡以前对我是有利益的事,我如今为了基督都看做了损失。不但这样,而且为了认识吾主基督耶稣的卓绝价值,我将一切都看做损失,为了他我自愿损失一切,拿一切当废物,为赚得基督。”(斐•叁•七八)

基督曾经穷困,却由尘埃中起来;曾经受苦,却被举在所有富人以上,使与有权力者并列而坐,如《圣经》所说:“你们也要坐在十二宝座上,给你们获得光荣的座位。”(玛•拾玖•六)宗徒们曾说:“看!我们弃舍了一切,跟随了你。”(玛•拾玖•二七)他们曾许下了这个愿。

是谁给他们的,岂非下面所说的:“当对许下愿的还愿。”不然,就要变成无能的了,没有人能发愿,除非先由他得了所要许愿的。

又说:“他祝福了义人的岁月,你的年月不会终止”,他能与上主永远一起生活。在天上岁月不变,但在世间,年月消逝,它来之前,尚不存在,来了又不存在了,因为已经过去了。

这两种事,即向发愿者还愿,又祝福善人的岁月,一种系由我们所做,而另一种我们只能加以接受。若我们不做第一件事,亦不能得到天主赏赐第二件事,因为人不依自己的力量而强,是天主使他的敌人,即嫉妒发愿的人,并阻止迫他还愿的人,无能为力。

依希腊文,亦可懂做他的敌人,因为天主开始获得我们,我们的敌人就成为天主的敌人了。他为我们所败,并非因我们的力量,因为人不依自己的力量而强,是天主使敌人无能,上主是圣的,使为圣人所败,是上主造了圣人。

“明智人不当以明智自夸,能力人不当以能力自夸,自夸的,当以认识天主,并在世间修义德而自夸。”除非承认天主给我们认识,

我们就不认识,如圣保禄宗徒所说:“你有什么不是领受的呢?既然是领受的,为什么你还夸耀好像不是领受的呢?”(格前•肆•七)即你为何自夸,以为所有的,好像是由你自己而有的。

谁生活正经,即依公义生活。正经生活的,是听天主命的人:“训令的目的就是爱,爱发自纯洁的心和美好的良心,并无伪的信仰。”(弟•前•壹•五)而这爱,如圣若望宗徒所说:是由天主而来的,所以当由天主而修义德。

“在地上”有何意义?难道住在天涯地角的人,就不必修义德吗?谁敢这样说?那么为何要加上“在地上”呢?是因为若只说“修义德”,是指点所有住在地上及天涯地角的人。

我相信“在地上”是指点现世,使人相信在今世生活后,尚有修义德的时刻,以修未修的义德,以避免天主的审判。

在现世每人有自己的土地,死时为土地所吸收,复活时才还给他。为此在现世当修义德,即灵魂尚在肉身中,使能有助来世,那时:“各人借他肉身所行的,或善或恶,领取相当的报应。”(格后•伍•十)圣保禄所说的肉身,是指在肉身生活的期间。

因为一个人若故意咒骂天主,虽然不用任何官能,只要他仍有肉身同在,就有了罪。我们亦可这样去懂《圣咏》上的话:“天主啊!你起初就是我的君王,你在地上经营那拯救的事业。”(咏•柒叁•十二)若我们承认耶稣自古就是我们的天主,因为宇宙由他所造,他在世时救了我们,圣言成人,居于肉身之中。

因依哈纳的预言,自夸的人如何自夸,一定不靠自己,而靠天主,以得审判日之赏报。“耶稣升天去了,但他将审判天涯地角,因为他是公义的”。

这是信友信仰的次序:因为基督先升天,然后降来审判生者死者。

圣保禄宗徒说:“说他上升了,岂不是说他曾下降地下吗?那下降的,正是上升超乎诸天之上,为充满万有的那一位。”(厄•肆•九)

耶稣升天后,圣神降临时,云中闪电交加。他借依撒意亚先知的口,恐吓不知恩的耶路撒冷,说它将得不到雨露。并说:“他将审判天涯地角”,即地上远处,他将审判各处,即所有的人。

但“天涯地角”,最好视作人临终时。因为人受审判时,不是行善作恶时,而是依他临终时的情形而受审判,为此说:“唯独坚持到底的,才可得救。”(玛•拾•二二)因此人在世时,能修义德,天主审判世界时,才不会受罚。

《圣经》又添上说:“他将给我们君王力量。”即审判时不要罚他们,赏赐他们做君主的能力,依靠为我们倾流鲜血的基督,克胜肉身及世俗。

“抬举基督的光荣”如何抬高基督的光荣呢?即上面所说的:“主升了天”,此处的“主”即耶稣基督。他将抬高基督的光荣。基督是谁?是要抬举所有的信友,如哈纳在最初唱的:“我的心喜乐于上主。”我们可称所有信友为基督,因为基督为首,与大家组成一个妙体。

这是圣人撒慕尔的母亲哈纳所预言的。在人身上预言了司祭的变换,生育子女多的不再生育,使不妊者生育许多子女,并在基督身上有个新的司祭。

第五章 天主的人预言赫里,亚巴郎的后裔司祭的职位将终止

但这些事情,由一位天主的人更明显地告诉了赫里,我们不知道他的名字,但由他的职务看来,该当是一位先知。

《圣经》上写说:“有一位‘天主的人’来到赫里面前对他说:‘上主这样说:当你先祖的家庭还在埃及法郎家内当奴隶时,我不是显现给他们了吗?我从伊撒尔众支派中,拣选了他们做我的司祭,在我的祭坛,焚香献祭,并在我面前佩戴“厄缶特”,我也把伊撒尔子民的火祭全赐给你们的父家。所嘱咐的血祭和素祭,你为什么妒视?你为什么看重你的儿子在我以上,用我的民众伊撒尔的上等供物养肥了他们?’

“因此上主伊撒尔的天主说:我曾许下,你的家和你的父家要在我面前永远往来,但是现在上主说:我决不行了!因为那光荣我的,我也光荣他,但那轻视我的,必为人们所轻贱。看哪!日期快临近了!那时我要把你的臂膊和你父家的臂膊砍下,使你的家里没有寿考终身的人。以后你要妒视我赐给所有伊撒尔人的幸福;可是在你家里没有寿考终身的人。

我也不愿把你的人从我的祭坛消灭,使他们的眼目昏花,心神委靡,因为你家里的人,都要死在人家的刀下。要给你这个先兆:就是你的两个儿子,曷斐尼和非纳哈斯所要遭遇的:他们两人要同日死掉。我要为我举立一位忠信的司祭,他要按照我的心神和我的意思行事,我要给他建立一个忠诚的家庭,他一生在我的受传者前往来。那时,凡你家所留存的人,要来叩拜他,为得一点钱或一片面包说:求你容我参与司祭的职务,使我有饭吃。”(撒上•贰•二七二六)

不能说这个预言以前,司祭的取消,已在撒慕尔身上实行了。

虽然撒慕尔属于天主所选,在祭坛上服务的家族,但他不是亚巴郎的后裔,是由他们中拣选司祭,为此这事巳预象司祭的更换,这是在耶稣基督身上才完成的。

这个事实的预象,而非言语的预象,本意是指《旧约》,寓意则指《新约》;即以事实,指出先知给赫里所预言的。因为在达味时,币多克及厄贝雅塔尔司祭是亚巴郎的后裔,为此以前预言的,在基督身上将完成的司祭,已初步实现了。

谁若以信德的眼光来看这些事,岂不看出已实现了吗?犹太人已没有帐篷,圣殿,祭坛,祭献,司祭,而天主却命当自亚巴郎的子孙中,拣选司祭,这是先知所说的:“你的家和你的父家要在我面前,永远往来,但是现在上主说:我决不行了!因为那光荣我的,我也光荣他,但那轻视我的,必为人们所轻贱。”

所说“你父亲的家”,并不指直接的父亲,是指第一位司祭亚巴郎,别的司祭当由他的子孙中拣选,这是前面所说的:“当你先祖的家庭,还在埃及法郎家中当奴隶时,我不是显现给他们吗?我从伊撒尔众支派中拣选了他们做我的司祭。”

在埃及为奴隶出走后,谁被选为司祭,岂非亚巴郎?此地却说由他的后裔中将没有司祭了;我们现在看见这事已实现了。我们的信仰加增了,这是眼前的事,可以看见,摸到,不愿相信的人,亦可看见:“看哪,日期快临近了!那时我要把你的臂膊和你父家臂膊砍下,使你的家里没有寿考终身的人。我也不愿把你的人从我的祭坛上消灭,使他们的眼目昏花,心神委靡。”

所预言的日子已到了,亚巴郎的子孙中已没有司祭了,他的后裔看见天主教信友的祭献,在全世界盛行,自己却没有这种光荣,使他疾首痛心。

下面的话,特别是对赫里的家说的:“因为你家里的人,都要死在人家的刀下。要给你这个先兆,就是你的两个儿子,曷斐尼和非纳哈斯所要遭遇的,他们两人要同日死掉。”

这事是为指示司祭的更改,亚巴郎的家中已失去了司祭的职务。他儿子的死亡,不是说他们个人的死亡,是说亚巴郎后裔司祭的消灭。

以前的话是对司祭说的,撒慕尔继赫里的位,只是预象而已;以下几句是对基督说的,他是《新约》的真司祭:“我要为我举立一位忠心的司祭,他要按照我的心神和我的意思行事,我要给他建立一个忠诚的家庭。”

这家庭是上天永远的耶路撒冷城。“他一生在我的受传者前往来”。“往来”,如以前对亚巴郎家所说的:“我曾许下,你的家和你的父家要在我面前永远往来。”但:“他一生在我的受传者前往来”,是对这家而言,而非对基督司祭而言,他同时是中保及救世主。他的家要在受传者前往来。

“往来”二字,亦可指生在世时,由生活而至死亡,及世界穷尽。天主所说:“他要按照我的心神和我的意思行事。”我们不可相信天主有灵魂,因为他是灵魂的创造者。这是寓意,而非本意,如说天主有手有足,有身体其他肢体一样。

人依天主的肖像而造,但为使人不要相信系照天主的身体而造,乃说天主有翅翼,人一定是没有的,《圣咏》上说:“荫庇我于你翅翼的影下。”(咏•拾柒•八)这样,使人知道,这些话对天主,不当以本意,而以寓意去懂。

下面所说:“凡你家所存留的人,要来叩拜他。”不是对赫里的家,是对亚巴郎的家面言,他的后裔,直至基督常常存在,现在仍旧存在。对赫里的家上面已经说过:“因为你家的人都要死在人家的刀下。”如何还能说:“凡你家所存留的人,要来叩拜他。”所以是对亚巴郎的子孙而言的。

是对亚巴郎残存的子孙而言,依撒意亚先知说:“唯其中残存者终将归化。”(依•拾•二二)圣保禄宗徒亦说:“同样在今时也有一批按照拣选之恩留下的残余。”下面的话是对他们而言的:“凡你家所存留的人。”没有疑惑的,他们信仰基督,在宗徒时代有许多亚巴郎的子孙相信基督,现在也有信他的,虽然人数比较少。

在他们身上,天主的人所预言的已完成了:“要来叩拜他为得一点钱。”叩拜谁?岂非天主?在亚巴郎子孙做司祭时,人不到天主的圣殿中或祭坛前,去叩拜一个司祭。

“为得一点钱”有何意义,岂非信仰的言语?圣保禄宗徒曾说:“天主将迅速完成他所说的,在世上只有几句话。”《圣咏》亦说出钱指何物说:“上主的言语,是纯洁的言语,如经火炼净的银子。”(咏•拾壹•七)

来叩拜司祭及天主的说什么?他说:“求你容我参与司祭的职务,使我有饭吃。”我不愿有祖先的荣耀,我卑贱不堪,只要尽司祭的小职务,情愿在天主家中做一个卑微人,只要得一小差使,我便心满意足了。

这里所称的司祭是平民,司祭耶稣基督,人及天主间的中保,亦由平民而生。圣保禄称普通信友为:“王家的司祭,圣洁的国民。”(伯前•贰•九)虽然有人将上面的话译成:“你的祭献”,而非“你的司祭职务”,但同样指点信友。为此圣保禄宗徒写说:“因为饼是一个,我们虽多,只是一个身体。”(格前•拾•十七)

“使我有饭吃”说出同样的祭献。耶稣自己曾说:“我所赐给的食粮就是我的肉,是为世界的生命而赐的。”(若•陆•五一)这个祭献不照亚巴郎,是依默基瑟德的,读的人该懂清。

这句谦虚自认的话说:“求你容我参与司祭的职务,使我有饭吃。”就是耶稣所说的寡妇的小钱。前面说过将《旧约》的祭品归属亚巴郎的子孙:“我也把伊撒尔子民的火祭全赐给你的父家。”这是犹太人的祭献,此地所说“有饭吃”,是指点《新约》信友的祭献。

第六章 天主应许犹太人的司祭及国家,虽然是永远的,而实际上已不存在,所以当另外去懂它

天主既然郑重地应许了这些事情,甚为显明,所以能有人说:若天主启示的事,没有实现,我们如何能希望《圣经》上的话都应验呢?因为《圣经》上曾说:“你的家和你的父家要在我面前永远往来。”

我们看见司祭已经换了,天主以前所应许这家的,不合实际了,代替被弃被换的司祭是永远的。

谁说这话,是他或不知道,或不记得,亚巴郎后裔的司祭职务,是将来永远司祭职务的影子,所以天主应许永远时,不是许给它,因为它只是影子。预象,是指点将来的司祭。

但为使人不要相信影子成为实体,所以亦当预言它的代替物。这样,撒乌耳的国家,虽然被舍弃了,它只是将来国家的预象,它将是永远存在的。

所敷的油,当以真意去理解,它已成了圣事。达味自己极力尊敬受敷油的人,心中忧愁,因为他避在一个山洞中,撒乌耳因为要出恭亦进去了,达味割了他的衣角,为证明虽然有杀害他的机会,但只愿从撒乌耳心中除去猜疑,不要常想达味为自己的敌人。

但达味仍旧恐怕在撒乌耳身上,剪了他的衣服,做得不对,因为《圣经》上说:“事后达味的心却责斥自己,因为他竟敢割了撒乌耳外氅上的衣边。”(撒上•贰•四)

达味手下的人劝他杀了撒乌耳,但达味却说:“为了上主,我决不能这样。我对我主,对上主的受敷者决不能伸手加害他,因为他是上主的受敷者。”(撒上•贰肆•七)

所以达味对将来的预象,心中颇为尊敬,不是为他自己,是为所预象的。所以撒慕尔亦向撒乌耳说道:“你真是行为鲁莽!假使你遵守上主你的天主所吩咐你的诫命,如今天主必在伊撒尔巩固你的王位直到永远。现在你的王位不能存在了。上主另找了一位按照自己心意的人,上主要立他为自己百姓的首领,因为你没有遵守上主给你所吩咐的。”(撒上•拾参•十三十四)

不可懂作天主本来有意叫撒乌耳永远为王,但因为他犯了罪,天主就不愿为他保留王位了。天主知道他要犯罪,但为他准备了一个王位,这是永远天国的预象,为此《圣经》上继续说:“为此你的国不会长久。”

撒乌耳的国以所预言的国而延长,但不是为他自己,因为他自己及后裔,都不当永远为王,但在他以后,完成了《圣经》中所写的“上主另找了一位按照自己心意的人”,就是达味或《新约》的中保,他名基督,意义为敷油者,达味及其子孙都曾敷油为王。

天主寻找人,并非不知所在,但因人而发言,所以亦如人而言,因为他这样说,是在寻找我们。不但天主圣父认识我们,即寻找及拯救迷失了的人耶稣基督,天主的唯一圣子亦认识我们,在宇宙被造之前,就拣选了我们。

第七章 伊撒尔国被分,是精神的伊撒尔,与肉身的伊撒尔,常常分开的预象

撒乌耳又不听主命,撒慕尔乃以上主的名义向他说:“因为你轻视了上主的话,上主也轻视你,不要你做君王。”(撒上•拾伍•二三)撒乌耳再犯了罪后,坦白承认,求天主宽免,请撒慕尔代祈,平息天主的义怒。撒慕尔却答说:“我不同你回去!既然你轻视了上主的话,上主也轻视了你,不要你做伊撒尔王。”撒慕尔转身要走,撒乌耳却用力抓着了他外氅的衣边,甚至撕破了。撒慕尔就对他说:“上主今日从你的身上撕去了你的王位,交给了你的近人,因为他比你好。天主永远是公义的!他不虚言,也不懊悔,因为他不同人一样能反悔。”(撒上.拾伍•二六二九)

此地所说的:“上主也轻视了你,不要你做伊撒尔王,上主今日从你的身上撕去了你的王位。”但撒乌耳,做了伊撒尔王四十年,与达味一样长久。在初年时,他就听到这话,他的子孙不能为王,是要使我们注意达味,因为天主与人的中保耶稣基督,将由他而生。

在许多拉丁文《圣经》本上,没有下面几句,虽然希腊本中有:“上主今日从你的手中撕去了伊撒尔国”而是:“自伊撒尔上主由你的手中撕去了国”,使我们懂得由他手中撕去的,是自伊撒尔人。

撒乌耳是伊撒尔民的预象,耶稣基督在《新约》中不以现世,而以精神为王时,他们就将失去国土。“交给了你的亲人”是对本性的亲属而论,因为基督如撒乌耳一样,在肉身方面,由伊撒尔民族而生。

所说:“因为他比你好。”就可这样懂,如许多人懂的,但更好懂作:因为他好,所以当在你之上。这是依先知的预言说:“等我将你的仇人,屈作你的脚凳。”(咏•百零玖•一)

在仇人中就有伊撒尔人,他们因为难为基督,失去了国土,但亦有善良的伊撒尔人,如稗子中的谷一样。从他们中出了宗徒,殉教者,如圣斯德望,及圣保禄宗徒所提及的许多教会,因它们的皈依,光荣了天主。

下面所说的:“伊撒尔将分为二。”当懂作基督的仇人伊撒尔及基督结合的伊撒尔,属婢女的伊撒尔及属自由的伊撒尔。二者起初在一起,如亚巴郎尚与婢女同居,直至不妊的撒辣说:“你将这婢女和她的儿子赶走。”(创•贰壹•十)

我们知道伊撒尔国因着撒罗满的罪恶,在他的儿子勒哈贝罕时,分裂为二,各国继续有自己的国王,直至迦尔代人加以蹂躏后,将他们掳至巴比伦为奴。

但这事与撒乌耳有何关系?若要指责的话,似乎当指责达味,因为撒罗满是他的儿子。希伯来人不但互相分裂,且散居全世界,因为都犯了同样的错误。

在撒乌耳时,天主恐吓伊撒尔民族及国家将分裂,它是永远的,不可变更的,由下面的话可以知道:“天主永远是公义的!他不虚言,也不懊悔,因为他不同人一样能反悔。”即人往往恐吓,但不长久,天主却不会如人一样反悔。若《圣经》上有时说天主后悔,是说事情的变更,而天主的预知是不会变更的。《圣经》上所说的天主不反悔,是说不变更。

由这几句话我们知道,天主决定伊撒尔民的分裂是永久的,不会变更的。因为犹太人中已皈依,或现在皈依,或将来皈依基督的,是照天主的预知及人的同一本性。

皈依基督的伊撒尔人,一定不与基督的敌人伊撒尔人为伍,永远与他们分离,如已预言过的。因为西乃山的《旧约》只能产生奴隶,若不为《新约》作证,就毫无用处。今日读梅瑟五书时,他们的眼前,如有一层帐幕,皈依基督后,才能除掉。

由《旧约》进至《新约》的人,他们的目的亦有变换,已不相信将获得现世的福乐,而是获得精神的福乐。

为此大先知撒慕尔在祝圣撒乌耳以前,为伊撒尔祈祷,天主听了他的祈祷,他做祭献时,敌人正在攻击天主的人民,天主使雷声大作,他们恐惧,就在伊撒尔人前崩溃了,撒慕尔乃取了一块石头,放在新旧米责帕之间,称它为厄本赫则尔,意义是协助,他说:“到如今上主协助了我们。”(撒上•柒•十二)

米责帕的意义是目的。这块石头指点救世之耶稣的中保,由旧米责帕度至新米责帕,即由暂时的国家中贪求现世的福乐,而至《新约》的上天真福乐中,因为没有比它更好的。天主协助我们,直至于此!

第八章 天主应许达味的,不在他儿子撒罗满,而在基督身上完全应验了

现在到了时候,将天主应许撒乌耳的继位人达味指出,这种更换是预象最后的更换,天主所说或命人写的,是关乎我们要讨论的问题。

达味在许多事上都很顺利,他想为天主造一座圣殿,即他的儿子撒罗满以后要造的。他正在思想时,天主告诉先知纳堂,请他转告国王。天主先说这座圣殿,然后他又继续说:

“现今你要向我的仆人达味说:万军的上主这样说:我从牧场上,由放羊的事业拣选你当我民伊撒尔的领袖,无论你到哪里,我总是同你在一起,在你面前我消灭了你一切的仇敌,使你成一名人,有如世上有名的人物。我要为我民伊撒尔指定一个地方,叫她在那里繁殖久住,再也不惊慌,再也不像先前受恶人的欺压,有如自从我为我民伊撒尔立了民长以来一样,我要使她安息,不为她的仇敌所侵扰。上主直告诉你,上主要为你建立家室。当你的寿命期满与你祖先长眠时,我要在你以后,兴起一位你所生的后裔,并要巩固他的国家。

他要给我的名建立一所圣殿,我要永远坚定他的王权。我要做他的父亲,他要做我的儿子。若是他犯了罪,我将借着人的鞭策和人的攻击来惩戒他,但是我的恩爱却不远离他,就如远离了你以前的撒乌耳一样。你的家庭和国家在我面前永远存在,你的宝座也永久坚定不移。”(撒下•柒•八十六)

谁相信这个应许在撒罗满已完成了,是大错特错,因为他只顾下面的话:“他要给我的名建立一所圣殿。”撒罗满果然造了一座美轮美奂的圣殿,但没有顾到别的话:“你的家庭和国家在我面前永远存在,你的宝座也永久坚定不移。”

他当看看撒罗满的家中充斥外方妇女,她们敬拜邪神,亦当看看这位国王以前明智,现在为她们所勾引,竟亦去敬拜邪神。我们不可想天主作这应许时,是说谎话,或他预先不知道撒罗满及他的家庭竟会弄到这个地步。

我们若不看见这些事情巳在基督身上应验了,他以肉身而言也是达味的后裔,而糊里糊涂地去找另一'个,就如犹太人一样。他们亦知道此处所许的儿子不是撒罗满,虽然现在天主所应许的,已明显地指出来了,他们却瞎着眼,去等候另一个。

撒罗满造了圣殿,终身享受太平,他名字的意义便是太平。他在登基初年,应受人赞颂,他亦预象吾主耶稣。《圣经》上记载他的事,好像是基督的预言,《圣经》上述说以往事迹时,似在描写将来的他。

因为除了《圣经》上记载他为王,《圣咏》第七十一章亦写着他的名字。其中有许多事,绝对不能归于他,却与耶稣基督完全吻合,所以在撒罗满身上亦有预象,这是千真万确的。

我们知道撒罗满国土的边界,固然不提其他事情,但《圣咏》上却说:“自这海直到那海,从大河直到地极,他必要为王。”(咏•柒壹•八)在基督身上我们看见实现了。基督在河中,由若翰付洗,由此他开始控制一切,为门徒所认识,他们不但称他为老师,并称他为天主。

父亲达味尚活着时,撒罗满就开始为王,这是别的国王所无的,不为别的,只是指出先知所说,不是指点他,因为天主向他的父亲说:“当你的寿命期满与你祖先长眠时,我要在你以后,兴起一位你所生的后裔,并要巩固他的国家。”

为何下面的话:“他要为我建一所圣殿。”说是撒罗满,却不注意上面的话:“当你的寿命满期与你祖先长眠时,我要在你以后,兴起一位你所生的后裔。”是预言另一位和平人,他将如预言中所说的,不在以前,而在达味逝世后,将被高举起来。

若耶稣基督很久以后才降生,一定是在达味去世后才出现的,因为天主应许达味,将要来的,不为天主建造一所木头或石头的房屋,而是由人所造的。圣保禄宗徒对这座圣殿,即对基督的门徒说:“因为天主的圣殿是圣的,这宫殿就是你们。”(格前•叁•十七)

第九章 《圣咏》第八十八篇对基督的预言,与列王传中纳堂先知的预言相似

《圣咏》第八十八篇,题为“厄则拉希厄唐的训诲歌”,亦提及天主给达味王的应许,其中有些与《列王传》中的相似,如:“我与我所拣选的人立了约;对我仆人达味起了誓,我要巩固你的后裔,直到永远,世世代代我要建立你的宝座:我要巩固你的后裔,直到永远。”(五)“当时你曾在异象中晓谕你的虔诚人说:‘我已将我的救助,加在有能者的身上;就是加在由民间所选者的身上。我觅得了我的仆人达味,用我的圣油敷了他。我的手必要坚固他,我的手臂,要加强他的力量。不使他受敌人的欺骗,不使他受凶恶人的凌抑。我要在他面前打击他的敌人,使忌恨他的人都遭失败。我的信义和我的仁慈,与他相偕;因我的名,他的角将被举扬。我使他的手伸到海上,他的右手伸到河上’。”

他将称呼我说:‘你是我的父,我的天主,和拯救我的磐石。’我立他为长子,要他超过世上所有的君王。我要永久为他保留我的仁慈,我与他立的约,永存不渝。我要他的后裔,永世无替,要使他的宝座,久与天齐。”(咏•捌拾捌•二三〇)

我们该当将这一切,在达味之名下,懂作吾主耶稣的事情,他因童贞圣母由达味后裔而生,取了奴隶的形式。

以后提及他子孙的罪恶,与《列王传》中相似,当归于撒罗满。因为《列王传》上说:“若是他犯了罪,我将借着人的鞭策和人的打击来惩戒他,但是我的恩爱却不远离他。”(撒下•柒•十四)打击指点伤痕,为此说:“你们不要摩我受膏的人。”(咏•百零肆•十五)这几句话有何意义,岂非不要侮辱他吗?

在《圣咏》中,好似论达味说:“倘若他的子孙离弃我的法令,不照我的诫命行动;违背我的律例,不遵守我的训令;我就用棍杖责罚他们的恶行,用鞭笞处理他们的过犯。只是不使我仁慈离弃他,不教我的正义,归于乌有。”(咏•捌拾捌•三一三四)

论达味的子孙时,这首《圣咏》不说“他们”,而说“他的”,当解说得有大价值:因为在教会的领袖基督身上,不能找到任何罪过,可受天主的责罚;但是在他的信友身上,即他的身体及肢体中,可能有过犯。为此在《列王传》中说“他的罪犯”,在《圣咏》中则说“他子孙的过犯”,是为使我们懂得,对他肢体所说的,亦可懂成对他说的。同样,扫禄难为教会时,基督从天上向他说:“扫禄,扫禄,你为什么迫害我?”(宗•玖•四)

同一《圣咏》下面几节说:“我必不废弃我的誓约,也不改变我口所出的断言。我一次指着我的圣洁起誓,我决不向达味废止圣誓。”(咏•捌拾捌•三五三六)

这是《圣经》惯常的说法。下节说出天主不废弃何物:“他的后裔要永远常存,他的宝座,在我面前,有如太阳,有如月亮永远常存,作天上忠实的见证。”(咏•捌拾捌•三七三八)

第十章 现世耶路撒冷的事迹,与天主所应许的不同,指出天主所许的,是属另一国王及另一国家的

为使我们不要想天主的应许已在撒罗满身上应验了,而实际上我们所期望的,尚没有实现,为此《圣咏》上又说:“但是你拒绝摈弃了他,对你的受膏者大发了愤怒。”(咏•捌拾捌•三九)

这事在撒罗满及其子孙时实现了,犹太国的京城耶路撒冷被毁灭,撒罗满所建的圣殿亦被焚烧。但为使人不要相信天主背弃了自己的应许,《圣咏》即添上说:“对你的受膏者大发了愤怒。”(咏•捌拾捌•三九)

天主发怒的受膏者,不是撒罗满,也不是达味。所有敷过油的,都被称为受膏者,不但达味及其子孙如此,连犹太人的第一位国王撒乌耳亦如此。

他们因着受膏,预象独一的真基督。当时人以为是达味或撒罗满,实际上尚当长期等候,直至天主预定的时间,他才会来临。

在他来临之前,在他的京城耶路撒冷发生了何事?这篇《圣咏》,就要告诉我们说:“你曾拆毁与仆人所立的誓约,将他的冠冕掷在地下。你荡灭了他的城垣,使他的堡垒,变为荒墟。所有的过路人,都抢掠他,他成了邻邦的耻辱,你高举了敌人的右手,你叫他的仇人快乐。你使他的刀剑卷刃,在战场上,你没有扶持他。你减损了他的光辉,将他的宝座推翻在地。你缩短他青年的时日,用羞耻掩盖了他。”(咏•捌拾捌•四四六)

这一切事情都在耶路撒冷实现了,也有过几位圣王,但他们期望天上的耶路撒冷,并依赖真基督。历史上的事实要告诉我们这一切,在犹太国是如何实现的。

第十—章 天主人民的精粹,是在降生的基督身上,只有他能将自己的灵魂,由阴间救出

先知说了这些事后,乃向天主祈求,他的祷词,也是一种预言:“上主啊!这要到几时呢?你永久将你自己隐藏起来吗?”是说隐藏脸面,如他处所说的:“你掩面不看我要到何时呢?(咏•拾贰•二)有些《圣经》抄本不说:“你隐藏起来了。”而说:“将你隐藏起来。”可懂作:“你将应许达味的隐藏起来。”

“永久”二字,指点直至最后时期,犹太人亦要信仰耶稣基督,虽然以前预言的悲伤事迹要先实现。

为此同一《圣咏》继续说:“你的如火的愤怒,要焚烧到几时呢?求你记忆生命是什么?”(咏•捌捌•四七)。这几句话,对耶稣最为适当,他是由犹太民族的血肉而生的。为此下面又说:“你所造的人的生命,又是何等的空虚!”(四八)

若人子耶稣,许多人将因他得救,不由伊撒尔人的血肉所生,那么人类都白白地受造了。因为所有的人,因着原祖的罪过,都由真理堕入空虚之中,为此另一篇《圣咏》上说:“人好像一口气,他的时日,宛如消逝的阴影。”(咏•百肆叁•四)

天主没有白白地造了人类,因为他因着中保耶稣,救了许多人,他预见不被求援的,也造了他们,是为被救人的益处,并为将互相矛盾的两城作个比较。因此在整个人类灿烂、适当的布置中,并非没有理由的。

为此同一篇《圣咏》又添上说:“谁能长生不死?谁能使自己的灵魂,逃脱阴府的威权?”(咏•捌拾捌•四九)

他是谁?岂不是由伊撒尔民族的血肉所生及达味的后裔,耶稣基督吗?圣保禄宗徒论他说:“基督既从死者中复活,就不再死,死亡不再统治他了。”(罗•陆•九)

基督生活着,不会再死亡了,虽然他曾死去过,但他将自己的灵魂由阴间救出。他曾降下,解放罪人的羁索;他以自己的权力,将他们救出,如《福音》上说的:“我有权舍掉它,我也有权取回它。”(若•拾•十八)

第十二章 《圣咏》上:“吾主啊!你曩昔依凭你的信义,向达味所誓许的仁慈在哪里?”这些话,是对谁说的

我们可以问这首《圣咏》中下面的话:“吾主啊!你曩昔依凭你的信义,向达味所誓许的仁慈在哪里?吾主啊!求你记忆你仆人所受的耻辱,纪念我怀中所备尝许多民族的凌辱。吾主啊!你的仇敌这样污辱了我,羞辱了你受膏者的踪迹。”(咏•捌拾捌•五〇)是为希望实现天主应许给达味的伊撒尔人,或是为信友们,他们不照血肉,而依精神是伊撒尔民。

上面的事情是在厄唐的时代所说所写的,因此这篇《圣咏》所称为他的。当时达味还活着,先知就不当说:“吾主啊!你曩昔依凭你的信义,向达味所誓许的仁慈在哪里?”是为后代的人,他们离达味时代已远。

亦可当做许多民族,他们在教难时期,讥笑耶稣受苦受难,《圣经》上称它为变换[1],因为基督死后就成为不朽的了。他们指责伊撒尔人的受膏者[2],亦可如此懂:即犹太人期望民族的救主,而他却是为世界万民的。

许多信仰基督的人,指责犹太人还在《旧约》之中,所以说:“吾主啊!求你记忆你仆人所受的耻辱。”这并非是天主忘记了他们,而是天主的仁慈,使他们受辱后,亦能相信基督。

但照我的意见,前面的意义更为适宜。因为讥笑基督的仇人,与所说的:“吾主啊!求你记忆你仆人所受的耻辱”不适合。这种犹太人,不当称为天主之子。

这些话更适合,因为基督的缘故,而受了磨难,他们可记忆起天主曾应许达味王国,所以不失望,而请求说:“吾主啊!你曩昔依凭你的信义,向达味所誓许的仁慈在哪里?吾主啊!求你记忆你仆人所受的耻辱,纪念我怀中所备尝许多民族的凌辱。上主啊!你的仇敌这样污辱了我,羞辱了你受膏者的踪迹。”这不是变换,而是毁灭。

“上主啊!求你记忆”有何意义,岂非求你大发慈悲,因着甘心所受的耻辱,惠赐你应许达味的光荣吗?

若愿意将这几句话,归于犹太人,只能是在基督降生以前,耶路撒冷攻破后,被掳为奴的人。他们懂清了救主的变换,即不当期待撒罗满时代的现世福乐,而是上天及精神的福乐。

外教人不知道,侮辱天主的子民,说他们被掳,这就是基督的变换,即无知的人,侮辱有知的人。为此这《圣咏》的末句:“赞美上主!直到永远!阿门,阿门!”是属于上天耶路撒冷的子民,无论是在《新约》之前,《旧约》的人,或在《新约》时期公开承认基督的人。

天主对达味的祝福,不是如在撒罗满时代,昙花一现的,而是永远的,为此说:“阿门,阿门!”这句的重复,是表示期望。

这是关于《列王传》第二卷达味的,我暂时离题,提起这首《圣咏》说:“你又预言了关于你仆人的家族未来的事。”(撒下•柒•十九)稍后又说:“请你如今就祝福你仆人的家室,使他在你面前永远存在。”(二九)因为当时达味尚当生子,由此后裔,直传至基督。

因着他,达味的家室,就是天主的家室,是永远的,因由达味所生育,是达味的家室,因着天主的圣殿,是天主的家室,非由石头,而由人造成。

人民与天主永远住在其中,天主在自己的人民中,与自己的人民同居,天主充满人民,人民充满天主。那时天主将完全在众人中:他是平安时的酬报,战争时的力量。

为此纳堂说:“上主告诉你,上主要为你建立家室。”(撒下•柒•十一)达味呼说:“万军的上主!伊撒尔的天主!你曾启示你的仆人说‘我要建立你的家室’。”(二七)

我们若圣善生活,求主助佑,亦能建立家室,因为“若非上主建造房屋,匠人必是徒然经营”。(咏•百贰陆•一)

这房屋落成时,就应验了天主用纳堂口中所说的话:“我要为我民伊撒尔指定一个地方,叫她在那里繁殖久住,再也不惊慌,再也不像先前受恶人的欺压,有如自从我为我民伊撒尔立了民长以来一样,我要使她安息,不为她的仇敌所侵扰。”(撒下•柒•十十一)

第十三章 天主所应许的太平,是否可懂为撒罗满时代的

谁希望在世间得到和平的大恩,是糊涂至极。可否相信在撒罗满时代实现了呢?《圣经》固然以郑重的言语,称赞和平,但所以称赞它,因为它是将来的预象。

但这种意见,立即为下面的话推翻:“再也不像先前受恶人的欺压,有如自从我为我民伊撒尔立了民长以来一样。”(十二)

犹太人占了福地后,有君王以前,先有了民长。恶人欺压过伊撒尔人,因为在《圣经》上记载,一时平安,一时战争,有时平安时期,比撒罗满为王四十年更长。因为在民长厄胡得时代,曾有过太平八十年。(民•叁•三〇)

所以我们不可以为这个应许,是预言撒罗满时代,或任何君王时代,因为没有一个君王比撒罗满时代更太平的。希伯来人总没有过一个时代,不怕为敌人所欺压,因为在沧海桑田的人世间,没有一个民族,可以不怕敌人的攻击。

天主所应许的太平世界,是在上天的耶路撒冷,伊撒尔人将在那里,因为伊撒尔的意义,就是看见天主的人。为得这个酬报,当以信仰之心,善度现世的生活。

第十四章 达味对《圣咏》的贡献

达味在耶路撒冷为王时,天主城亦在进行中。达味擅长歌曲,嗜好音乐,不为娱乐,而以侍奉真天主,以预象将来伟大的事迹。由多音组成的合奏,由它的复杂的声音,可以指出秩序井然的城市。

为此达味的一切预言,都在《圣咏》中,共一百五十篇,成为《圣咏》集。有人说他只作了有他名字的。也有人说他只作了有“达味自撰”字句的。有“归达味的”,是由别人所撰,而归属于他的[3]

这种意见,在福音中为基督所摈弃,因为达味欲呼基督为自己的主子;《圣咏》一百零九首开始说:“上主对吾主说:你坐在我右边,等我把你的仇人,屈作你的脚発。”而这首《圣咏》没有“达味自己的”,而是“属达味的”,如许多《圣咏》一样。

照我的意见,将全部《圣咏》归于达味的,比较可信,他将几首《圣咏》放在别人名下,其余不载任何人的姓名[4]

不可因为在《圣咏》集中,有些先知的名字,是在达味以后的,所记载的事,应该归于他们,就不相信这个意见。因为圣神能默示达味后代先知的名字,使能吟出适合他的身份的事迹,就如一位先知曾预言了三百年以后为王的约熹雅王,及他的事迹一样。(列上•拾叁•二)

第十五章 是否一切对基督及教会的预言,都当列入本书中

我发觉有人希望我,在本书中解释《圣咏》中有关基督及教会的诸篇,但阻止我这样做的,我虽已经写过一本书,是材料太多,而不是没有材料。要一一加以解释,就太长了;若加以拣选,则精通《圣咏》的人,又要说我忘了最重要的。

此外,所引证据,当由整部《圣咏》,若不完全有利,至少没有相反的,不可如杂集者[5],为达到自己的目标,将几句由一首歌中抽出,其实与他所论的事,根本不同。

为指出每篇《圣咏》的意义,当解释全部《圣咏》,这是困难的工作,由别人及我自己对此所写的书篇,可以证明。

愿意读的,能够读的人,去读好了,他可以找到达味圣王及先知对基督及教会,即君王及他所建城子的预言。

第十六章 《圣咏》四十四篇,是明指基督及他的教会,或只是象征意义

虽然先知的说法在一切事上是适当的,清楚的,但亦有象征意义;要为愚笨的人解说,是一件吃力不讨好的事。然而也有的话,立刻指点基督与教会,只当解释不易懂清处,如《圣咏》中下面的字句:

“我的心涌溢雅言,我向王倾吐我的赞颂;我的舌像敏捷书记的笔。你比世人尤觉嘉美,你的唇流露娇艳,为此天主永远向你祝福。大能者啊!腰间要佩上你的刀,就是你的荣誉和尊威。愿你为着忠实,慈爱和公正,乘车前往,行程顺遂。

你的右手教导你许多奇事。你的利箭,射中王敌的心,万民倾覆在你以下。天主啊!你的御座,永久无穷;你秉国的权杖,是公正的权杖。你爱慕正义,憎恨罪恶,为此天主,你的天主用欢愉之油敷你,胜过你的弦乐之心,使你快心。君主的女儿们都来迎接你。”(.肆拾肆•二十)

任何愚鲁的人,都会看出,这些话是指我们所宣讲所信仰的基督,因为天主的宝座是永远的,他自己祝圣了他,不用物质可见的油,而用精神方面的油。

谁会对天主教一无所知,对名闻天下的基督充耳不闻,不知基督名字是由希腊文敷油而来的呢?认识了基督君王后,可逐渐研究象征意义所说的,如为何他是人中最俊秀的,他的俊秀不是形体的,所以更令人爱慕、惊奇。

基督的真理,以良善及公义为王,已服从他的,可细心研究何为弓箭等,所说不是本意,而是象征意义。

再去看看教会与基督以精神的爱情缔结的婚姻,这是同一《圣咏》下节所说的:“王后佩戴阿裴的金饰,立在你的右边。女儿!你听,你看,你倾耳谛听!你要遗忘你的民族,和你的父家!君王羡慕你的娴雅,因为他是你的主,你当崇拜他。佐耳的女子前来献礼;民中的富者瞻望你的威仪。宫中的王女,绝然华丽,他的上服是金丝织成,身上穿着锦绣的长衣,被带到王前;作陪的处女和他的女友,也被引至你面前,于欢乐鼓舞中,他们被引导,进人王宫。

你的女儿们,将继续你的先祖,你要立他们在地上为王。我要使你的名,垂留万世,万民也要永远赞美你。”(咏•肆拾肆•十十八)

我想没有人会糊涂至此,以为只在赞扬一个普通女子,即下面、圣咏》者的夫人:“天主啊!你的御座,永久无穷;你秉国的权杖,是公正的权杖。你爱慕正义,憎恶罪恶,为此天主,你的天主用欢愉的油敷你,胜过你的弦乐之心,使你快心。”即基督在所有信友之上。

他们是基督的友伴,由各民族的结合和睦,乃产生了王后!她在另一《圣咏》中,又名为大王之城;(咏•肆柒•三)它是精神方面的西宛城。在拉丁文,它的意义为“守望”。它的来世为至善,全心瞻望它。

它也是精神方面的耶路撒冷,我们已谈过它的许多事情。它的仇敌是魔鬼之城,巴比伦城,它的意义为“混乱”。这位万民的王后,由自己仇人的重生而获救,由至暴虐的国王而至圣君,即由魔鬼而至基督,为此说“你要遗忘你的民族,和你的父家”。

肉身方面的伊撒尔民,而不是精神方面的,亦属这座恶城,他们亦是这位大王及王后的敌人。

为此我们的君王自己,在另外一首《圣咏》说:“你由民众的叛乱中救了我,立我为列国的元首,我素不认识的人民,也必服属我,他们都谨慎地听从我,异民向我降服。”(咏•拾柒•四四四五)

这个外方的民族,自己本不认识基督,但听到宣传,立刻信他,为此对它可说:“信仰是由于报道,报道是依据基督的话。”(罗•拾•十七)

这个民族,因着信仰及血肉,加人伊撒尔民中,成为天主城,在伊撒尔民中,依照肉躯,生了基督。贞女玛利亚亦属这城,在她的胎中,基督取了人性。

另一篇《圣咏》论这城说:“论到熙雍,人要称它为母亲,因为这人,那人,都生在它中间,至高者亲自坚固了它。”(咏•捌陆•五)

至高者是谁,岂非天主?为此基督天主,因着玛利亚在此城中,而成为人之前,就以圣祖及先知造了这城。

很久以前,借着预言,对这位王后,天主之城所说的,现在我们已看见实现了:“你的儿子们,将继续你的先祖,你要立他们在地上为王(咏•肆拾肆•十七)他的子孙在天下做君王,万民趋向他,永远赞颂他。无疑的,由象征意义暗中所说的,当明显地与这些事符合。

第十七章 《圣咏》百零九篇,论基督的司祭品位,二十二篇,论他的苦难

在一篇《圣咏》中,说基督为司祭,在这篇《圣咏》中说基督为王:“上主对吾主说:你坐在我右边,等我把你的仇人屈作你的脚凳。”(.百零玖.)

基督坐在圣父之右,可信而不可见。他的仇人屈伏在他的足下,尚不清楚,现在我们相信,将来可以见到。

然而下面的话:“上主将自熙雍推行你的权杖,你要在你仇敌中执政为王。”(咏•百零玖•二)要否认它,不但是不忠诚,并且是一种羞耻。

因为他的仇人亦承认基督的律法由熙雍[6]传出,就是我们所称的《福音》,我们看它是他能力的权杖。至论他控制他的敌人,则被他控制的敌人亦加以承认,虽然咬牙切齿,但亦不能有所作为。

以后所说:“上主一宣誓,决不反悔。”是说下面的事不会改变:“按照默基瑟德的品位,你将永为司祭。”(咏•百零玖.)

现在亚巴郎的司祭品位及祭献巳不存在,而在各处,由司祭基督奉献祝福亚巴郎的默基瑟德的祭献。谁能疑惑是在说明这人。同一篇《圣咏》中不十分清楚的事,若正确地加以解释,是关于此的,我对人民宣讲时,已经讲过。

在另一《圣咏》中,基督借先知的口,提及自己受苦受难时的羞辱说:“他们刺透了我的手和我的脚,我的骨骸都能数清,他们却睁眼怒视我。”(咏•贰拾贰•十七)他一定用这些言语,解说自己的身体悬在十字架上,手足为铁钉所穿,看见了这种情形的,都轻视他。

然后又继续说:“他们瓜分了我的衣裳,为我的长衣他们拈阄。”《福音》上记载这预言如何应验了。(玛•贰柒•三五)那时我们可理解《圣咏》中隐晦的事,因为与明如光天的相吻合,因此读到久巳所预言的,我们可发觉他在世上的仇人。稍后我们可读到:“愿地极的众民,记忆并归顺上主之愿,列国的万族都要在他面前朝拜,国权是属于上主的,他是万民之王。”(咏•贰拾贰•二八)

第十八章 在第三篇、四十篇、十五篇、七十七篇等《圣咏》中,预言了基督的死亡及复活

《圣咏》亦提及基督的复活,在《圣咏》第三篇中就说:“我卧下熟睡,我又苏醒,因为上主扶持了我。”(咏•叁•六)

谁为糊涂虫,竟相信先知以睡觉与醒来是件大事。这睡觉是基督的死亡,醒来是他的复活。

在《圣咏》第四十篇中,在中保身上,如习惯地,将来的事,说已过去;将要发生的事,如巳过去,因为在天主的预定预知中,已算过去了:我的仇敌用恶言议论我说:‘他何时死?他的名何时才灭绝呢?’倘有人来慰问我,便口出虚言,心怀恶意,出去后,便说出来。所有恼恨我的人,都低声诽议我,设计暗算我。他们说:他身患怪病,这卧病的人,已不能再起。’”(咏•肆拾•七九)这些话是告诉我们他要说的是:“死去的人,难道就不会复活吗?”前面的话指出,他的死亡是他的仇人所预定的,他们得到进而监视,出而负卖人的帮助。谁不想他就是负卖耶稣的宗徒如达斯呢?他们为何要做所计划的事,要杀害他?是因为明明杀他,他要重新复活起来。因此添上下面几句话,似乎是说:“糊涂人,你们做什么?你们的罪恶,是我的睡觉;难道睡觉的人,就不能起来吗?”下面的话指出,不能犯此滔天大罪而不受罚:“就是我知心的好友,我来日所依恃,吃过我饭的,也举脚踢我。上主啊!求你体恤我,使我起来,报复他们。”(咏•肆拾•十)

看见犹太人,在耶稣受苦受难及复活后,为胜利者罗马人掳去,离开本国,谁能否认这点?犹太人所杀害的,他复活了,以现世的罚罚他们;不愿皈依的,则以永罚罚他们。

耶稣自己将负卖者指给宗徒时,给他一块面包,说了《圣咏》上的话:“吃过我饭的,也举脚踢我。”(咏•拾叁•十八)已在他身上应验了。所谓“我所希望的”,是对领袖,而非对身躯所说的。

基督早已知道要负卖他的,他曾经说过:“你们中却有一个是魔鬼。”(若•陆•七一)但他往往将属于肢体的归于自己,因为由首及肢体组成一个基督。为此在《福音》中说:“因为我饿了,你们给了我吃的。”(玛•贰伍•三五)又解释这些话说:“凡你们对我这些最小兄弟中的一个所做的,就是对我做了。”(.贰伍•四〇)他说自己对如达斯所希望的,当他被选人宗徒中时,宗徒们亦同样希望。

然而犹太人以为他们所希望的救世主,不当死亡,因此他们不承认耶稣,是梅瑟及先知所预言的救世主,而设想另外一个没有苦难,不会死亡的。为此就轻浮地主张上面所引的话,不指苦难与复活,而指睡眠与醒来。

但《圣咏》第十五篇反对他们:“因为我的心欢欣,我的灵愉乐,我的肉身也要安然睡眠。因你绝不将我的灵魂留在阴间,也不容你的圣人归于腐朽。”(咏•拾伍•九十)

谁能说他的身躯在希望中安息,不会将自己的灵魂留在死者的国中,却立刻回至自己的肉身中;不会朽烂、如其他尸首一样,而要复活起来,除非是第三日复活起来的基督,对达味圣王及先知就不能这样说。

《圣咏》第六十七篇亦说:“天主是为我们施行救恩的天主;摆脱种种死亡的关口,是吾主上主的事。”为我们施行救恩的上主天主是耶稣,就是救世主。这是耶稣名字的意义,是自童贞女玛利亚出生前取的:“她要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因为他要把自己的民族,由他们的罪恶中拯救出来。”(玛•壹•二一)

为得罪赦,当倾流他的圣血,除非因着死亡,他就不能脱离现世。为此说了:“天主是为我们施恩的天主。”立刻就继续说:“摆脱种种死亡的关口,是吾主上主的事。”为指他为救我们,该当死亡。

尚当理会说:“是吾主上主的事。”如同是说,人的生命如此,连吾主不因死亡,亦不能离开世界。

第十九章 在《圣咏》六十八篇,说出犹太人的固执

犹太人不相信这明显的证据及明显实现的事实,下面《圣咏》所说的,在他的身上应验了。因为曾预言有关基督苦难的事,由《福音》所载,就更清楚:“他们拿苦胆给我当食物,我渴了,他们拿醋给我喝。”(咏•陆捌•二二、玛•贰柒•三四)

在这种饮食后,就继续说:“愿他们的筵席,在他们面前,变成罗网,愿他们平安的食物,变成樊笼。愿他们的眼睛昏迷,不得看见,愿他们的腰,时常颤动。”(咏•陆捌•二三二四)还有别的事情,似乎是一种期望,实际上是预言。

他们何以看不见这明显的事,除非他们的眼睛包起来,使他们看不见。若他们常屈着腰,因而看不见天上的事物,这有何奇异呢?因为照这些话的寓意去懂,是指心灵的缺点。

《圣咏》中所说的,即达味圣王的预言,只要几个例子就够了。已经读过,已经知道的人,请他们原谅我,不要抱怨没有提及他们以为更重要的。

第二十章 达味及其子撒罗满的朝代与功绩,在他们的书中,或与他们有关的书中所记载的,有关基督的预言

上天之子达味,在世上耶路撒冷城为王。他在《圣经》中屡次受赞美,因为他的罪过,因着谦卑的补赎,得到宽恕,能与他自己所说的为例:“罪恶蒙饶恕,愆尤被掩饰的,这人是有福的”。

在达味之后,他的儿子撒罗满继位为王,如前面说过的,当时他的父亲还活着。他善始而不善终,福乐坏了贤者的心,其害处超过他的明智,它在现在及当时都受人称赞的。

撒罗满曾预言过,由他的书籍中可以知道,其中三种列入正经中:箴言,训道篇,雅歌。其他两种:智慧篇,德训篇,因着字句的相似,普通亦算是撒罗满的,但博学之士以为不是他的。[7]

然而特别西方教会,自古就以为它们有大价值。在其中之一,即撒罗满的智慧篇,很明显地预言基督的苦难说:

“我们要围攻义人,因为他使我们讨厌,反对我们的工作,指责我们违法的行为,散布我们品行的不检。他自诩是认识天主的,自称为上主的仆人。他贬责我们的思想。我们一见他就觉得讨厌,因为他的生活与众不同,他的道路与别人两样。

他将我们看做私生子,他远避我们的道路,像远避不洁之物;他声言义人的结局,是有幸福的,并自夸有天主为父。我们试看他的话,是否属实;试看他的终结如何?如果义人是天主的儿子,天主定要帮助他,拯救他脱离敌人的手。我们唯有拿耻辱和酷刑试验他,要知道他的温良,要证验他的忍耐。我们要用极羞辱的死刑处置他!果真如他如说,天主必眷顾他。”(智•贰•十二二〇)他们如此思想,但他们错了,他们的罪恶使他们盲目不见。

德训篇预言将来外教人的信仰说:“万有的主宰天主!请怜悯我们,转面回顾,使我们得见你仁慈的光辉!求你使那不寻找你的万民都敬畏你,使他们知道除你以外别无天主,并传扬你伟大的行为。求你举起你的手来,攻击外邦的人民,使他们见到你的威能。如同你在他们面前,对我们显示你是圣者,这样在我们面前,愿你对他们显示伟大,上主啊!好叫他们认识你如同我们一样,因为除你以外没有天主。”(德•叁陆•一五)

这个期望与祈祷式的预言,我们看见在耶稣基督身上已实现了,但是为攻击敌人,我们不能引用这证据,因为此书不在犹太人的正经目录中。

若我愿意在这三本,即在犹太人正经书中的,并认为是撒罗满的,对基督及教会所说的,需要经过辛苦的辩论,若现在就做,实在不需要。但在箴言书中恶人所说的:“如果他们说:‘你跟我们来吧!我们要去伏待着流人的血,无端地陷害无辜的人;我们要同阴府一样活活地将他们吞下,使他们如同跌人深坑的人;我们必要获得各种珍物,将掠夺的物品,充盈我们的住室。’”(箴•壹•十一十三)这相当清楚,不必详细述说有关基督及教会的事,这是他的珍物。

吾主耶稣自己,在《福音》的比喻中,对恶园户说了相似的话:“这是承继人:来!我们杀掉他,我们就能得有他的产业。”(玛•贰壹•三八)

这样,在同一书中写着的,我们论不妊妇女生七子时曾经提及,知道基督为天主的智慧的人,都以为是对基督及他的教会而说的。“智慧建造了自己的住室,是用了七根凿成的砥柱。宰杀牲畜,调和美酒,摆设筵席,派遣使女到城中的最高处呼喊说:‘谁是淳朴的人,他可来我这里。’又对愚昧无知的人说:M尔们来,吃我的饼,喝我调和的酒。’”(箴•玖---)

此处我们可以看出天主的智慧,即圣言,与圣父永远存在。建造了住室,即在童贞女玛利亚的胎中造了肉身,使与教会结合,如身体与头结合一般;作了殉教者的牺牲,以酒与面包准备了酒席,显露出默基瑟德的铎品;邀请了儿童及残废者,如圣保禄宗徒说的:“天主遍召了世上懦弱的,为羞辱那坚强的。”(格前•壹•二七)但他告诉懦弱者说:“你们,应当舍弃愚昧,方可获得生存,又当走在明智的路上。”(箴•玖•六)分享他的饮食,就是开始享受生命。训道篇作者所说“人的福乐就在饮食中”,有何意义?岂非分享他的身体与血,是照默基瑟德的品位,《新约》的中保司祭所奉献的?

在《圣咏》三十九篇中,我们亦认出这中保借先知的口说:“祭物与素祭你不喜悦,你已通透我的耳。”(咏•参玖•七)代替一切祭献的,是奉献基督的身体,然后分与参与祭献的人。训道篇的作者多次劝人饮食的,不是物质的饮食及找肉欲的快乐,如下面的话,可以证明:“往居丧的家里去,较往有宴会的家里去更好。”(训•柒•二)稍后又继续说:“智慧人的心,在哀悼人的家里,愚昧人的心,在快乐的家里。”(训•柒.)

我以为格外当注意这书中提及两城处:一座是魔鬼的城,另一座是基督的城,及它的国王,即魔鬼与基督:“邦国啊!若你的君王是个幼童,若你的长官清晨宴饮,你就是有祸的!邦国啊!若你的君王是出身贵显的,你的长官又宴饮有时,不为快乐,只求养身,那你是有福的。”(训•拾•十六十七)

因着糊涂,傲慢,冒失,强横等过失,这是青年人习惯犯的过失,我呼幼童为魔鬼。我称基督为自由之子,或圣祖之子,他们属于自由城,由他们基督出世。

地城的君主早晨进食,即在正当时间之前,因为他们不等候来世的福乐,要享受现世的名声。但基督城中的君王,安心等候永福的时期。是为充饥,不为口腹之快乐,他们不会奢望所欺,如圣保禄宗徒所说:“望德不叫人蒙羞。”(罗•伍•五)

《圣咏》上也说:“没有一个期待你的人,能蒙受羞辱。”(咏•贰肆•三)

雅歌已是善人心灵上的愉快,是因着此城,君王及王后,即基督与教会结合。

但这个愉乐隐藏在寓意中,使期望更切,发现时更为愉乐,这样雅歌对新郎说:“因此处女们都爱慕你。”[8](雅•壹•三)新娘则答说:“君王为这束发所系。”(雅•柒•六)[9]

为结束本书起见,我撇下许多事情。

第二十一章 撒罗满以后,在犹大及伊撒尔国的君王

在撒罗满王的继位人中,无论在犹大或伊撒尔国,很少预言过有关基督及教会的事,犹大及伊撒尔国,是因撒罗满的罪,当他儿子勒哈贝罕在位时分成的。

十族选了撒罗满的臣子雅洛贝罕,为撒玛黎雅王,国名伊撒尔,它本来是整个民族的名字。犹大及彼纳雅明两族,因为达味的缘故,为使他的后裔不要失去王位,仍旧属耶路撒冷管辖,名犹大国,因为达味系由这族而出。彼纳雅明族,如我已说过的,亦属这国,达味以前的君王撒乌耳,便是这族人。

犹大及彼纳雅明两族一起组成犹大国,如我已说过的,而别的伊撒尔国,即其他十族,他们有自己的君王。肋未族是司祭族,不侍奉君王,而侍奉天主,是第十三族。因为雅各伯的儿子若瑟不成为一族,却成为两族:厄弗辣因及默纳协。然而更好说:肋未族亦属耶路撒冷国,因为他们在耶路撒冷的圣殿中服务。

两国分成后,撒罗满的儿子勒哈贝罕为犹大王,在耶路撒冷为王;在撒玛黎雅,撒罗满的臣子雅洛贝罕做伊撒尔国王。勒哈贝罕愿意与反叛的人民作战,但天主禁止他们去攻打自己的兄弟,因为天主借先知的口说明是他自己分成两国。

由此可见,这并非由君王或人民的罪恶,而由天主的旨意而成的。两方知道后,乃和平相居,只是国家分庭抗礼,而宗教并没有分开。(列上•拾贰)

第二十二章 雅洛贝罕引人叩拜邪神,但天主不断启示先知,使许多人不犯这个重罪

但伊撒尔王雅洛贝罕,虽然天主给他王国,却心怀诡计,怕依天主的律法,人民至耶路撒冷朝拜天主作祭献,就要叛离自己,去归向达味的后裔。因此他在自己的国中,设了神像,强逼人民与自己一起叩拜。

然而天主不断因先知指责这位君王及仿效他罪恶的继位人与人民。厄里亚及厄里臾二位大先知便生在伊撒尔国,他们作了许多灵迹。

厄里亚说:“我的天主,伊撒尔子民,废除了你的约,毁坏了你的祭坛,用刀杀了你的先知,仅仅剩我一人,他们仍旧寻索我的性命。”(列上•拾玖•十)天主答应他说:尚有七千人,他们的膝,决不屈服于巴哈尔之前。

第二十三章 希伯来人两国的情形,直至两国人民,在不同的时期中,被掳至巴比伦;犹太人回国后,又屈服在罗马人的权下

在犹大国及耶路撒冷,在各时代,亦曾有先知。天主依自己的旨意,遣使他们,以报告必要的事,指责过犯,及支持公正。因为在犹大国,亦如在伊撒尔国,有些君王——虽然他们的数目比较少——因他们的罪恶,得罪了天主,因此与人民一起受了天主的罚。但亦有忠心耿耿的君王,他们的功绩受人赞扬。在伊撒尔国,所有的君王都为非作歹。

两国依照天主的旨意,因平安时傲慢自大,乃遭受灾殃。不但有内战,并与别的民族交战,使天主的仁慈及愤怒表示出来。直至天主大怒时,整个人民为迦尔太人所败,不但国土被蹂躏,连大部分人民都被掳至亚西利人处;先是伊撒尔国人.耶路撒冷城及它的美轮美奂的圣殿被毁后,连犹大国人也被掳。

以后犹大国人得了自由,重建圣殿,虽然许多希伯来人仍居外地,但他们已没有两国,两个君王.只在耶路撒冷有一个君王:照规定时期,他们在可能范围内,由各地走进新盖的圣殿去。

但当时,仍有敌人攻打他们,基督时代,他们正屈服在罗马人的权下。

第二十四章 犹太人最后的先知,约生活在基督诞生时

由巴比伦城回国后,玛拉基亚,哈盖,匝加利亚先知及赫则辣以后,直至基督降生,犹太人就没有先知。若翰洗者的父母匝加利亚及依撒伯尔,生活在基督即将降临的时代。

基督诞生后,有年高德劭的西默盎及亚纳。若翰洗者不但预言已诞生的救世主即将出现,并使人认识他。为此耶稣亦说:“因为众先知和法律讲说预言,直到若翰为止。”(玛•拾陆•十三)

由《福音》中,我们知道这五位的预言。在若翰之前,耶稣的母亲曾作预言,但犹太人不接受他们的预言,但也有许多人接受《福音》,而信仰了他。

那时伊撒尔分为两国,是撒幕尔给撒乌耳预言过,不能更改的。玛拉基亚,哈盖,匝加利亚及赫则辣,是犹太人亦承认的最后先知。他们的著作编人正经中。

在本书中,我想提及他们对基督及教会的预言,但不在本卷内.因为已相当长了,但因上主的助佑,在下卷中。



[1]系由拉丁本(Commutatio)   —字而来,它的意义为变换,依希伯来原文意义,当译为踪迹。

[2]犹太人的君王,大司祭及先知,都用敷油礼祝圣,所以犹太人的君王往往被称为敷油者或受膏者,耶稣被称为基督,即由希腊文(Khristos)敷油一字而来。

[3]希伯来文没有分别,思高《圣经》学会的《圣咏》集都译为达味的歌,或达味的金诗,达味的训言。

[4]现在的《圣经》学者大都否认达味为全部《圣咏》集的作者,他们以为有些是达味的,共七十三篇,有的是科拉子孙的十一篇,有的是亚撒弗子孙的十二篇及别人的,见思高《圣咏》集第三三三六页。

[5]原文(Centonum),本指许多块布的衣服,象征意义指各种曲调集。

[6]熙雍本是山名,耶路撒冷城就造在这山上,所以《圣咏》中往往称耶路撒冷为熙雍城。

[7]   据义文本注解,说五种书都是天主启示的,但是否为撒罗满所著,学者意见不一:

箴言分九段,其中二段为撒罗满的。

训道篇是公元前二三世纪产物,作者姓名不详,撒罗满是公元前十世纪人.

德训篇的作者,为息辣之子耶稣,公元前三世纪末,二世纪初。

智慧篇的作者不详,有人以为可能是大司祭敖尼阿斯,公元前二世纪初。

雅歌题名虽为撒罗满所作,但题名是伪托的,不可依据,作者不可考,是希伯来人晚期或充军后的著作。

更详细的,请阅思高学会所编的智慧书。

[8]圣奥古斯丁的拉丁文为:(Aequitas)公正,现行拉丁《圣经》通俗本为(Recti)正直人;处女系照希伯来原文译出。

[9]原文与拉丁文的意义颇有出入。


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开站时间:2006-12-24
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