第十五卷
圣奥古斯丁在以前四卷中论天地二城的来源后，在以『后四卷，研究它的发展，特别讨论《圣经》中有关这问题的诸章。在本卷中研究《创世记》由加音与亚伯尔直至洪水这几章。
第一章 人类由开始时，走向不同的目标
许多人想象、谈论、描写怡园中的福乐，原祖的生活，他们的罪及罚。我在前几卷中，照《圣经》启示我们的，亦讨论过这问题。若愿意更深研究这问题，当用许多本书去研究，这是本书及时间所不应许的。我的时间有限，不能答复闲手好奇者的问题，他们喜欢发问，却不能弄清。
但我想已解决了宇宙灵魂及人类的来源问题，我将它分为两种，一种依人生活，另一种依天主生活。照神秘的意义，我称它们为二城，即人类的两个团体，一个将永远与天主为王，而另一种要永远与魔鬼受罚。
以后我们再谈二城的结束，现在已足够地论过天使及原祖的来源，已到讨论它们的发展，由原祖开始生育子女，直至人类不再生育为止。现在我们讨论二城的范围，正是死人逝去而婴儿出世的时间。
原祖先生了加音，他属人城，后生亚伯尔，他属天主城。在人间我们遇到的，正如圣保禄宗徒所说的：“但属神的不是在先，而是属生灵的，然后才是属神的。”(格前•拾伍•四六)因此每人由受罚的原祖亚当所生，当然是肉身的，恶的，若信仰基督则可重生，变为精神的，好的，这是我们在人类中所发现的。
二城开始生死进行时，现世城的居民先生，后来是天主城的人民，流亡在现世中，因天主的恩宠而被预定被选，虽流亡此世，然而将为天国的居民。基督亦由被罚的人类而生，但天主像陶人——圣保禄宗徒不是偶然用这比喻的——由同样泥土中，他造了贵贱的器皿。
他先造了贱器，然后造贵器，我再说一遍：在每人身上先是恶元素，当自此开始，但不需要常在此点，然后是好元素，人修德立功，可达到它，达到后就停止不动。因此不是所有恶人都成为善人，但善人先是恶人。人愈改善，不为恶人，就愈快成为善人。
第二章 肉躯的儿子及天主所许的儿子
世间有此城的形象，只是它的形象，而不是实际，表示这城的将来前途，并不能代表它。圣保禄宗徒对这形象及所代表的自由城，向迦拉达人说：“你们愿意属法律下的，请告诉我：你们没有听见法律吗？经上原来记载说：亚巴郎有两个儿子，一个生于婢女，一个生于自由的妇人。但那生于婢女的是按本性生的，至于那生于自由妇人的，却是出于恩许生的。这些事都含有寓意，她们二人原是指两个盟约：一是来自西乃山，那就是哈戛尔——西乃山是在阿拉伯，与现在的耶路撒冷同列——因为她与她的子女同为奴隶￡然而那属天上耶路撒冷的却是自由的，她就是我们的母亲；诚如经上记载说：‘不生育的石女，喜乐吧！不生育的女人，破口欢喜吧！因为弃妇所生的子女竟多于那有丈夫的妇人。’
“兄弟们！至于你们，就像依撒格一样，是恩许的子女。但是，先前按本性生的怎样逼害了那按神恩生的，如今还是这样，然而经上说了什么？M尔将婢女和她的儿子赶走，因为婢女的儿子不能与自由妇人的儿子一同承受家业。’所以兄弟们！我们不是婢女的子女，而是自由妇人的子女。为获得这种自由基督才解救了我们。”(迦•肆•二一〜三一)
圣保禄宗徒教训我们如何去解说《旧约》与《新约》的意义：地城的一部分，系照天城而成，不指地城，而指天城，所以是婢女。它之所以建成，非为自己，而为地城，它虽是预象，但亦有自己的预象，撒辣的婢女哈戛尔及他的儿子是这预象。
光明来时，黑暗消逝。圣保禄宗徒称撒辣为自由人，表示自由城，为指点他，他又用了另一预象：“你将婢女和她的儿子赶走，因为婢女的儿子不能与自由妇人的儿子依撒格一同承受家业。”圣保禄称他为自由妇人的儿子。
所以我们在地城中找到两个形式：一个指出它的存在，另一个是天城的预象。为原罪所污的人性，生地城的人民；天主的恩宠由罪恶中将人性救出，生天城的人民；第一种称为愤怒的器皿，第二种称为怜悯的器皿。
这也由亚巴郎的两个儿子表示出来，一个为依色马，为婢女哈戛尔依人性而生的；另一个为依撒格，由自由妇女，因天主的应许而生。二人都由亚巴郎所生，第一个由肉欲所生，是人性的象征；另一个由天主的应许所生，是指点恩宠。一个表示人性的秩序，另一个指示天主的恩惠。
第三章 荒胎的撒辣，因天主的恩宠而怀孕
撒辣是石女，不能生子，希望从自己的婢女处有个儿子，于是将她给自己的丈夫，使能怀孕，因她自己不能由丈夫怀孕，她乃利用自己对婢女身上的权利，要求夫妇的责任。
所以依色玛黑耳，如其他的人一般，由男女性交，依人性普通的律法而生。说他依肉身而生，并非这不是天主的恩惠，或天主没有帮助，他的“智慧毅然从地极的这边直达那边，从容地治理万物”(智•捌•一)，而是因为愿意指出天主将赐的特恩，当在本性之外赏赐一子。
因为照自然的律法，老年夫妇，如亚巴郎及撒辣不能生育子女，何况撒辣又是石女，连青年时她都不能生育，是她的石女性害了她的青春。
若生育不属犯罪后的人性，这是指出人性犯罪后受了罚，以后就不能得幸福了。所以依撒格由天主的应许而生，正可表示恩宠之子，自由城之人民，是永远和平的友伴，没有自私的意志，只有永久不变的善，大家同心戮力，一心一意听天主的命，爱慕天主。
第四章 地城的战争与和平
地城不是永远的，因为它受永罚时，已不是城了。它在世上有其财富，获得后，能使人民享受所能的福乐=但它不能使爱它的没有痛苦，因而屡次地城为战争所分裂，以谋暂时的胜利。
它的一部分，攻打另一部分，自己臣服毛病，却以为战胜了万民。它若胜利后，傲慢自大，就会灭亡；若想自己的境地及普通的灾祸，就要为能遇到的不顺心的事件而忧心忡忡，不为顺利的事而自满，因为这胜利只是暂时的，因为不能常常控制战败的人。
然而不能说地城所期望的不是好事，因为人类能因它而改善，它期望世间太平，却愿以战争而获得它。若一部分战胜了，已经没有阻碍，乃有和平，彼此战争，是不会有和平的。因为不能同时获得，所以不得巳而交战。这是辛苦作战后而得的胜利，这是由胜利而得的和平。
若为正义而战的人获得胜利，谁会怀疑胜利是可赞扬的，而和平是可期望的。这的确是好事，是天主的恩惠。然而若他们放弃天上城的更好事物，那里的胜利是稳固的，和平是绝对的，永远的；若他们以世间的事物为独一善事，爱它们超过天上更好的事物，则会发生不幸，且日益扩大。
第五章 地城的第一建立人杀了自己的兄弟，罗马城的建立人亦仿效他，杀死自己的兄弟
地城的第一个建立人，杀了自己的兄弟，是因着嫉妒杀了他的兄弟，他是天城的人民，而生活在现世。因此不必奇怪，这第一个榜样，将为地城领袖罗马所仿效，它将管辖万民。在罗马城建立时，亦犯了重罪。诗人路甘(Lucanus)写说：“城墙沾满兄弟的鲜血。”罗马历史记载，罗马城建立时雷姆(Remus)为哥哥罗马禄(Romulus)所杀。
但这个罪恶与前不同，雷姆与罗马禄都是这城的居民，二人都贪求建立罗马城的光荣，但由二人所分，这光荣就不会这么大了。想得统治光荣的人，若统治权与人平分秋色，就要大减其威风，为使一人独霸称雄，另一个就被取消了。这样，因为罪恶，权力加大了，却是恶势力，若不犯罪，固然权力更小，却是更好。
但在加音及亚伯尔中，并不争求世物。加音恨自己的兄弟，亦不会是因为二人一同统治，权力就更小。因为亚伯尔一定不想在哥哥所建立的城中南面称孤，而是由妒忌心而来，恶人嫉妒善人，正因为他们是善人，而自己却是恶人。
慈善并不因为有一位同伴而褪色，反而更为伟大，因为在兄弟和睦中，慈善就更为伟大。然而不愿与人共享的，就不会有这类统治权，若喜与朋友共同享受，就会更大。
在罗马禄及雷姆中发生的事，指出地城如何分法，而加音与亚伯尔中的事，指出二城中的仇恨，即天主的与人的。恶人彼此交战，善人与恶人中，亦战争不停。起初的人，尚未成全，用自己互相战争的理由，亦能与善人作战。因为在人中：“肉身想反对神魂，而神魂想反对肉身。”(迦•伍•十七)
这样，一人精神方面的欲望，能攻打另一人的欲望，一人肉身的欲望，亦能反对另一人的精神欲望，如善人与恶人中的战争。尚未完成的善人，能因肉欲互相作战，如善人与恶人中一般，为使胜利者互相交战，以得最后的胜利。
第六章 因着犯罪而软弱，天主城中的人亦能在现世受罪
我在第十四卷中已提及原祖违命后的罚，人性软弱，非由本性而来，却是毛病，为此圣保禄宗徒向在世依信仰生活而修德的人说：“你们应该彼此帮助背负重担，这样你们就能满全了基督的法律。”(迦•陆•二)
他在别处又说：“我们还劝勉你们，劝戒闲荡的，宽慰怯懦的，扶持软弱的，容忍一切人！要小心，人对人不要以恶对恶。”(得前•伍•十四〜十五)
又说：“如果见一个人陷于过犯之中，你们既是属神的人，就该以柔和的心神矫正这样的人；你们也要留心，免得你们也陷于诱惑。”(迦•陆•一)又说：“不可让太阳在你们含怒时西落。”
《福音》中说：“如果你的兄弟得罪了你，去，要在你和他独处的时候，规劝他。”(玛•拾捌•十五)
为此，圣保禄宗徒，为使罪恶不引起人讨厌说：“犯罪的人，你要在众人前加以斥责，为叫其余的人有所警惕。”(弟前•伍•二)
因此我们当互相宽恕，竭力保持和平，不然，不能享见天主，为此吾主耶稣说了那个仆人欠主人一万元而得到宽恕，但因不愿宽恕同事一百元，而受到主人的恐吓后，继续说：“如果你们不各自从心里宽恕自己的兄弟，我的天父也要这样对待你们。”(玛•拾捌•三五)天主城的人民，在现世时期望天乡，亦当小心。天主圣神在内工作，以使外面的药能发生效力。不然的话，即天主自己利用受造物，借人的形象，对人的五官发言，或梦中示意，若天主的恩宠不帮助理智的话，任何宣讲都毫无裨益。
天主将愤怒之器与慈惠之器分开时，因为他明了这个秘密，就是这样做。因为若因着天主的助佑，在我们身上的罪恶——这已是罪罚——如同圣保禄宗徒教训我们的，但不能完全控制我们的肉身，强逼它顺从欲情，或将肢体作为罪恶，而能引导人，在世平安，并永远为王，毫无罪恶。
第七章 加音犯罪的原因，连天主亦不能使他不去犯罪
天主对加音谈话，如他对初期人类说话时一般，以同伴身份而发言，如我已经说过的，但得到什么益处呢？天主警告他后，他岂放弃了杀害弟弟的主意？天主对二人的祭献态度不同，悦纳亚伯尔的祭献，摈弃加音的祭献，没有疑惑的，这是由外面的表示可得而知的。
天主这样做，因为加音的行为恶劣，亚伯尔的行为圣善，于是加音大失所望，垂头丧气，如《圣经》上所说：“你为什么愤怒？为什么面容懊丧？你若做得好，你没有不仰首的，你若行得不好，罪孽必伏于你门前，它要获得你，但你要制伏它。”(创•肆•六〜七)[1]
天主为何如此警告加音，原因不清楚：“你若做得好，没有不仰首的；你若行为不好，罪孽必伏于你门前。”这些话能有许多解说，《圣经》注解家当依信仰的规则去解说。
好的祭献，是献于天主的，只能向他献祭。若不注意时间、地方、祭品自身，谁作祭献，谁受祭献，祭献后，祭品分给谁，就是分别不清，因此当谨慎从事。若祭献非在其所，或不在此处而当在他处祭献，或祭非其时，或所献为任何地方不当献者，或人将献于天主的最好部分归属自己，或使无权享受祭品的外人享受，就是分辨不清。
不易看出加音因何事使天主不悦，但圣若望宗徒论这二位兄弟说：“不可像那属于恶者和杀害自己兄弟的加音；加音究竟为了什么杀害了他？因为他自己的行为是邪恶的，而他兄弟的行为是正义的。”(若一•叁•十二)可以知道天主不悦加音的祭品，是因为他没有好好分清，只给天主一部分，却将全部归于自己。
不随从天主的旨意，而照自己私意的人亦如此，他们向天主作祭献，以求悦乐他，不是求他帮助自己战胜私欲，是为顺从欲情。这是地城的特点：叩拜天主或神，使因他们的助佑，使能在胜利及和平时，不谋公益，而为控制别人。
善人利用世物，以享受天主，而恶人反愿利用天主，以享受世物，但都相信天主存在及他亭毒万物，还有的人连这点都不相信，自然更不可取了。
加音看出天主悦纳弟弟的祭献，当反心诚意，仿效弟弟，不发骄傲，而效法他的德行，他反而忧愁，垂头丧气。于是天主严厉地指责他，因为他竟为弟弟的善行而忧愁。天主指责他说：“你为什么愤怒？为什么面容懊丧?”天主一定问他这点。天主看出他嫉妒弟弟，为此指责他。
人不知他人的心事，不能看出他忧愁，是因为得罪了天主，或是因着弟弟的善行，因为他悦乐了天主，天主也悦纳了他的祭品。天主解说了为何自己不悦纳他的祭献，使他扪心自责，不要见怪自己的弟弟，因为他分辨不清，所以祭献不为天主所悦纳，而嫉妒弟弟更为不当。
但天主给他一个圣善的命令：“你若行得不好，罪恶必伏于门前，它要获得你，但你要制伏它。”是弟弟的贪心，不，是罪恶的贪心，因为天主先说：“你为什么愤怒？”然后说：“若你行得不好，罪孽必伏于门前，它要获得你，但你要制伏它。”
亦可视作人不当将罪恶归于他人，而归于自己。“但你要制伏它”，是指点痛悔，求宽赦，不是宣讲家的口气，而是出命人的口气。人不为罪恶辩护，便为罪恶所控制。
但亦可视肉欲为罪恶，为此圣保禄宗徒说：“因为肉身想相反神魂。”(迦•伍•十七)嫉妒亦然，它使加音犯了杀害兄弟的罪过，这就是：“罪孽必伏于你门前，它要获得你，但你要制伏它。”
我们下份激动时，圣保禄宗徒即称它为罪恶说：“然而现今已不是我做那事，而是住在我内的罪恶。”(罗•柒•十七)哲学家也称它为恶，所以它不可指挥，当由理智领导，远离罪恶。我们发觉下份要犯罪时，就当听从圣保禄宗徒的话：“也不要把你们的肢体交与罪恶，做不义的武器。”(罗•陆•十三)应当服从理智，由它指导。
这是天主命对自己弟弟发怒，想杀害他，不愿效法他的加音说的。你当离开罪恶，罪恶不可控制你的肢体，不要顺从它的意愿，不可将你的肢体，成为犯罪的工具。“罪孽伏于门下”，即当压制它，不让它自由。“但你要制伏它”，外面不可作恶，使内中在理智控制之下，亦不扰乱。
在《圣经》中，天主对女人厄娃亦说了类似的话，她受了魔鬼借人形象的哄骗，与丈夫一同受死亡的罚，天主对女人说了下面的话后：“我要加增你怀孕的苦楚，在痛苦中分娩。”(创•叁•十六)
又继续说：“你仍要恋慕你的丈夫，他要管辖你。”
上面天主对加音犯罪及肉欲所说的，此地对犯罪的女子亦同样地说了，由此可结论道：丈夫当领导妻子，如精神领导肉身一样。为此圣保禄宗徒写说：“做丈夫的也应当如此爱自己的妻子，如同爱自己的身体一般，从来没有人恨自己的肉身。”(厄•伍•二八)
这些话当医治我们自己，不当视为他人所说，而加以藐视，然而加音却违犯了天主的诫命，因为他的嫉妒反而加增，乃用诡计杀了自己的兄弟，这是地城创立人的行为。
我且不说加音亦象征犹太人杀了基督，他是人类的牧童，羊群的牧童亚伯尔的预象，因为只是先知的预象，如我反对马尼盖派人法斯都(Faustus)书中已说过的[2]。
第八章 为何加音在人类初期，造了城子
现在我当卫护《圣经》的历史价值，不要有人以为《圣经》所记载的是假的，因为它记载当时世间只有四人，或更好说加音杀死弟弟后，只有三个，却造了一座城，即人类原祖亚当，加音及他的儿子厄诺客(Enoch)，这城就名为厄诺客城。
但设难的人忘记了《圣经》的作者，不该将当时生存的人一一说出，他能只记载对他目的有关系的人。天主圣神启示作者的目的，是由一人而至亚巴郎，由亚巴郎而至天主的人民。
这个民族与其他民族不同，它预象永远的城，它的创立人是耶稣基督，但没有忽略地上人的城，为使天主之城与人间之城比较之下，更为灿烂。
既然《圣经》上记载每人的年龄，结束时说：“他生子养女。”他活了多少年，然后死去，而不提他们子女的名字，但我们可以相信在这年代中，能生许多人，他们团结后，造了好几座城。
《圣经》是由天主启示而写成的，他先愿意将二城分清，即依人生活的城与照天主生活的城，即天主子的城，直至洪水，那时提及两个团体的分离及结合。分别，因为不同的谱系分开记叙，即加音及协特(Seth)的谱系，他由亚当所生，以代替被害的亚伯尔。结合，因为人日趋于恶，成为恶人，乃为洪水所灭。
只有一个义人诺厄(Noe)与他的妻子及三个儿子与他们的妻子，集在方舟中，得以脱免人类的毁灭。
《圣经》上记载：“加音认识了自己的妻子，他妻子怀孕，生了厄诺客。加音建筑了一座城，就以他的儿子的名字，称之为厄诺客。”(创•肆•十七)厄诺客并不一定是长子，其实不然：因为《圣经》上说“加音认识了自己的妻子”，似乎是第一次与她性交。
《圣经》对原祖亚当亦如此说，不但是加音，似乎是他的长子，以后亦如此：“亚当又与自己的妻子同房，她就生了一个儿子，起名协特。”(创•肆•二五)
由此可知《圣经》用这种说法，以指人怀孕，虽然不为所有人都如此，并且不是夫妇第一次性交。而且没有充分理由，相信厄诺客是加音的长子，因为城即以他儿子的名字而起名。
我们可以承认，因着特别的理由，父亲虽有别的子女，但父亲特别宠爱他。犹大也不是长子，但由他犹太省及犹太人而得名。
即厄诺客是创立这城人的长子，我们不可相信父亲用儿子的名字称城，是孩子刚刚呱呱坠地。
因为一座城不能由一人而建，它只能由人的团体而成。若这人的子女众多，形成一个民族，那时候可能建立一座新城，用长子的名字来称它。
当时人的年龄很长，除了《圣经》所说的，在洪水以前，年龄最小的，也有七百五十三岁。年寿最高的超过九百岁，但没有一人达到一千岁。
谁能疑惑一个人在世时，人类如繁殖，可以造好几座城。这点由亚巴郎一人在四百年间，生了这么多的人，出埃及时，已是一个民族，能执武器的，就有六十万人。我暂且不提依仕美人，因为不属伊撒尔人民，他们是由亚巴郎的孙子，雅各伯的哥哥黑撒乌所生，及其他由亚巴郎所生的民族，但不由撒辣所生。
第九章 洪水前的人长寿，身躯魁伟
没有一个明智人，会疑惑加音能造一座大城，因为当时人的寿是这么高。可能有教外人能提出一个问题：依《圣经》的作者，当时人都长命百岁，因此不当置信，他们也不相信当时的人，身躯比我们雄壮。
拉丁伟大诗人维治利记载当时一个人在作战时，拿起一块大石头，作为界石，跑出去投向人说：“这块石头非常的大，当时最有力的十二人，不能将它由地上举起。”那么，在洪水以前，世界上的人一定更为强壮了。
由年代荒远，或因河水或其他原因，坟墓大开，露出巨人的骨架来。
我自己与几位同伴，在乌底格(Utica)海边，找到人的大牙，若将它分开，像我们人身上的，可能有一百人左右，我想这是巨人的牙齿[3]。
当时的人都比我们更为巨大，巨人自然更不必提了。当时及现代的人都有超乎普通人的身躯。
自然学家小柏理义承认年代越晚，人身愈小。荷马在自己的诗中，亦屡次抱怨这事，不是诗人的幻想，而是以历史家的态度，如一位史学家，记述奇异人物一样。如我所说的，屡次发现的骨头，历代不变，可以证明古代人的体格是如何的巨大。
但我们现在没有证据，来证明当时人的高寿。但我们不可不信当时《圣经》上的历史价值，若看出预言的事，它已经实行了。
柏理义并说：当时尚有一个人，可活二百岁。.若我们相信，在我们不知道的地方，人的寿要比年龄高，我们为何不信古代亦然？难道只当相信别处的，而不信此地的；信古代的，而不信现在的？
第十章 希伯来人，与我们的福音中有何区别
虽然在希伯来文，及我们的本文中，对年龄的分别，我不知道是如何而来，但并不使我们相信当时的人，没有活得这么长寿。我们的拉丁圣经文中，原祖亚当，生儿子协特时，有二百三十岁，而希伯来文书中，则为一百三十岁。
在我们的拉丁文书中，原祖生了后，尚活七百年，而在希伯来文则为八百年；最后数字二者皆同。在以后的谱系中亦然。在拉丁文本中，原祖生育前，比希伯来的人更多几岁，生产后则少活几岁，y旦最大的数字，二者中常相同。
对第六代，在各本中没有分别。但在第七代，记载厄诺客去世时，他没有死，是天主将他带到别处，也如以前年代一样，有一百年的分别；但其总数则相同；在二者中厄诺客被带去前，都活了三百六十五岁。
第八代只有小困难，且与其他不同：默突生冷(Matusalem)由互诺客而生，生子女前，照希伯来文不是小一百岁，而是大二十岁；在拉丁本中是生子女后加了二十岁，所以总数仍吻合。
第九代即默突生冷的儿子，诺厄的父亲拉默克(Lamech)，年岁少有不同；在希伯来文，比在拉丁本中，他多了二十四岁；他生诺厄前，依希伯来文，他少了六岁，生后却多了三十岁；除了六岁舌，还剩下二十六岁的区别。
第十一章 依照默突生冷的年龄，他在洪水后，尚活了十四年
因着希伯来文本及拉丁文本的区别，乃发生了著名的问题；因为计算起来，默突生冷在洪水后尚活了十四年，而《圣经》上却说当时地上的人，除了在方舟的八口外，皆被洪水淹死，所以默突生冷亦在其中。
依拉丁文本，默突生冷在拉默客前，有一百六十七岁，拉默客生诺厄前有一百八十八岁，共三百五十五岁。若加上诺厄的六百岁，洪水开始，则由默突生冷至洪水为九百五十五年。默突生冷活了九百六十九岁，因为他生拉默克前，已有一百六十七岁，生后又活了八百零二岁，共为九百六十九岁，如巳说过的。由此数减自默突生冷至洪水九百五十五年，尚有十四年，所以他在洪水后尚活了十四年。
为此有人以为若他不在地上生活，因为所有人都已死去，而依人性不能在水中生活，他与被接去的父亲生活片刻，直至洪水完毕；这是为不减轻教会对古本《圣经》的价值，而犹太人的书籍，则不及我们的《圣经》本之可信。
他们不愿承认我们的经书中，能有错误的解说，却承认经过希腊文译拉丁文的希伯来原文有伪造处。他们说：七十贤士在同一时，合心同意地[4]译了《圣经》，不能错误或骗人，因为他们没有利益；而犹太人可能因梅瑟书籍及先知书籍译成拉丁文，在他们的书中换了一点，以减轻我们书中的权威。
在这问题上，各人可随自己的意见，但默突生冷一定没有活至洪水以后，而死在洪水那年，若希伯来文经书所写的数字是对的话。
依照本书的需要，讨论七十贤人译者时，因着天主的助佑，我将清楚确定地说出我的意见。
为现在的问题，只要证明，依照各种本的《圣经》，当时的人长寿，一人一生时，人类能繁殖至建筑一城，他由当时独一人类之原祖父母所生。
第十二章 不信古时人长寿的意见
有人主张当时的年月当别样算法，十年才算我们的一年，所以他们说：读到某人活了九百岁，当懂为九十岁，因为当时十年等于我们的一年。我们的十年等于他的一百年，这意见似乎不可信。
为此依照他们，亚当二十三岁时生协特，他生厄诺市时为二十岁六个月，《圣经》上却说二百零五岁。因为照他们的意见，古代人将我们的一年分成十份，称每份为一年，当以平方式乘之。天主在六日内造了天地万物，在第七日休息；对这点，我在第十一卷中已讨论过。
以平方式六乘六等于三十六，再乘以十，等于三百六十日，即阴历十二个月。对阳历年尚缺少五日又四分之一。在闰年以四乘之，得整一个月；古时人将这些日子放人，以求年数，罗马人则称之为闰月。
协特的儿子厄诺市生刻南(Caimm)时为十九岁，而《圣经》上说：一百九十岁。在洪水以前生育的年代中，在我们的经书内，没有一个少于一百以下的，有一百二十岁以上。生子育女的，在青年生子的也有一百六十岁。因为依照他们，任何人十岁不能生子，他们被称为有一百岁，而十六岁，即《圣经》上所说一百六十岁，已可生养子女了。
为使人相信可以另外计算年月起见，他们说在历史上，埃及人一年只有四个月；柯加纳人(Acarna)的一年有7K个月，而拉维尼人(Lavinii)的一年有十三个月。
贝理义•塞公度(Plinius)以为《圣经》上说某人活了一百五十二岁，某人多活十岁，另一人活二百岁，别人活三百岁，也有人活五百岁，六百岁，或竟八百岁的，是由不知计算年代的缘故。
他说：有人以夏季为一年，别人却将冬季作为一年；别人如亚加地(Arcadii)以四季为一年，所以三个月算一年。他还说：埃及人一年有四个月，如我们已说过的，在满月时就算一年；为此每人可活数千年。
别人不愿毁坏《圣经》历史的价值，且设法以可能的证据来加强它，说古代人长寿——没有想到是如何的不明智——是因为一年的时间短促，当时十年等于我们的一年，我们的十年等于他们的一百年。我可以显明的证据，证明这意见的错误；但以前更好说出何种意见较有可能性。
我们可用希伯来文《圣经》，来证明这意见的错误，依此，亚当生第三子时，只有一百三十岁，而不是二百三十岁；这数字等于我们的十三岁，则他生长子时，只有十一岁余，依自然律法，谁在这种年龄能生男育女呢？[5]
我们暂且不论亚当，他被造时，就可能生育，因为他受造时，不会像儿童的侏儒。但他的儿子不是如我们的书中，生厄诺市时二百零五岁，而是一百零五岁，因此只有十一岁。他的儿子刻南生玛哈拉肋耳时只有七十岁，若当时七十年等于我们的七年，谁在七岁能生育子女呢？
第十三章 在计算年代时，当将希伯来文的权威，放在七十贤士以上否
若我主张这一点，就会有人反对我，说这是由于犹太人的捏造，我已讨论过这问题了，而著名的贤士，是不会撒谎的。
若对这问题，我问，何者比较可信，犹太人散居各地，能同心合意造出这谎言，因为嫉妒别人的权威，自己却摈弃了真理，或七十位犹太贤士，共在一处——埃及王托勒密是为这个目的邀请他们的——嫉妒外人的真理，为此戮力同心地做了这事。我若问此，谁不看出二事之中，哪一件比较可信呢？
一个明智人如何能相信犹太人，定然诡计多端，能在散布各处的《圣经》本中做到这点，因为嫉妒外教人的真理，乃同心合力，做了著名七十贤士所做的。
更可信的，是这类事在托勒密王的图书馆中，抄写这类事时，在第一本有了错误，由此而传至其他各本。这个概况，对默突生冷及其他人的猜测，因多了二十四岁，所以总数不合。
在这些本中，常发生同样的错误，有的生子前少了一百岁，别的则多了几年，缺少的补上，多的除掉，而总数相同。这种方法，在第一、第二、第三、第四、第五及第七代都可发现。可以说这种固定性的错误，不是偶然的，而是有意造成的。
在希腊文、拉丁文及希伯来文本中的数字不同，没有同样添加及减少一百岁，对好几代都如此，不当归于犹太人的狡猾，或七十贤士的明智及努力，而是第一个在托勒密王图书馆抄写人的疏忽错误。当时抄写员工作疏忽懒惰，修改时更马虎，加上容易懂得，或学习上有用的。
谁会想记住数千人名，以区别犹太人的支派，这有何益处？深加研究这类事，更有何益？
在数代中，有些地方加上一百年，有些地方少一百年生子后，已有的年代就缺少，没有的加上，使总数符合，所以这样做的原因，是使人相信古代人寿命很长，但年月却很短。这样，使他们已经发育能生子，这样，使不信的人知道，当时的一百年等于我们的十年。
为使人相信古时人长寿起见，还不到生殖年龄的，就加上一百岁，在子女生后，又减去一百岁。这样，亦使人相信年龄不同也能生子，但不损害每人的实际年龄。
但为第六代为何不这样做呢？最可能的理由是：只在需要时这样做，不需要时，就不做了。在希伯来文中协特生厄诺，那时只有一百六十二岁，因年月的短促，等于我们的十六岁二个月，这已是可生产的年龄了，因此不需要加上一百岁，以得二十六岁；在厄诺市生后，也不必减去一百岁，因为以前就没有加，为此在各本中，没有分别。
此处发生一个问题：为何在八代，默突生冷生拉默克前，依希伯来文有一百八十二岁，在拉丁本则少二十岁，而普通是加一百年；拉默克出世后，再加上去，以得同样的总数。若因生殖能力，将一百七十岁变为十七岁，就不必增减.因为已足生殖的年龄，若不够则加上一百岁。因此我们可以相信二十岁的错误是偶然的事，减去后，以后没有加上，以得同样的总数。
是否我们该当相信这是因诡计而做的，以隐藏，先去一百岁，后加一百岁的冀图，因为在此不必的境遇中，亦做同样的事，不是一百岁，而是别种数字，先减后加。
无论如何，相信这样或那样，我不疑惑，在各种本中有不同时，而因两种事实又不能同时是真的，该当相信译文的原文，因为在几本中，三本希腊文本，一本拉丁文，一本西利亚文，都写着默突生冷在洪水前六年死去。
第十四章 古代的年岁，等于我们的年岁
现在我们看看如何能证明当时十年不是这样短促，等于我们的一年，古代人的长寿，等于我们现在的年岁[6]。
在诺厄六百岁时，为何《圣经》上写说：“当诺厄六百岁，二月十七的那天，深渊的泉水冒出来，天上的水闸也都张开。”(创•柒•十一)若那年这样短促，要十年才等于我们的一年，即有三十六日。一定的，古代人的一年这样短促，或没有月，或有十二月，而每月只有三天。
为何《圣经》上说“六百岁，二月二十七日”，除非当时的年月，如现在的年月一样。不然的话，如何能说洪水是在二月二十七日开始呢？
在洪水结束时，《圣经》上又写着：“七月十七日，方舟停于阿辣辣特山顶。洪水逐渐下落，直到十月，十月初一日，山岭都露出来。”(创•捌•四〜五)
若月日如现在一样，年亦当如此，若一月只有三日，就不能有二十七日。若三月之三十一分，以比例减少一切，名为一日，洪水尚不及我们的四日，而《圣经》上却说是四十天，四十夜。谁能接受这样的糊涂说法呢？
所以不当有这类的错误，以错误的假说，维持《圣经》一处的权威，而毁坏别处的权威。
当时的一天是二十四小时，一月如现在一样，依月亮的盈缺，一年有阳历的十二个月五天及四分之一。
诺厄六百岁，二月二十七日洪水开始时，如现在一样的长。四十天四十夜不停地下雨，当时一日不是两点多钟，而是日夜二十四点钟。所以古时人长寿直至九百多岁，亚巴郎一百七十五岁，他的儿子依撒格一百八十岁；他的儿子雅各伯一百五十岁，后来梅瑟活了一百二十岁。当时的年月，如现在人活至七十、八十一样长，更老则如《圣经》所说：“中间所能自夸的，却只是虚无与劳苦。”(咏•捌玖•十)
在我们的拉丁文《圣经》及希伯来文《圣经》中，在数字方面，若有区别，对古人的长寿并无分别，若少有分别，不能同时是真时，当在原文中去找真理。虽然这是到处可以做到的，但谁也不敢改正七十贤士本与希伯来文不同的地方，这也是合理的。
对这问题，在适当的地方，若有天主的助佑，我当更详细地讨论，现在先论紧急的问题。谁也不能疑惑，由原祖所生的加音，当时人既然如此长寿，他自然能建立地上的城，而不是天主的城，我在这部巨作中，就是要讨论天主之城。
第十五章 古时人直至生育子女，没有性交，这事可信否
但有人反对说：古时人没有发绝色愿，当生育子女，一百年间，或照希伯来文本八十、七十、六十年中，没有性交，或者有过，但不生育子女吗？
对这问题能有两种答复：或是年龄越长，发育越晚；或依我的意见，更为可信的，是《圣经》没有提及长子，而只记载至诺厄的系统，由诺厄至亚巴郎，以后所记载代数直至需要的时间，以达到在现世漂流，而在寻找天乡的光荣的城。
不能否认，由原祖父母男女性交，第一个所生的是加音。若加音生下时，不是夫妇所生的第一个人，亚当就不会说《圣经》上所载的话：“借着天主我得了一个人。”(创•肆•一)
继续而生的是亚伯尔，后为其兄所杀害，他是天主城在世间的预象，因为他第一个表示当受恶人的难为，他们是世俗之子，喜好地上的来源，只能享受世间的快乐。但《圣经》没有记载亚当几岁生了他。
然后依照次序，是加音的子女，及亚当所生，以代替为哥哥所杀害的。《圣经》记载他说：“起名叫协特说：天主另赐给我一个儿子，代替加音所杀的亚伯尔。”(创•肆•二五)
协特及加音的后代，以不同的系统，指出我们讨论的二城。一个是在世流浪的天主之城，另一个是地城，它只知道求世间的暂时快乐，以为是独一的福乐。《圣经》没有提及加音的子孙，直至第八代，生子育女时。天主圣神，不愿在洪水前提及地城的人类系统，却提及天上城子的系统，因为它似乎更值得提及。
协特生产时，《圣经》提及他父亲的年龄，他已生过别的子女，谁敢说亚当只生了加音及亚伯尔。我们不当相信，《圣经》只提他们二人的出生，就以为原祖只生了他们。《圣经》上只说：他生子育女，但没有说出名字，或者就可以预料子女的数目。
亚当生了协特后，由天主的启示，可以说：“天主另赐给我一个儿子，代替加音所杀的亚伯尔。”并非协特照时间次序，生于亚伯尔之后，而是他将继续圣德的次序。为此《圣经》上说：“协特一百零五岁生厄诺市。”(创•伍•六)除非是冒失鬼，谁敢说：这是他的长子呢？
我们要惊奇地问说：他没有发贞洁愿，如何能长期不结婚，或结了婚，而没有生育呢？但《圣经》上说：“协特生子养女，享寿九百一十二岁而死。”(创•伍.七〜八)从此以后，《圣经》凡提及他们年龄的，就说他们生子养女。
因此《圣经》提名的儿子，并不一定是长子，似乎不可信，在能生育前，竟度过这么多的年月，或没有结婚，或没有行房事，所提及名字的，是他们的长子，这似乎也不可信。
《圣经》的作者，愿意达到诺厄的出生及平生，在他的时代，发生了洪水，世世相传，并不记父母所生的长子，而记出生的次序。
我用一个榜样，指明这事的可能性：圣玛窦愿提及耶稣基督的人性出生，在他的祖先中，由亚巴郎开始，而至达味说：“亚巴郎生了依撒格。”为何不提及以前出世的依撒玛尔？又说：“依撒格生了雅各伯。”为何不提及长子黑撒乌？因为由他不能达到达味。以后又继续说：“雅各伯生了犹大及其兄弟。”难道犹大是长子吗？
又继续说：“犹大生帕勒兹和则辣黑。”(玛•壹•三)在这孪生兄弟中，没有一个是长子，因为犹大已生过三个子女。所以《圣经》的作者，采取了可以达到达味的系统。由此可知在洪水前，亦未提及长子，只提及诺厄的系统。因此我们不必费心去研究他们发育迟浼的不重要问题了。
第十六章 古时婚姻的权利，与后来婚姻的权利不同
原祖与由他肋骨造成的女子性交后，人类需以婚姻增加人数，除了原祖父母所生的以外，没有别人，所以当时的男子只能娶自己的姐妹，这事在古时是必要的，以后就为宗教所禁止。
为使人类互相亲爱，彼此和睦，一个男子不可有好几个妻子，每个女人当有自己的丈夫。若许多的女人与不同的男人结婚，社会上的往来就更巩固。
父亲与岳父，亲属不同。每人都有父亲，异于岳父，爱情乃能普及更多的人。亚当只是他一人，为自己结婚的子女，是父亲也是岳父；同样，他的妻子夏娃，同时是母亲及岳母。
若岳母与母亲不同，社会的联系就更为广泛。姐妹成为妻子，只有一种亲属，若姐妹与妻子不同，人类的亲戚关系自然更为广泛。但当时这是不可能的，因为由原祖父母所生的，只有兄弟姐妹。
人类增加后，可以娶姐妹以外的女人为妻子，兄弟姐妹结婚，就变为不许可的。若最初的侄儿本能娶表姐妹为妻，而娶姐妹为妻，不是两个亲戚，而竟是三种亲属在一人身上了。
为使爱情普及更多的人，当推至许多不同的家庭中，不然的话，同一男人将是父亲、岳父、叔父；而他的妻子同时是母亲、姑母及岳母了；而他们的儿子，不但是兄弟姻亲，还是表兄弟，因为是兄弟的儿子。
这类亲属关系，将三种关系系于一身，本可将九人联系起来，若每个丈夫有自己的妻子，这样，一个男人能有一个姐妹，另一个妻子，一个表姐妹；一个父亲，一个叔父，一个岳父；有一个女人为母亲，另一个为姑母，又一个为岳母。这样，社会的关系，不在少数人间，而在更大的人群中了。
人类增加后，在敬邪神的外教人中，亦遵守这条规诫，若法律许可兄弟姐妹间结婚，但正人君子都以这类放肆为可耻。若人类初期，能娶姐妹为妻，但这事如此相反人性，似乎总不能许可，因为习惯能容忍或损伤人的感情，它在这事上，压制肉情，将毁坏或损伤它的，都视为罪恶。
若因贪心，侵犯他人田地的界限，是不公义之事，为寻找肉欲的快乐，越过礼义的界限，自然更为丑恶。
在我们时代，也有兄弟姐妹，或表兄弟表姐妹中结婚的，在古时因道德观念，却很少实行。虽然法律准许，因为天主及人的法律都未加禁止。若一件许可的事情引人厌恶，因为它与不许的事情相近，与表姐妹结婚，好像与姐妹结婚一样，因为因着血亲，表兄弟姐妹，也是兄弟姐妹。
古时为父者，设法将亲属关系因代代相传，越来越远，为使不断绝起见，用婚姻使已将断绝的亲属关系.重新恢复起来。所以世界充斥人类后，男人已不愿娶父母的姐妹为妻，而娶亲戚中的女子为妻。
但谁会疑惑，当时表兄弟姐妹中结婚，亦在禁止之内？这不但是为使亲属普及关系，如我已说过的.使一人没有两种亲属关系，因为可分于二人，但因自然的廉耻，使人在亲属前，压制生殖的肉情，因为在夫妇中，亦有廉耻。
所以男女性交，以传衍人类，似乎是社会的园圃：地上的城子咸需要生产。而上天之城还需要重生.以避免生产的毛病：圣经》上没有记载在洪水前，曾有重大的表记，即使有的话.也没有说出是何种，以后天主才给亚巴郎割损之礼。
但《圣经》却记载上古时代的人亦祭献天主，由加音及亚伯尔兄弟的祭献中，可以看出。诺厄在洪水后，立即祭献天主。
在前卷中，我巳讨论过这问题，说魔鬼，愿人信自己为神，要人祭献他们，他们以此为荣，因为他们知道真祭献只当归于真天主。
第十七章 一人生了两个父亲及领袖
亚当是两种团体的父亲，即地城与天城的父亲。亚伯尔被杀害，是奇妙的表记：加音与协特将是二城的父亲。由他们的子孙中，明显露出人类二城的标记。
加音生厄诺市，以他的名字造了一座城，是地上的城，不是在世游旅的天城，因它只注意人间世福及平安。加音的意义为“获得”，所以他出生时，他的父亲说：“借着天主我得了一个人。”(创.肆.一)
厄诺市的意义为“落成”，地城就在建筑的地方落成了，因为谁有目的，就达到它。协特的意义可为“复活”，他的儿子厄诺市的意义是“人”，但不如亚当一样，它的意义亦为“人”，因为在希伯来文，这名字为男女所共有，如《圣经》上所说：“并且造了一男一女，在造他们的时候，天主祝福他们，称他们为人。”(创•伍•二)
没有疑惑，第一个女人的名字为厄娃，因此亚当名字的意义为人，是男女所共有的，但厄诺市的意义是人，但不能用于女人，如精通希腊文的人所主张的，因为它的意义是：“复活后的儿子。”那时女子不嫁男人，男子不娶女人了。
达到重生后，就不需要生育了。所以可注意，在协特的后代中，虽生子养女，但不提及任何女人的名字，在加音的后代中，却提及一个女人的名字：“默突露耳生拉默克。拉默克娶了两个妻子，一名哈达，一名漆拉。哈达生雅贝耳，雅贝耳就是居幕和牧畜者的始祖。他的弟弟叫犹巴耳，他是所有鼓琴吹箫者的祖师。漆拉也生了突巴耳卡殷，他是制造各种钢铁利器的人。突巴耳卡殷的姐姐叫纳哈玛。”(创.肆•十八〜二二)
加音的后代，直至此为止，由亚当至此凡八代，即是至拉默克，他有两个妻子，第八代生出的是儿子，也提出一个女人。这是预象地城，由男女性交而生的子女，将有终止的一日，为此亦将女人的名字列人，虽也提及男人，但在洪水前，就不提及另外的女人了。
加音的意义是“获得”，他是地城的创立人，他的儿子名厄诺市意义是“落成”；城是以他的名义而建立的，指出这城有世间的来源及目的，只希望在世可以见得的事物。我们当研究《圣经》上对协特说何事，他的意义是“复活”，他是《圣经》上提及的后代的祖先，对他的儿子又说了什么？
第十八章 亚伯尔、协特、厄诺市，对基督及他的妙体，即圣教会，预象了什么
《圣经》上记载：“协特也生了一个儿子，起名叫厄诺市，那时，人才开始呼号上主的名字。”(创•肆•二六)
这里是真理的天主在作证。人生活在期望中，直至天主城，由信仰基督的复活而生，流浪在现世为止。基督的死亡及复活，已在二人中有了预象：亚伯尔的意义为“痛哭”，他的弟弟协特的意义是复活。由这信仰即人期望呼求天主之名，乃生出天主之城。
圣保禄宗徒说：“原来我们的得救是在于希望，但所希望的若已看见，就不是希望了，因为人何必再希望所看见的呢？但我们若希望那未看见的，必须坚忍等待。”(罗•捌•二四〜二五)
谁会想到这是没有寓意的？若《圣经》上说亚伯尔的祭献为天主所纳，他岂不呼求天主的圣名？协特自己岂也不呼求天主吗？亚当曾对他说：“天主另赐给我一个儿子，代替加音所杀的亚伯尔。”(创•肆•二五)。
为何将善人所共有的，都归于他，除非因他由父所生，以形成更好的天上之城，不求现世的福乐，而求天主方面永远的福乐。
《圣经》又说：他仰望上主天主，或他呼上主天主之名，而是他希望呼上主天主的名。希望呼求有何意义？岂非预象将有一个民族，因着天主的特选，要呼求天主的名字吗？
为此圣保禄宗徒将先知的话贴在天主恩赐的人民身上说：“因为凡呼号主名字的人，必然获救。”(罗•拾•十三)
他所以名为厄诺市的原因，就是：“他希望呼号上主天主的名字”，以指出人不当依赖自己。
先知耶肋米亚说：“凡仰赖世人，以血的人为自己的臂膊，而他们的心远离上主的人，是可咒骂的。”(耶•拾柒•五)可视作非如加音儿子，在现世所建城子的居民，而是永远不死的。
第十九章 厄诺市被接去的意义
协特的儿子是亚当以后第七代，亚当亦算在内，他的第七代孙子名厄诺市，意义为“奉献”，但他被接去了，因为他悦乐天主，他在亚当以后是第七代，这名字特别著名，因为安息日亦是第七日。他是协特的儿子，与加音有别，第六日天主造了人，完成了自己的工作。
厄诺市之被接去，是我们领袖基督的预象，他复活后，不再死亡，然后亦被接至天堂。只剩下整个大厦的造成，基督是基石，直至天地终穷，众人复活后，不再死亡。
它又名为天主的家，天主的圣殿，天主的城，名异物同，这并不相反拉丁语的意义。诗人维治利亦呼亚沙拉哥(Assaracus)的家为皇城，是说罗马人因着脱罗亚人(Troiani)是亚沙哥的后裔。亦被称为爱乃亚(Aeneas)的家，因为脱罗亚人在他领导之下，来至意大利，建立了罗马城。诗人仿效了《圣经》，它称希伯来民众为雅各伯的家。
第二十章 为何在亚当之后，加音的后裔在第八代就完结，而诺厄是第十代
有人说：若《圣经》的作者，愿意提及亚当的后裔，由他的儿子协特而至诺厄，在他时代发生了洪水，由他开始另一新系统，直至亚巴郎，由他圣玛窦圣史开始了天主城永远之王基督的家谱，为何要提及加音的后裔，这有何用意？
可以答复说：是为能达到洪水，毁灭了地城的所有人，然后直至世界穷尽，天主曾对他说：“今世之子也娶也嫁。”(路•贰拾•三四)复活后，就不再娶再嫁，而引领世间流浪的天主城，直至来世。
在现世娶嫁生育，是二城所共有的，虽然天主之城在现世已有千万人，终身守贞，不娶不嫁，地城也有少数仿效天主之城的，虽然他们走人了歧途，因为他们离开了真的信仰，发明了不少邪说，所以亦属地城，他们照人生活，而不照天主生活。
这样，印度的哲学家，赤身裸体，生活在印度的旷野中，却大谈其哲学，而抱独身主义。
为信仰至善的天主而守贞，才算德行，《圣经》上没有记载在洪水之前，曾有人守贞，因为亚当的第七代孙子厄诺市，在死前被天主接去，亦曾生了子女，其中有默突生冷，他继续了家谱的系统。
为何要记载加音的后代，直至洪水，而当时人类发育年龄较晚，直至百岁，才能生育。《圣经》的作者记载加音系统时，没有特别目的，如他以协特的后裔而至诺厄，由他再开始必要的系统，何必要写拉默克的后裔，是他的儿子完成了这个系统，由亚当算起是第八代，由加音算起是第七代，以与伊撒尔民族联系，他的耶路撒冷城，是天主城的预象，或基督的预象，他是万有之上的天主，世世代代应受赞美，他是上天耶路撒冷的建立人，而加音的后裔都为洪水淹死了。
因此我们可以说在这系统中只提及长子，但为何这样少呢？人类一定不会直至洪水，数目这样少，因为他们不会等至百岁，才开始生男育女，除非因为年龄长，所以发育亦较晚。
若他们三十岁开始生育，三十乘八是二百四十年，因为由亚当至拉默克是第八代，在二百四十年后至洪水，就没有生育吗？为何《圣经》的作者，不记载后来的人呢？
由亚当至洪水，照我们的拉丁文本，是二千二百六十二年，依希伯来文，则为一千六百五十六年。我们以为数字小的比较可靠，由一千六百五十六年，除去二百四十年，在洪水前一千四百余年中，加音的后裔，就没有生男育女吗？
谁对这事发生惊奇，就当记得，我问如何可信古时人能在长期中，不生育子女，似乎能有两种解说，或是发育较晚，与长寿成正比例，或所记载的不是长子，作者只愿由他达到所愿的，如由协特的系统而至诺厄一样。
若在加音的后裔中，没有作者愿意达到的人，由所提及的长子，我们可推测他们发育较晚。这样，这些人在百岁后才能生育，因而以长子为系统，年代久远直至洪水。
亦可能因我不知道的理由，作者愿意抄写地城直至拉默克及其子孙，以后疏忽了洪水前的系统。
也可能这不是不提长子系统的理由，我们不必相信人发育得这样晚，即加音以他儿子厄诺客所建的城子，能有好几位君王，管辖各处，不在同时，是各人在自己时代，依次为王。
第一位君王可能是加音自己；第二位君王是他的儿子厄诺客，以他的名字造了一座城，以便他的儿子希辣得为国王；第四位君王是默胡雅耳；第五位君王是默突生冷，第六位是拉默克，他由亚当经过加音是第七位。(创•肆•十七〜十八)
并不一定长子继续父亲的王位，是因才能，或因环境，或为父王所特宠，乃得了继承权。
可能洪水发生时，正当拉默克为王时，他与其他所有的人都被淹死，在方舟内的人除外。
为此我们不必惊奇，在这长期中，即自亚当而至洪水，两个系统没有同样多的代数，加音的系统七代，协特的系统十代。
由亚当算起，拉默克是第七代，诺厄是第十代，《圣经》的作者，没有提及拉默克儿子的名字，如他的祖先一样，而提及许多子孙，在他及洪水间，不知发生了何事。
无论如何，或加音的系统是以长子计算，或由君王计算，但不可不注意，作者说了拉默克是亚当的第七代孙后，就说他有了十一个儿子，这是罪恶的预象，因为还加人三个儿子及一个女儿，他的妻妾预象何物，暂时不必提及。(创•肆•十九〜二二)
我们且研究一下这个系统：没有说出其来源。天主的诫命有十条，就是著名的十戒，十一在十二上，是提示犯十戒，就是犯罪。为此天主命以十一个羊毛帐幔做结约之柜，这是天主的民族在旷野旅行时活动的圣殿。在羊毛帐幔中，是为记忆罪恶，因为使我们记得我们认罪时，乃将羊放在左面，穿着羊毛衣跪在地上，《圣咏》上的言语：“因为我知道我的过犯，我的罪常在眼前。”(咏•伍拾•五)亦证明这点。
由亚当经过加音传下的系统有十一代，是表示罪恶，这系统又以一个女人来结束，是由女人开始犯原罪，使人类丧亡。是因肉情相反精神，所以犯罪，拉默克的女儿名纳哈玛，意义就是“邪欲”。
由亚当因协特而至诺厄的系统为十代，这是正经完整的数字。在这数字中，当添上诺厄的三个儿子，其中一个堕落，两个为父亲所祝福，被咒骂的除去后，将两个被祝福的数字加上，成为十二，这是小先知及宗徒的数目，由这数字相乘而得：三四十二，四三亦十二[7]
。
既然如此，两个后代的不同系统，是预象二座城子，一座是世人的城，另一座是重生人的城，但彼此融合在一起，使整个人类，除了八口外，都在洪水中灭亡。
第二十—章 为何《圣经》记载了加音的儿子后，继续记载他的子孙，直至洪水，而述说了协特的儿子厄诺市后，又回至人类受造的原始
我们先当研究，为何《圣经》记载加音的后裔，提及他的儿子厄诺客，以他的名义造了一座城，并提及其他的子孙，直至洪水；而提及协特的儿子厄诺市后，没有提及其他子孙，直至洪水，但添上说：“这是亚当后裔的族谱。当天主造亚当时，就按照自己的肖像造的。并且造了一男一女，在造他们的时候，天主祝福他们，称他们为人。”(创•伍---二)
似乎是《圣经》的作者，愿意由亚当的时代开始，但对地城，他就不愿这样做，只偶然提及而已，而不加以计算。但提及协特的儿子后，他希望呼号上主天主的名字，又重新开始，岂非重新提及二城，一个不断地杀害——拉默克对他的两个妻子说：自己杀了人。(创•肆•二三)——而另一个则由呼号上主天主之名而传后裔。
这是在世流浪的天主城中，在人间当尽的最大的及独一的职务，当托付给一个人，他的出生，正是为代替被害的亚伯尔。他代表天上之城的独一性，虽然还未完成，但已开始完成这个预象。
加音的儿子，意义是“获得”，获得什么，岂非大地？他因所建之城，名垂百世，这是《圣咏》所说的：“他们首以自己的名称自己的园地。”(咏•肆捌•十二)为此在另一《圣咏》上也写说：“吾主啊！你也照样藐视他们的空想。”(咏•柒贰•二)
协特的儿子一-意义是“复活的儿子”一一希望呼号上主天主的名字，因为他预象这类人说：“至于我，我却像天主殿中盛绿的橄榄树，我永远依赖天主的眷顾。”(咏•伍壹•十)他不追求世间的虚假光荣：“依赖上主，不向慕傲慢与趋附欺伪之徒的，才是有福的人。”(咏•叁玖•五)
这样，这二座城，一座建立在现世的事物上，而另一座则建在依赖天主上，好似都自亚当所开的死门，由开始时代，趋赴自己的目标。加上数代回至亚当，由这原始被罚的根源，形成了被罚的大众，天主拣选其中几个作为触怒的器皿，有的作为怜悯的器皿。(罗.玖.二二)
天主给人应得的罚，而赏赐别人应得的恩宠，为使在世流浪天城之民，与受触怒的人作了比较后，不要依赖自己的自由，而依赖呼号上主天主的名字。
人类的意志，本性是善的，因由慈善的天主所造，虽由不变的天主所造，但能变换，因为是由虚伪而来的，他能避善作恶，这是因着自由，他能避恶行善，没有天主的助佑，这是不可能的。
第二十二章 天主之子因恋爱外方女人而堕落，除了八人外，都死于洪水中
人类增加后，因着人意志的自由，善恶相混，二城互相融化。这次，罪恶也因女人而来，但不如开始时一样。这些女人引人犯罪，并非受了诱惑，而是因着品行不端，因着她们的美貌，为流浪在世天主之城的人民所恋爱。(创•陆•一)
美貌本来是天主的恩赐，这是真的，但亦赐予恶人，为使善人知道这不是至善。他们摈弃了善人的至善后，乃跌人下等的善中。它不是善人所独有，而是善人与恶人所共有的。
天主之子热烈恋爱人间的女子，愿娶她们为妻，摈弃了在善人中所有的孝爱，与地城的人同流合污。身体的美丽，是天主所造的，但是暂时的，肉躯的，最下等的。若将它放在永远，内在之美的天主之上，就秩序颠倒了，就如贪财者，不顾公义，只爱黄金，这并非黄金之过，而是人的过失。
一切受造之物皆如此：它的本性是好的，能适当地爱它，亦能不适当地爱它；若照秩序就是适当，不照秩序，就不适当地爱它。在赞颂造物主的诗中说:[8]
“一切万物皆美好，因皆由尔所创造；人类除掉罪恶外，一切美善而称道；不爱天主爱万物，世间秩序大颠倒。”
若人真爱造物主，即爱天主，不爱天主以外的事物，就不会混乱地爱他，因为我们当以爱情，爱所当爱，以修德行，为能圣善生活。所以我以为德行的简单定义是：有秩序的爱情。为此在《雅歌》书中，天主之城，基督的净配唱说：“他在我身上的旗帜是爱情。”(雅•贰•四)
天主之子弃舍了天主，去恋爱人间女子，就颠倒了这爱情的次序。这两个名字，相当适宜指出二个城子。天主之子，以本性而论亦是人子，但因圣宠，他们有另一个名字。在《圣经》中，说天主之子恋爱人间女子时，亦称他们为天主的天使。所以有许多人以为不是人，而是天使。
第二十三章 可否相信天使恋爱艳丽妇女，与她们结了婚
在本书第三卷第五章，我曾提及一个问题，而未加以解决，即天使本为精神体，能与妇女性交否？《圣经》上写说：“你以风做你的使者。”(咏•百零叁•四)即将精神体的成为天使，使他们报告消息，因为希腊文是(ct77eXo?=Angelos)，拉丁文是(Angelus)，就是使者。但天主赋给他们身躯否则不一定，因为同一《圣咏》上说：“拿火炎做你的仆役”，即他们当有爱德，如大火之炎炎。
《圣经》也证明天使曾以人身显示于人，不但可以看见，并可被人抚摸。此外，大家都相信，许多曾亲身经过的，都如此说，或听到过有经验过的人说，没有人能疑惑其真确性，魑魅(Silvani，Fauni)屡次磨难妇女，愿与她们性交。高卢人所称的杜西(Dusi)邪魔，曾做过这类淫乱丑事，似乎不能否认。
我不能肯定，若神为气体，能为扇所摇动，为手所触摸，能因邪乐，愿与妇女性交。但我不相信天主的天使，当时堕落如此。我亦不信圣伯多禄宗徒对他们说：“天主既然没有宽免犯罪的天使，把他们投人了地狱，囚在幽暗的深坑，拘留到审判之时。”(伯后•贰•四)我想是说背弃了天主，与领袖魔鬼一起堕落的魔鬼，他们因着嫉妒，借着蛇形，诱惑了原祖。
由《圣经》中，人屡次被称为天使，对若翰曾写说：“请看，我派遣我的使者，在你面前，预备你的道路。”(谷•壹•二)先知玛拉基亚，因天主的特别恩宠，亦被呼为天使。(拉•贰•七)
有些人非常惊异，因为他们读到不是如我们的人，而是巨人,是由天使及他们恋爱的女人所生，好像在我们的今日，如在第九章我曾提及的，就没有巨人的出现。
在罗马城为哥底(Gothi)人毁坏前数年，有一个女人，其身量超过所有男人之上，到处人山人海来看她。更奇怪的，是她的父母，并不比平常人更为高大。
所以巨人，是天主之子，亦称为天主的天使，与人间妇女性交，如人一样生活，即协特的子孙与加音的女儿性交前，亦能出现。《圣经》上亦说：
“当人们繁衍于地面，生养女儿的时候，天主的儿子们看见人子的女儿美丽，便随意遴选，娶以为妻。天主说：‘人既属于血肉，我的神不能恒久住在人内，然而他的寿数，仅可延至一百二十岁。’当时地上有些巨人，以及日后天主的儿子们与人的女儿们同室，她们所生的，就是上古强大著名的人们。”(创•陆•一~四)
由《圣经》上的这些话看来，已可证明，天主之子娶了人子的女儿为妻后，因为她们艳丽，世界上乃有巨人=《圣经；屡次称美丽者为善人。但巨人不断继续生出，因为《圣经说：••当时地上有些巨人”；稍后乃说：“天主的儿子们与人的女儿们同室所以前后都有巨人。
“为自己生了”可证明天主之子，在墮落前，曾不为自己，而为天主产生，即不照欲情，而为尽增加天主城人民的职务，而不是为自己的子孙，使天主的天使，如协特的子孙，希望呼号天主的名字，因此期望，能与他们的后裔，天主的子女为兄弟，以得永远的产业。
《圣经》明显地证明不是天使，如有人所想的，而是人，因为说了：“天主的儿子们看见人子的女儿美丽，便随意遴选，娶以为妻。”稍后即添上说：“天主说：‘人既属于血肉，我的神不能恒久住在人内。”’
因着天主圣神，成为天主之子及天使，因为堕落，乃被称为人；是本性的名字，而不是恩宠的名字，亦称为血肉，因为他们舍弃了精神，亦为精神所弃舍。
七十贤士称为天使及天主之子，但不是一切古本都如此，有的只称为天主之子。犹太人将亚其拉(Aquila)放在所有《圣经》注解者之上，他不称天使或天主之子，而称为神之子。这两种译法都对，因为他们是天主之子，在他之下；他们又是兄弟，为神所生，为神之子，亦为神，如《圣咏》上所说：“我曾说过：你们是神，都是至高者的儿子。”(咏•捌贰•六)因而可信七十贤士亦得了先知的精神，因天主的名义，变换了一些事物，作了别样解说，应当相信这是因天主的启示而行。在希伯来文，此处不清楚，可解说为天主之子或神之子。
我们姑且放下伪书的齐东野人之话，教父们不知道它，是由他们，《圣经》一代一代地传授给我们。这类伪书虽然亦含有真理，但因记载许多伪事，所以没有正经书的权力。
我们一定不能否认亚当的第七代子孙厄诺客曾写过天主的事，因为犹大宗徒在书信中曾这样说过。(犹•十四)若这书不在犹太司祭于圣殿中谨慎保存的正经集内，是因为年代古远，不易使人相信，因为不能证明的确为厄诺客所写。
因此这书中所说，巨人的齐东野人之言，不由人所生，君子都以为不可信，如其他许多借先知之名的书籍，经过慎重研究后，都被列人伪书之中。
依正经《圣经》，无论希伯来人的或天主教人的，没有疑惑，在洪水以前曾有巨人，他们是人间的世俗之子。以后协特的子孙，天主之子，弃舍了正义，亦加人这个团体，因而由他们中亦能生出巨人。并非所有人都是巨人，但在那时代，比洪水以后任何时期更多。
造物主造了巨人，为证明不但美丽，连身躯的巨大雄壮，皆不为贤士所重视，他们的幸福，是在不朽、更好、更久的精神事物上。这是善人所独有的，而非善人与恶人所共有的。
另外一位先知论同一真理时说：“那里曾有身量魁伟且强桿善战，自古即著名的巨人。但是天主没有拣选了他们，没有指示给他们智慧的道路。所以因为他们没有智慧便丧亡了，为了他们的智慧而灭绝了。”(巴•畚.二六〜二八)
第二十四章 天主说：在洪水中当灭亡的人，他们的光阴是一百二十年，当如何懂法
天主所说“然而他的寿数，仅可延至一百二十岁”，不可懂为人以后不会超过一百二十岁，因为在洪水以后，有的人还活到五百岁。而当视作天主说这话时，诺厄已将有五百岁，即已有四百八十岁。《圣经》呼为五百岁，因为是以整个称呼大部分。
洪水一定发生在诺厄的六百岁二月中，这样，天主预言了人尚可活一百二十年，以后当在洪水中丧亡。
我们有理由相信，洪水发生时，世上已没有可逃脱这类死亡的人，因为是为罚恶人，并非为使善人这样死去，他们总当死亡一次，死后尚能受苦。
在洪水中，《圣经》上所载协特的子孙并无一人死亡，天主发洪水的原因如下：“天主见人的罪恶弥漫了世界，他们终日所思念的，无非是邪慝。是以上主后悔在地上造了人，他心中忧戚。上主说：‘我要将我所造的人，从人到走兽和爬行的昆虫并空中的飞鸟，由地上剪灭，我后悔我造了他们(创•陆•五〜七)
第二十五章 天主的愤怒，并不扰乱不变的安静
天主的愤怒，不是他的精神受了刺激，而是他罚罪恶，他的思维，是可变万物的不变原因。天主不会如人一样，后悔自己的行为，因为在一切事上，他有先见之明，所以他的思想亦不会变换。但《圣经》用这类说法，是以更亲热的说法，与人交往，以训道人，压制骄慢者，鼓励懒惰者，训练研究者，培植明智者。若他不先将就，降至臥在地上的人处，就不能做到这点。
他预言了来日的灾难，一切地上的飞禽走兽皆将毁灭，但他并没有惊吓无知之物，好像它们亦犯了罪。
第二十六章 天主命诺厄所造的方舟，在各方面，都预象基督及圣教会
天主命义人，并照《圣经》，一生完全的人诺厄造的方舟，虽然不如天主城之子，将如天使，不死不灭，但如人在现世生活，使与妻子、儿子、媳妇及天主所命的禽兽进人，以免洪水的灾殃。没有疑惑的，是世间流浪的天主城，即圣教会的预象，它因木头而得救，在它上面悬着：“天主与人之间只有一个中保，就是成人的基督耶稣。”(弟前•贰•五)
方舟的长、高、宽，指示人身的量度。人的高由头至足，是身体左右两旁的六倍，由腹至背的十倍，因此你若测量卧于地上的人，由首至足为左右两旁的六倍，由地上量起则为十倍。
方舟的长为三百肘，宽五十肘，高三十肘。旁边的门，表示耶稣被钉在十字架上，他的肋旁为长枪所刺，由此信奉他的人，可以进人，由此而发出圣事，使信友能进人教会。
依照天主的命令，方舟是以四方的木板造成的，为表示圣人们的安定生活。因为你无论如何测量方形，常是正方的。其余建立方舟所有的一切，都是表示教会的事物，但要一一加以细述，未免太长了。我在攻击马尼盖派人《福斯德》书中(第十二卷，十四章)已提及过，因为他否认在希伯来人书中，预象基督。
可能有人比我更清楚地发挥这端真理，只要他所说的，是有关我们讨论的天主城，它在现世流浪，如在洪水中一般，而所说的，又不与作者的意思相背。
比如说，若有人不愿讲“方舟要三层，分上中下”•(创•陆•十六)如我在该书中(第六卷，十六章)所说，是指点教会.它召集天下万民，而称有两层，或有两舱，是因为包括两种人，一种是受割损的，一种是不受割损的；圣保禄宗徒称为犹太人及希腊人(罗•叁•九)，或三层，或三舱，因为在洪水后，因诺厄三个儿子，万民得救。或说是指点他物也可，只要不相反信仰的规则。
天主不但愿意在方舟下层有舱，在中间亦有两层，最上面为第三层，由上而下有三层可住的舱房。这可视作圣保禄宗徒所说的信、望、爱三德(格前•拾叁•十三)，更可视为《圣经》上所载的一粒种子，结三十、六十或一百粒(玛•拾巻•八)，或说在下层是夫妇的节德，在中层是寡妇的洁德，在上层为贞洁，亦可依照这城的信仰，去找出更好的说法。
同样，对别样可讨论的事情亦如此，可照各人的意见，然而常当与公教的信仰相吻合。
第二十七章 对方舟与洪水，不当相信历史性而否认寓意，或只认寓意而否认历史性
任何人不当想这类事白白写成，或在其中只宜寻找事实，毫无寓意可言；或者正相反，以为这些事实根本没有，只是寓意而已；或者无论如何去懂，总不预言教会。
除非有恶意，谁能主张这类书籍白白地写成，数千年来谨慎保存？谁能主张只讲事实，而忽略其他一切？若禽兽数目之多，逼使造这么大的方舟，似乎若将禽兽同样数目搬人方舟内，亦可保存其种类。天主命人保存动物的种类，岂不能重新造它们吗？
主张这些并非事实，只是将来的预象，以为下这么大的雨，以致超过最高的山十五肘。这是指阿林碧山(Olympus)®，云彩不能在上形成，因为与天齐高，不能有湿气，而生风云及雨。但他们未想及上能有土，这是最湿的元素。
他们否认山顶是土吗？那么为何要主张不是水，而是土，能高于上空，而他们测量元素，能承认水在上，比土还轻吗？他们有何理由，以证明更重更低的土高升，长久占了天空最安静的地区，而更轻更高的水，竟不能暂时做到呢？
他们又说：方舟不能容下这么多的雌雄动物，即不洁者两对，洁净者七对。我想他们只注意三百肘长，五十肘宽，而不想及两层及三层亦如此宽大，所以当乘以三，得九百肘长，一百五十肘宽。
我亦想起何理日曾说：天主的仆人梅瑟，如《圣经》所载，精通埃及人的学术，嗜好几何学，他是说几何学上的立方肘，一肘等于我们的六肘，则这样庞大的方舟，自然可以装下这些东西了。
至于说不能造这么大的方舟，只因他们不知道人类曾造过大城，为这方舟，竟用了一百年。其中区别只在此点，我们可以用石灰，使一块石头与另一块石头结合，以建筑数千英尺的墙，而木料可以钉子，沥青合成，以造方舟；不以曲线形.人的力量不能使它驶人海中，是洪水忽至，将它举起，使它驶行，而不沉没，这不是人类理智的工作，而是天主的安排。阿林碧山在希腊，古时人以为是众神所在之地。
为细心研究微小动物，如老鼠、壁虎，并研究蝗虫苍绳、跳蚤的人，在方舟中，是否比天主所指的数字更大。请他们注意下面的话：“在地上爬的动物”，能在水中生活的，如鱼之类，就不必引人方舟内，能游水的，如许多飞鸟，亦当如此。
为此说：当有雌雄两性，以能传生，为此正方舟内，不需要雌雄交配，亦能生育的动物，乃由别物朽烂而生，它们若在方舟的话，如在屋中一般，没有规定的数目。
若事实不能表示出来其奥义及预象，若在方舟中，有一切不能在水中生活的动物，这不是因一两个人的照顾，而由天主的照顾。并非诺厄加以遴选，他只让它们自由进去。这是《圣经》上所说的“带入方舟”(创•陆•十九)，不是因人的能力，而因天主的意志。
当承认动物并非随意进人，不加区别，而是“一牝一牡”，因为有些动物，不由性交，由他物而生，如苍蝇；别的没有雌雄之别，如蜜蜂[9]。
有些动物，虽有牝牡之别，但不能生产，如牝牡骡子，似亦不当人方舟之内，而是它们的父母：马、驴当进去，其他种类不能交配，而生新物者亦然。若这点能有寓意，一定也有，因为有雌雄之别。
另一使人操心的问题，是为饲养所有动物，在方舟内，当放入更多的动物，但更可信的，是除了肉类外，尚有所有动物可用的食料。
我们知道，许多肉食动物，亦吃果子，特别是无花果及粟子。为此明智公正的诺厄，由天主的指示，准备了各样动物适当的食料，而不用肉。动物饥饿时，什么东西都吃。
慈善的天主，若为预象意义起见，亦能使动物不饮不食而生活。
若非好辩的人，谁不想这些事，是教会的预象。因为不洁及洁净的民族，都进入教会，直至一定限制，以达到其目的。由这明显的事实，可知其他不明显说出，不易明了的事，亦莫不如此。
既然如此，谁都不该想，这些事是白白地写出，没有其他意义的，只有言语能有意义，而事实不能有意义，而当承认大约是指点教会，当以为所以写出，是为使后人常常记得，事实所以发生，是为说明一事，以预象圣教会。
我至此当结束本卷了，以研究洪水及以后事迹中，依人生活的地城及照天主生活的天城将来的境遇。
[1]此处圣奥古斯丁所引，乃照七十贤士本希腊文，与现行拉丁通俗本相似，而思高《圣经》学会的译文，系由希伯来原文译出，故少有出入。
[2]第十二卷，九章等。
[3]当时圣奥斯定见到的，可能是化石，不一定是人的牙齿，可能是庞大动物的牙齿。
[4]这是古时人的意见，现在《圣经》学者巳不信从它了。
[5]在热带地方，如非洲、印度等处，这是可能的。
[6]对古人年月及长寿问题，可参考思高《圣经》学会所译的《创世记》第43~48页；大意为希伯来文本可靠，而希腊与拉丁本不可靠，因有后人的增减，希伯来人只知阴历年十二月。古人比现在人更长寿，是因当时人的体质比现在人强健，尚没有受遗传的害，且气候及环境亦比现在更优良，大意与圣奥古斯丁的意见相同。
[7]圣奥古斯丁及同时人喜欢这类数字的玩意儿，就如现代人喜欢填字猜谜一类的游戏一样。
[8]在普通拉丁本为且来(Cerei)的赞S,按且来为罗马人的农神，与这赞颂无任何关系，可能是抄写者的错误，而鲁汶本正作造物主的赞泼，与本赞颂正吻合，所以本文就采用了造物主。
[9]指蜜蜂没有雌雄之别，或苍蝇不必性交，由他物所生，是圣奥古斯丁时代，人对动物的观察不够精明所致。
