第十卷
好的天使不愿以恭敬独一天主的祭祀,献与别人,他们自己亦恭敬天主;圣奥古斯丁说了这些事后,乃反对波非利,讨论灵魂炼洁的原则。
第一章 柏拉图派亦以为真的幸福,由独一真主给天使及人,因此当研究他们以为当叩拜的,要求祭祀的,只是独一的真天主,或为自己
凡有理智的人,都一口同心地承认人愿望幸福;然而要研究谁是幸福的,及如何获得幸福,乃生出许多重要的辩论,为解决它,哲学家乃朝兴旰食。要讨论一切的意见,就太长了,并不需要。
若读这篇的人,尚记得在第八卷中所说,如何选择哲学家,与他们讨论身后得幸福的生命,即恭敬独一天主就可得到,或当敬拜许多的神,此地不必重复。若已忘了,可再去读读,就会记得。
我愿与柏拉图派辩论,因为大家都承认他们是最好的哲学士,因为他们已达到这个结论:人不朽有理智的灵魂,不能获得幸福,除非有造物主的光照,与独一至善不变的天主结合。但他们亦为众人的错误所欺骗,如圣保禄宗徒所说,在他们的思想中成为空洞的(罗•壹•二一),竟相信当敬拜许多神。
现在我们要照天主所许的,讨论天上不朽有福的天使,无论是率领者、掌权者、异能者、宰制者。有人称他们为善魔,我们称他们为天使,他们愿意我们热心举行敬礼。更明显地说,我们研究这些天使,愿意我们给他们献祭,或只向天主献祭,或他们愿意将我们自己作为祭品。
这是对神的敬礼,若用一语达出,拉丁语不便,我用希腊文。在《圣经》中每次有(AaTpelav:Lat-reian),我们的学者将它译为(Ser-vitus)侍奉。然而侍奉亦可对人而言,如圣保禄宗徒说:“你们做奴仆的,要战战兢兢,以诚实的心听从你们肉身的主人。”(厄•陆•五)
而恭敬二字在《圣经》中,几乎常指对天主的敬礼,若只说服侍,就不常指天主了。因为人亦服侍天使,纪念他们,尊敬他们。我们不但服侍在我们之上的,亦侍奉在我们之下的。农夫,寄居者及居民,由所种的地方而得名。连神亦被称为上天的居民,因为如寄居者一般。
并不是以大地出产生活的,称为寄居者,或为主人,经营其地,是依拉丁诗人维治利所说的:“古代城郭在,底礼人居之。”
由居民住一语而称为居民,并非因他们耕种,为此先人所建之城郭,乃呼为殖民地。然以这话的原文而言,自然只是指恭敬天主,但因在拉丁语中,恭敬二字的意义颇广,不能以一句话指出天主的敬礼。
恭敬二字(Spnaxeia:Dresxeia)虽然似乎格外指点对天主的敬礼,不但平民,即博学人亦这样翻译希腊语为(Religio)恭敬,但亦指点对祖先、父母及家人的敬礼;因此用它来指点对天主的敬礼,未免模棱两可,因为亦用它来指点对人间亲戚的尊敬。
拉丁语(Pietas)孝敬二字,特别指点对天主的敬礼,即希腊人所称的(evaepeiav:Eusebeian);但亦当注意,这字亦指点对父母的孝敬。平民往往用这句话,以指点慈善事业,我想这是因为天主自己命人去做,并谓自己悦乐它如祭献,或超过祭献。
因此天主亦被称为(Pius)慈善者,但希腊人总不称天主为(evapev:Euseben),只是平民以为(Euseben)有慈善的价值。
为此在《圣经》中,为使明显起见,作者不愿用(Euseben)敬礼一语,而用(Seae|3eiav:Theosebeian),即天主的敬礼。
但我们拉丁人,不能以一字达出两个意义。为此我们说朝拜属于独一真天主,使神朝拜自己,无论希腊文称(XaTpda:Latreia)对天主的尊敬,或希腊文(0peaxeia=Thresxeia)对天主的敬拜,或希腊文(Theosebeian),我们不能以一语达出,乃说天主的敬礼。
所以我们不能敬拜上天的不朽有福者,除非他们爱我们,愿意我们成为幸福者;若他们爱我们,愿意我们纳福,他们能在一处享福,而我们却在另一世界。
第二章 柏拉图派波底纳对上天光明的意见
对这问题,就不会在我们及著名的柏拉图派中有任何区别。他们亦认识了,并在他们的书中写过,他们能如我们一样,因为是在他们的著作中,亦受天主的光照。他们如我们一样有福,是在神的光照之下,他们才齐全有福。
波罗底解释柏拉图时屡次大胆地说:宇宙的魂之有幸福,与我们不同。幸福的光明,而不是灵魂,但由它而造出;理智得到光照,独自光耀。为解释自己所说的,他乃采用星辰的譬喻:太阳是光,而灵魂则为月亮;月亮为太阳所光照。
所以这位大柏拉图派人说有理性的灵魂,或更好说有理智的灵魂,不朽有福的灵魂,一定是在天上,在自己本性之外,只有我们及宇宙的造物主,天主。
他并以为不是别人给上天的神幸福的生命,除非是给他们如给我们一样。这与《福音》相符:“曾有一人是由天主差遣来的,名叫望翰;这人来是为作证,为给光作证,为叫众人借着他而行。那普照每人的真光,正在进入这世界。”(若•壹•六〜九)
这几句话已指出望翰的理智灵魂,不是自己有光,是因分有真光,乃灿烂夺目。望翰自己亦作证承认说:“从他的满盈中我们都领受了。”(若•壹•一六)
第三章 柏拉图派虽然承认天主为宇宙的造物主,却敬拜善恶之神,违背了天主的敬礼
若柏拉图派及其他哲学家,认识了天主后,一心一意地恭敬天主,不引人民走人歧途,或坚决阻止他们的错误。一定要教训人,无论是不朽幸福的神,或我们有死及不幸的人类,为达到幸福及不朽,都当恭敬一个造我们人类及天神的天主。
我们该当以最高的敬礼,即希腊人所称的(Latreia)来恭敬他,因为整个人类及个人都是他的圣殿。天主愿意住在信友中及每人中;他在团体中并不比个人中更大,他的本质没有面积的大小分析。
我们举心向主时,我们的心就成为祭坛,他的圣子成为司祭,以悦乐他。我们为真理而奋斗,直至流血,就是给他奉献血祭;我们向他发出炎炎热爱时,便是向他奉献馨香;我们对他表示感恩时,便是向他献礼;在庆日及一定的日子,纪念他的恩惠,当时时刻刻不忘记他,依谦卑及赞美之全祭,在我们的心灵中,以爱德之热炎,向他献祭。
为接近他、认识他,在可能范围内,当去掉一切罪恶及邪念,将我们完全献给他;他是我们幸福的根源,我们一切期望的对象。
我们重新拣选天主,因为曾因疏忽而失了他,拉丁语(Religio)宗教,即由此而来。以爱情归向他,直至获得他而后安息,因此我们幸福;因为达到目的后,我们才齐全。
哲学家讨论纷纷的至善,就是与天主结合,于是心灵充满德行;这是我们当以全心全灵全力爱慕的;我们当达到这个至善,并引领我们所爱的人达此至善。这样,可完成两条一切律法及先知所关的诫命:“你应当以你的全心,你的全灵,你的全意,爱上主你的天主;你应当爱你的近人,如你自己。”(玛•念贰•三七•四〇)
为使人学习爱慕自己,天主立了一个目标,若我们愿意幸福的话,当以全力赴之,因为凡爱自己的,只求自己的幸福;这个目标,便是与天主结合。所以天主命我们爱自己,并爱人如己,就在可能范围内,命别人亦懂得,当爱慕天主;这是恭敬天主,是真的宗教,坚定的热心,独一天主的敬礼。
无论任何不朽的神,其权力无论多么大,若真爱我们,如同自己一样,为我们的幸福起见,就愿我们服从他,如他自己服从天主,而获幸福一样。若我们不恭敬天主,就不会幸福,因为没有了他;若叩拜天主,自然不会愿意人以天主恭敬自己,反而竭力设法实行天主的命令:“除了天主之外,凡给别的神举行祭祀的,将被取死。”(出•贰贰•二〇)
第四章 祭献只属一个真天主
我不论宗教恭敬天主的礼仪;没有人敢承认除了天主外,谁还能享受祭献。许多敬神的礼仪,用以敬人,这是因着愚昧或谄媚。但受敬礼的人,大家都以为他们是人,当受人的尊重而已,有时竟至于叩拜他。
但谁会去祭献,除非他信,或承认某神为天主。至于祭献的古老,由加音及亚伯尔兄弟的事实上就可看出,天主接受了弟弟的祭献,而弃绝了哥哥的祭献。
第五章 天主不需要祭祀,却要祭祀的意义
谁会这样糊涂,想天主需要人奉献祭祀;《圣经》上多处曾说明这点,但为篇幅起见,我只引《圣咏》的话:“我曾向主说:你是我的天主,你不需要我们的财物。”(咏•拾•陆•二)[1]。
所以当承认,天主不但不需要动物或地上的任何事物,且不需要人的义德;且当相信一切恭敬的祭祀,并非为天主,而是为人有益;没有人在泉中饮水或受日光照临,能说他对泉水或日光有所贡献。
我们对古圣祖所奉献的祭祀,当作何言?现代人固然惊奇,但并不去仿效,岂非只是我们现在行为的先兆而已,以与天主亲近,并邀请人民亦这样做。
有形的祭祀,是一件圣事.即无形祭祀的表示,为此先知自己或他所说的人,为自己的罪过.平息天主的愤怒说:“天主啊!我所献的祭品,就是忧伤的心;天主啊!忧伤忏悔的心,你绝不轻视。”(咏.伍拾.一八〜一九)
现在我们看看天主不爱何种祭祀,并要何种祭祀;天主不要杀牲口,而愿悔罪的心;他说出所不愿的,乃告诉我们他所愿意的。他声明不要祭祀,如糊涂人所愿意的,即为自己的利益。因为若他不要祭祀,悔罪之心包括在内,以为能悦乐他,就不会命人在古教时祭献他。但这类祭祀,在一定时间,当以更悦乐天主,为我们更我利益的祭祀所代替。
在《圣咏》上说:“我若饥饿,决不向你告诉,因为大地与其间所有,全是我的。”(咏•肆伍•一二)这是说:若我需要这类事物,我不会请求你,因为已在我的手中。
《圣咏》作者解说其意义说:“你们向天主要以赞颂作奉献,又要向至高者还你们的誓愿;艰苦的时候,要向我呼吁,我必拯救你,你也要光荣我。”(咏•肆玖•一四〜一五)
米该亚先知亦说:“我去接近上主,叩拜至高的天主,要带些什么?是带全燔牺牲献给他呢,还是带一岁的牛犊?上主岂是喜悦万千的公羊,亿兆的油河?为了我的罪恶,是否应该献上我的长子?为了我灵魂的罪过,是否应该献出我身所生?人啊!已通知了你什么是善,什么是上主要求于你的,无非是履行正义,爱好慈善和谦逊地与你的天主来往。”(米•陆•六〜八)
这位先知的话分别解说两种事,天主不要这类祭献的本身,只是他所要求的预象。
在希伯来书上写说:“至于慈善和施舍,也不可忘记,因为这样的祭献是天主所喜爱的。”(希•拾叁•一六)
为此《圣经》上亦写说:“我喜欢仁爱胜过祭献。”(欧•陆•六)当懂得为一个祭献胜过另一祭献;大家所称的祭献,只是另一祭献的象征。无疑地,仁爱是真祭献,因为我们上面曾写说:用这类牺牲,可使天主息怒。
我们读到天主命令在圣所及圣殿中的祭献,是为指点天主及他人的爱情,如《玛窦福音》中所写的:“全部法律和先知,都系于这两条诫命。”(玛•念贰•四)
第六章 真的及齐全的祭献
所以真祭献,是我们做任何工作,以与天主结合,一切工作是为达到最后目的,而成为幸福的;为此慈善的工作,若不为天主而做,就不是真祭献。因为祭献是由人所奉献,常是天主的工程,为此古时拉丁人称它为祭献。将自己奉献给神的人,因为死于世俗而活于天主,亦是祭献;这是每人当有的仁爱,以对待自己,如《圣经》上所说的:“对你的灵魂,要有爱情,又要悦乐天主。”(德•叁拾.二四)
对肉身亦可如此说:我们为爱天主的缘故节制它,不将我们的肉身交于罪恶,乃修美德,亦举行一种祭献。圣保禄宗徒劝我们说:“所以兄弟们,我因着天主的仁慈请求你们,献上你们的身体当做生活,
圣洁并悦乐天主的祭品,这才是你们合理的敬礼。”(罗•拾贰•一)若依天主的程序善用灵魂的工具肉身,可成为祭品,你说一个归向天主的人,热爱天主,舍弃私欲,以天主为自己永久不变的表率,分有他的美善,而能悦乐他呢!
为教训我们这端真理,圣保禄继续说:“你们不可与世俗同化,反而应以更新的心思变化自己,为使你们能辨别什么是天主的旨意,什么是善事,什么是悦乐天主的事,什么是成全的事。”(罗•拾贰•二)既然仁爱的工作,无论对我们自己或别人,若为爱天主而行,就是真祭献;为达到这目的,不当为避免不幸,是为永远福乐而行。若不与至善的天主结合,是不易做到的,如《圣经》上说的:“把我的希望寄托在吾主天主身上,为我是有益的。”(咏•柒畚•二八)圣人的团体完成后,将由耶稣大司祭献给天主整个的祭献,他在苦难时,在奴才的形式下,为我们奉献了自己,使我们成为他的肢体,他为我们的首。他在奴才形式之下,继续奉献天主.因为他因此正是中保,司祭及祭品。
为此圣保禄宗徒劝我们,将我们的肉躯献于天主,作为生活,神圣及悦人的祭品,合理的尊崇;劝我们不可与世俗同流合污,却在思想上维新,知道何为天主的旨意,何为齐全,并受人欢迎的至善,使我们成为完备的祭献。为此他写说:“我因所赐给我的圣宠,告诉你们中所有的每一位,不可把自己估价得太高,而过了应当估计的,但应估价得适中,要按照天主所分与各人的信德的尺度,就如我们在一个身体上有许多肢体,但每个肢体都有不同的作用;同样,我们众人在基督内,也都是一个身体,每个彼此间都是肢体,于是照我们各人所受的圣宠,我们也就有不同的恩赐。”(罗•拾贰•三〜六)
这是信友的祭献,许多人在基督内犹如一身;这是教会在圣体圣事内所举行的奥迹,这是信友所知的,在这祭献内,基督奉献自己。
第七章 天使爱我们,不愿意敬拜自己,而恭敬天主
在天上的幸福不朽的天使,享受造物主。永远使他们不朽,真理使他们幸福,圣宠使他们成圣。他的慈善,怜爱我们,因为我们有死亡与不幸;为使我们如他们一样不朽有福,不愿意我们祭献他们,却同我们一起祭献天主。
我们与天使形成天主城,《圣咏》上论它说:“天主的城啊,有些荣誉的事,是指着你说的。”(咏•捌陆•三)它的一部分是我们在世旅行的人,而另一部分,却在助佑我们。
这名城的律法是天主不变的旨意,由这上天的机构,因着天使的功用,我们才有《圣经》,在上面写说:“凡在上主之外,又祭祀他神的,必要将他割除。”(出•贰贰•二〇)
这么多的灵迹,为《圣经》及律法作证,天使不愿我们给他们举行祭献。
第八章 为坚固信友的信心,天主用天使,显了无数的圣迹
若我要从头说起,就当回到数千年前,未免太长了,当提及天主许给亚巴郎的:“世上的万国,都要借着他蒙受祝福。”(创•拾挪•~•八)
谁读到亚巴郎的妻子年老不孕,却为他生了一子,不加惊讶呢?
亚巴郎举行祭献时,由天降火,在准备好的祭品中经过。天使在他家中做客,预言了索多玛城将被焚烧,及天主应许他将生儿子。
当索多玛城行将被焚时,因着天使,亚巴郎救了侄子罗特,他的妻子回头望城而变为盐;这是暗中警告我们,在得救的道上,不可留恋已舍弃的事物。
梅瑟为拯救希伯来人逃出埃及,做了多少的奇迹;埃及王法老的术士亦能做奇迹,但为梅瑟所胜。术士以巫术、符咒,举行奇迹,是因邪魔的能力,而梅瑟因造天地的造物主的德能,很容易地胜过了他们。
第三灾患后,术士已束手无策,梅瑟却因天主的安排,尚做了别的奇迹,直至十个;因此法老及埃及人让希伯来人自由了。但不久他们后悔了,设法追回逃跑的希伯来人,但海在他们前竟干了,希伯来人乃得赤足经过,埃及人却为海水淹死。
在旷野中又行了多少奇迹!不能饮的水,因着天主的命令,将棍子插人,就能使渴者饱饮;他们饿了,自天降下玛纳,但有一定当收的分量,多收则烂,但在星期五所收的不会烂去,因为安息日不能去收。人民愿吃肉,在旷野中,这似乎是不可能的事,但无数的鸟,飞人帐篷中,乃得以饱食。
敌人来阻止希伯来人渡河,但吃了败仗,而希伯来人竟无损失,只有梅瑟举手向天祈祷。民人中反叛者由民人中分出,为大地所吞;这有形的罚,是无形罚的表记。
由石头中,用杖一敲,清泉滚滚流出,大家得以饮足。为蛇所伤的,只要抬头一望铜蛇,就立刻医好;固然这是为救遭难的人民,同时亦表示,将来在十字架的死亡,将要毁灭死亡。
为纪念这事,这铜蛇被保留着,后为爱才基王所毁,他的信仰心当受人尊敬,因为人民已开始以它为神叩拜了。[2]
第九章 柏拉图派波非利,对邪神的敬礼,有的赞成,有的加以指责
这些奇迹及其他类似的奇迹,若要一一举出,一定太长了;所以行奇迹的原因,是为推重对独一真主的敬礼,并阻碍人敬邪神。这些奇迹是以信心及诚意而行,而不以符咒做出的。
他们称它为邪术(Magia)或魔术(Goetia),或更好听的名字卜术(Theurgia)[3]。他们又说,从事魔术的,是可指责的,行卜术的是可赞颂的;但都是与邪魔有关,虽美其名曰天使。
波非利虽然主张先要清洁心灵,然而他否认可与天主亲近,因此他在符术及哲学中,犹豫不决。有时他说排斥巫术,因为是虚伪的、危险的,为法律所禁止的;有时为取悦谄媚者,说它能有益,不是为清洁懂真理的理智,它与事物无关,而是为清洁心灵,以得事物的形象。依照它,灵魂经过炼净后,可以看见善恶之神。
但他认为这类炼净,不能对灵魂有所贡献,使能看见天主,懂清真理;由此可见他所说的以炼净工夫,及所能见的是何种神了。
最后,他说,理智的灵魂,不经过任何炼净,亦可升天,因为心灵虽可由巫术炼净,但不能达到不朽及永远。
波非利将天使与邪魔分清,邪魔住在空中,天使住在以太中;并说不当与邪魔为友,因为他说,达到与天使为伍的方法是另一种,所以他明说当避免与邪魔为伍。他说灵魂在死后,炼净自己的过失,厌恶敬拜邪魔,因为受其欺骗。
波非利不能否认他在别处所赞颂的卜术,以为能与神及天使和好,与邪魔有关系,他妒忌人洁净灵魂。
为此他述说了一个迦尔太人的抱怨说:“有一个迦尔太人耗费了一生的光阴,以洁净自己的灵魂。一个听见这事的人,精于魔术,因为嫉妒,以某神礼仪,由邪魔方面,不准他所求的;所以一个所缚的,另一个不能解开。”
由此可见,卜术可以为善,亦可行恶,神与人皆受其约束,且屡次为情欲所扰。亚布雷说它是邪魔与人所共有的,但照柏拉图的意见,因着在以太高高的位子,他与邪魔有别。
第十章 卜术,呼求邪魔,许人虚伪的炼净
另一位更博学的柏拉图派人,波非利说,神亦因魔术,能有欲情扰乱;因为因着某种礼仪的压逼,他不与人灵魂的净洁,并且为愿害人者所恐吓,不能以同样方法,停止畏惧,赏赐所求的恩惠。
谁不看出,这都是邪魔欺人的法术,除非是侍奉他的人,没有天主圣宠的人所为。若这类事,发生在善神中,没有疑惑的,灵魂洁净的,必定胜于反抗的人。
若神以为这人不重炼净,不是因为妒忌人的压逼,或如波罗底所说,为更有力的神所阻,而是出于自由。
我惊讶这位迦尔太人,愿以卜术炼净自己的灵魂;却没有找到一个更有力的神,强逼神赐他所求的,或驱走恐吓他的邪魔,使能自由地得到所求的恩赐。
但没有礼仪,能驱逐神的畏惧,以便呼求他清洁自己的灵魂。但为何可求一神,以恐吓人,而不能呼求另一神,停止恐吓呢?
是有一个神,俯听嫉妒的人,恐吓别的神,不得行善,但没有一位神俯听善人,使神无所畏惧而听从他吗?
奇妙的卜术!可赞颂的灵魂的炼洁!嫉妒竟胜于慈善!所以我们当厌恶邪魔的欺骗,而听从救灵魂的真理。
以礼仪做这类炼净的,依照波罗底,能看见天使及神的美像,如已炼净的灵魂所见的;即使事实真是如此,也只如圣保禄宗徒所说:“因为撒旦自己也常冒充光明的天使。”(格后•拾壹•一四)这类幻想,都是愿引人去叩拜邪魔,不去恭敬真天主,只有他才能洁净人、救人;如白罗德(Proteus)—样,能用各样形式,或如敌人,加以追赶,或以虚伪手段去骗他,但无论如何,总是害人。
第十—章 波非利致书埃及人亚纳朋,请教邪魔的区别
波非利更为明智,乃致书埃及亚纳朋(Anebon)答复他们问题时,指责魔术。
他亦责备邪魔,吸引潮气,所以不住在以太中,而住在空气内,在月亮下,或在月亮中;但不敢将一切虚伪丑恶都归于他,虽然有意指责他。
他照所有人的意见,称一些邪魔为慈善的,虽然他承认所有邪神都是不明智的。但他惊奇神不但为祭祀所吸引,且为人所逼,做人所愿意的。
若神与邪魔的区别,是因为没有肉躯,如何能相信日月及天上星辰是神,因为它们都是物体。若都是神,为何有善神与恶神之别;若有物躯,又如何能与无形者符合呢?
然后他带着犹豫研究,在猜想中,或在行奇迹时,有更有力的人,或由外来邪魔所助佑,他以为是由外面来的助佑,因为只以石头或草,可以缚束人,能将关闭的门打开等。
依照有些人的意见,他相信有听人祈祷职务的神,他们是说谎的邪魔,能变换各种状态,能变为神,或邪魔,或亡者的灵魂,使一切可见的事物都变成好的或恶的,然而他们对善事,则一无所能,并且毫不知道,但有时他们能使人失和,能控告人,使善人受罪,而自己却贪高自大。
此外,亦能享受荣誉,为谄媚所迷,做出波非利不知道或疑惑的事。与他意见相同的人,以为邪恶及欺人的神,由外面人灵魂内,在梦中或白日欺骗人的三司五官。
著名的哲学士,不易明了邪魔的团体,而加以指责,而一个女教友就知道它的存在,并厌恶它。可能他怕得罪亚纳朋大司祭,及惊奇以为这类事,属于敬神礼仪的人们。
但他考察研究这事后,只能将它归于邪魔。然后他问为何如此,还要祈求更好的神,使恶魔顺从人不正当的命令;为何不听从放纵内欲的人,求人与之犯奸淫;为何命司祭不食牲口的肉,以免被臭气玷污,而同时喜爱祭品的乳香。
他并问为何司祭平常不能与尸首有所接触,而魔术却常与死尸一起举行;为何恶人恐吓,不但能强逼邪魔及死亡者的灵魂,说出真理,并能强逼日月及天体。因为人恐吓攻击其他不能的事,使神如顽皮的儿童一般,为过分恐吓所逼,赏赐一切祈求他的。
然后他述说一个精通敬神礼仪的人,名盖雷蒙(Chaeremon),曾写了为埃及人所重视的话:“衣西代及她的丈夫何西利代,能强逼神准许所求的,若祈求者恐吓,并以誓言,若不得所求,将何西代的芳骨,四面撒散。”
波非利惊奇这类虚伪糊涂的事,人竟可恐吓在上天威严赫赫的神,以达到他所求的事物。他带着惊奇心,寻找这事的来源,暗中示及可能是上面所谈的神祇所为,他曾提及别人对他们的意见。他们假装为神,或亡者的灵魂,因为是欺骗人,但不说是邪魔。
依照波非利,人在世间所作的法术,为得各种恩惠;只用草、石,特别是声音、容貌,并观察星辰的运行,都属于邪魔,他们讥笑属他们的人,并竭力利用人的错误。
所以波非利真心犹豫地研究这事,发现是当加增轻视的错误;他们不属在现世得幸福生命,而属欺人的魔鬼;或想哲学家不愿得罪人,或因辩论敌人,这位埃及人犯了错误,以为无所不知,却谦虚地研究学习,当指责,躲避何事。
在信的最后处,他愿意知道对方,根据埃及人,何为使人得幸福的方法。因为凡与神交往的,是为找到逃跑的奴才,或得一块土地,或行喜事,或行商等,白白去学明智。
他又添上说:“不是神或善魔,而是虚伪的人,他们虽讲真理但无基础,为得人的长生,亦毫无贡献。”
第十二章 天主因天使所显的圣迹
但为何用这种法术,做出超乎人力之上的奇迹,似乎预言的事,不是天主所为,不为恭敬天主,而如柏拉图所承认的,不是一个有益的至善,而是欺骗,当以诚恳的信心,去躲避它。
一切圣迹,由天主因天使而行的,都是为加增独一真天主的敬礼,只在他内才有幸福的生命;我们当坚信是天主用他们所做的。不可相信有人所说无形的天主,不能显有形的圣迹,因为照他们,是天主造了这个宇宙,任何人不能否认它是可以看见的。
无论任何奇妙的事故,都在世界中发生。无疑地,是在宇宙,即天地及万物之下发生,这都是天主所造的。但人不能认识造了宇宙的真主,却不知道是如何造成的。然而常在可见的自然界中看见奇迹,使我们不注意它,若我们稍加思索,就可发觉远在少发的圣迹之上。
在为人所造的一切奇妙事物中,最奇妙的还是人。天主为人造了天地,并且在天地间发圣迹,使倾向于万物的人去恭敬无形的天主。
但在何处及何时发圣迹,这是天主的决定。在他之内,将来的事如已现行的,他在移动事物时,他自己不变动,他知道将做的事情,如已完成的事件一般;他俯听祈求他的人,如俯听将来要求的人一样。
是他因着天使而工作;因着天使及圣人,如非人所造的圣殿一般;他命令的事,先在永久的律法内可以见到,在一定时间,将要实行。
第十三章 无形的天主,屡次有形显现,并不照他的本性,而照看者所能接受的态度
我们不当奇怪,无形的天主,屡次曾显现给古圣祖,就如声音,说出理智内的判断,并非判断自身;同样,天主所借的形象,并非天主自身。在有形中,天主被人看见,就如判断由声音而知一般;但古圣祖知道在有形的像中,见到无形的天主,然而像并非天主自身。
天主与梅瑟交谈,梅瑟已看见天主,但仍向天主说:“我若在你眼中得宠,求你将你的计划告诉我,我便认识你。”(出•畚叁•一三)
因为要将天主的十诫,不是向一个人或少数贤者宣布,而是向整个民人宣布;梅瑟在山上接受十诫时发生了奇迹,而民人只见到惊奇可怕的事情。
然而伊撒尔人民不相信梅瑟,如斯巴旦人之信李古克(Lycur-gus)一样,据说他由游维及亚坡罗神处,接受了律法,而由他公布。
为此梅瑟将十诫向人民公布时,额前发光如角,这是天主所行的奇迹,为教训人如何侍奉造物主。
第十四章 我们当恭敬天主,不但为永远幸福,并为现世的福乐,因为都是天主所赐的
在个人的历史中,如在整个民族的历史上,有时当自世物而至永远的事物。为此天主应许可见的赏报,使人恭敬唯一的天主,使人为现世的恩赐,不侍奉别的神,而只恭敬真的造物主。
若说天使及人所能措置的事物,而赐予人的,不属全能的天主,一定是糊涂至极。柏拉图派波罗底为证明天主的上智,由天主的无比美善,而结论到一花一叶之美。然而花草,若没有一个理智的美善者,就不能有真美丽。
为此吾主耶稣说:“你们观察一下田间的百合花怎样生长,它们既不劳作,也不纺织;可是我告诉你们:连撒罗满在他极盛的荣华时所披戴的,也不如这些花中的一朵。田地里的野草今天还在,明天就投人炉中,天主尚且这样装饰,信德薄弱的人哪,何况你们呢?”(玛.陆.二八〜三)
为此人往往为现世微贱的财富所勾引,因为生活需要它;但为得来世的财物当加以轻视,因为只能由独一真天主处得到,为此不当因贪恋世物远离天主,反该轻看世物,以获得他。
第十五章 天使协助天主上智的措置
天主的上智,如在《宗教大事录》上所说的,命人尊敬独一真天主的律法,它是由天使宣布的;天主自己亦显现出来,固然不是他的本体,因为是人的肉眼所不能见的,而是因着外面可见的表记。
天主的本性是精神的,不是肉躯的;是理智方面的,而不是暂时的。他亦以人的言语形式而发言,虽然他的语言本来是无始无终的。
天使们不用肉身的耳朵,而用精神的耳朵,清晰地听到天主的声音,就迅速地将这命令传达出来。
这律法是在不同时代公布的,天主先应许世间的福乐,这是永远福乐的象征;用许多外面的礼仪表示出来,但能懂其真义的,却是凤毛麟角。
但一切的诫命,都异口同声地命人恭敬一个造天地人及天使的真主。他发一言,一切就造成功了,但万物为能继续生存,仍旧需要造物主的维持。
第十六章 为得幸福的生命,我们当相信命人恭敬自己的天使,或相信命人恭敬独一真主的天使
我们为得永远幸福的生命,当相信何种天使,是愿意我们用敬神之礼,来叩拜他们的天使,或是将一切敬礼归于独一造物主的天使呢?他们愿意我们至独一天主前,享见他,就是他们的幸福,并应许我们亦可得到这幸福。
享见天主,是如此的美好,可爱,没有他,人虽富有天下,亦如波罗底所说,是最不幸的人。有的天使劝人恭敬独一真主,别的天使却令人恭敬他们;好的天使禁止人敬拜恶天使,恶天使亦不敢禁止人恭敬独一真天主;那么柏拉图派的哲学家或卜者,请告诉我们究竟该当相信谁。
有理智的人,亦请告诉我们,当给人叩拜自己的天使,或禁止叩拜自己及别的神,而只向天主献祭。
即使两类天使都不显灵迹,但有的愿人给自己举行祭献,有的禁止人祭献自己,命人只给真天主献祭;人就当知道什么是从骄傲而来,或由宗教的虔诚而来的。
我并且说:要求敬拜自己的天使,即行奇迹;而禁止祭献自己,命人祭献独一天主的天使,没有行任何奇迹,还该当听从他们,不是因肉身五官的德能,而因理智方面的理由。
若天主愿因好天使,加强自己言语的真实性,不宣传自己,而宣传天主,行更大、更一定、更明显的奇迹,致令愿祭献自己的天使,不能以他们的奇迹令人信服他们;谁会糊涂至此,若有更大的奇迹作证,而不选真理呢?
历史上所记载的外教人的奇迹,我不说是由于天主上智的安排,有时不知何故,而所发生的怪事,如生下畸形的动物,天地的变态,或其他由邪魔法术所引起的灾祸,而是说明显地由邪魔能力所发生的怪事,如家神的像,是由爱乃亚从特罗亚城救出的,自一处迁至他处;大居义以刀分石;爱比大(Epidau-rius)蛇与爱古来伯做伴,同至罗马;一个女子用腰带拉动弗利治(Phrygia)女神像的船,以证明自己的贞洁,而许多人及牛却不能推动它;弗斯大女司祭,对贞操方面为人控告,乃自帝白河以筛提水,竟一滴不漏。
这些奇迹,当然不能与《圣经》上天主在依撒列民中所显的奇迹媲美;至于外教人律法所禁止的魔术,更不用提了,因为往往只欺骗了人的五官,如鲁加奴(Lucanus)所说:将月亮降低,甚至附近的草木都湿了。
就是有些奇迹与善人所做的相似,但因其目的,便不同了。许多神以奇迹教人去祭献他们,这是不应该的,因为只能祭献天主,但他并不需要人祭献自己,如《圣经》上及后来取消了祭献,可以证明这点。
若一位天使要求祭献,当拣选不为自己要求祭献,而为万物的造物主要求它的。这样,可以证明他们如何爱我们,不愿我们臣服自己,而臣服使他们幸福的天主,并使我们亲近天主,他们总没有离开他。
有的天使不为自己要求祭献,而为许多神要求,因为是他们的天使,我们亦当选择要求祭献独一天主的天使,因为不能祭献别的神;连上面所说的天使,也不禁止人祭献独一真天主,反而命人祭献他。
由于他们的欺骗,已经证明他们不是善良的天使,更不是善神,而是邪魔,他们不愿人祭献独一至高无上的天主,而祭献自己;我们更该拣选天主的助佑,善良的天使也侍奉他,并命我们祭献他,并且我们自己当成为他的祭品。
第十七章 论结约柜,及天主为证明十诫所显的圣迹
由天使手中公布的天主十诫,命人只祭献天主,禁止敬拜别的神,放在结约柜中。
这名字已明白指出天主在结约柜中,由此天主出命令、答复,表示自己的旨意。十诫写在两块石板上,放在结约柜中。经过旷野时,两位司祭抬着这结约柜,日间由云彩引导,夜间火柱开路;云彩移动时,大家就开步行动;云彩停止时,大家就休息。
除了这些奇迹及由结约柜发出的声音外,还发了一个大圣迹,为十诫作证。犹太人当渡过若尔当河,以进福地,抬结约柜的人一进人水中,上面的水就停止不动,下面的水继续流去,使结约柜及人民能自由渡过。
然后第一座敌人的城倒下,它的居民敬拜许多神,如其他民族一样,没有人或军器攻击它,只是每天结约柜绕行七匝。
占了福地后,结约柜为敌人抢去,这是为罚犹太人的罪,供在最大的庙中,关上门,大家回去了。第二天他们看见偶像倒在地上,四肢瓦解。斐利斯定人看见了这个奇迹,并受了重罚,乃将结约柜送还希伯来人,以前是由他们的手中抢来的。
他们如何送还呢?将结约柜放在牛车上,由两只母牛拉着,将小牛关在栏中,然后让母牛自由行走,以知天主的圣意。母牛没有人引导,也不管小牛叫,就踏上去希伯来人的道路,将结约柜送还天主的人民。这些事为天主是小事,但为人类是大事,能使他惊惧,得到教训。
若我们赞美哲学家,特别柏拉图派,因为他们更明智,教训人天主亭毒世间一切,无论任何微小的事物,如动物及植物的美丽,都可以作证;何况天主所做的这些奇迹,更当为之作证;同时指出禁止祭献别的神,只祭献独一真主的宗教为宗教。
天主自己规定了祭献的时间,并预言将由一位更尊贵的司祭,祭献将成为更美善的;他并非为祭献自身而要祭献,而是因为它预示更完美的祭献;不是他贪求祭献的光荣,而是引起我们的爱火,为我们的益处,去朝拜他。
第十八章 辩驳主张不当相信记载奇迹,以训诲人的《圣经》
有人说,这些圣迹是假的,并没有实行过,或记述不正确。谁不相信记载这些事的《圣经》,亦能说天主不管人间的事情。外教人的历史记载,人所以敬拜神祇,是因为他们奇妙的工作。
但我在本书第十卷中,无意辩驳否认天主德能的存在,或否认天主亭毒人事;而是辩驳,将邪神放在创造光荣城的天主之上,不认识他,是世界的创造者;只有他不因受造物,而因自己赐予幸福的生命,为此《圣经》上说:“亲近天主,把我的希望寄托在吾主天主身上,为我是有益的。”(咏•柒贰•二八)
哲学家寻求至善,为获得它措置一切行为,然而先知没有说:“我的善是身缠万贯,身披王袍,手执权杖,头戴王冠,在众人之上。”或如有些哲学士不害羞地说:我的福乐是肉身的快乐;或如其中最好的说:我的福乐是修德行;而说:“亲近天主,把我的希望寄托在吾主天主身上,为我是有益的。”
是天主亲自启示他,天使亦以奇迹教训人只当祭献他。因此他自己成为祭品,充满神火,热切期望投人天主的怀中。
为此若敬拜多神的人,无论敬拜何神,相信民族的史书或巫卜之书,记述神的奇迹,为何不信记载圣迹的《圣经》,它更当受人信仰,而所祭献的神,又超乎众神之上。
第十九章 为何真宗教,教人只祭献独一无形的真天主
相信有形的祭献只适合神;对无形的天主,当以无形的祭献,对更大的神,当以更大的祭献;对更好的神,当以更好的祭献,这是正常人的职务。但他们不知道,有形的祭献是无形祭献的标记,就如言语是事物的标记一样。
我们祈祷时,歌咏时,我们向天主说出我们愿对他所说的;同样,举行祭献时,我们知道不可祭献别的神,只祭献天主;在我们心中,亦当将我们自己献于他。
那时超于我们的天使,德能与我们同等,会帮助我们完成它。若我们要祭献他们,他们不会悦纳;他们被遣至人间时,禁止人亲近他们;在《圣经》中有许多证据。
有人想亦当光荣叩拜、祭献天使,不只祭献天主,这是他所禁止的,并且命令我们只祭献天主。
圣人们亦步天使的芳踪:如保禄及巴尔纳伯在吕考尼雅医好了病人,被视为神明;吕考尼雅人愿意祭献他们,光荣他们;他们谦辞了这种荣誉,且劝他们相信真神[4]。
连邪魔亦不敢为自己要求祭献,除非他们知道这是天主所独有的,如波非利等所证实,他们不爱死牺牲的臭味,是愿意擅侵神的荣耀。在世界上,到处他们都可找到香味;他们若要更多的,别处可以找到。
所以邪魔想擅夺天主的光荣,本不贪肉身的光荣,而是祈祷者的心灵,使便于欺骗它、控制它;阻止人走至天主的路线去,使人给邪魔举行祭献时,成为天主的祭献。
第二十章 天主与人的中保所献的最高真祭祀
耶稣基督,天主及人类的中保,取了奴隶的形式,他虽与圣父一起享受祭献;但愿作祭献,而不受人的祭献,并使人相信不可向任何人举行祭献;因此他是司祭,作祭者,及祭品。他愿我们在每曰弥撒中想起这点,继续教会每日的祭献,教会是首,我们是身躯,因着他而一起举行祭献。
古圣祖的祭献,只是这次大祭的预象,由许多事象征它,如一件东西,可用许多言语指出。在这至高的真祭礼前,别的已荡然无存了。
第二十一章 邪魔的权力,光荣受苦及战胜魔鬼的圣人,他们不祭献魔鬼,而居于天主内
有时邪魔能推动恶人反对天主城,难为圣教会,强逼人祭献他们。这一切不但为圣教会无害,反而有益,可加增珣教者的数字,他们是圣教会最著名及受人尊重的子女,因为他们攻打罪恶,直至倾流鲜血。
若圣教会的言语许可的话,我要称呼他们为英雄。据说英雄这名字是由游奴名字而来;游奴女神在希腊语称为(epa:Era),她的子女照神话被呼为英雄(Heros)。这名字由游奴名字而来,是因着神秘的意义;因为空中是游奴的位子,据说英雄即堪受光荣的亡者灵魂,与他同在空中。
我们的殉教者,除圣教会许可称为英雄外,还有另一意义:他们是英雄,并非因为居在空中,是因为他们战胜了邪魔,即与游奴同住空中的魔鬼;诗人以游奴为德行的仇敌,这是有理由的,因为他嫉妒想望天堂的勇敢人。
然而可惜,维治利诗人向他投诚,虽然说他为爱乃亚所胜,然而爱来奴还带着宗教性的恐惧,警告爱乃亚说:“当以祈祷向游奴,礼物战胜大能神。”
为此,波非罗,不是说自己的意见,而是引别人的意见说:善神不能帮助人,除非先平息了恶神的愤怒,似乎恶神对人更为有力。屡次恶神阻止善神助佑人,除非先平息他们的愤怒;而善神不能相反恶神的意见助佑人。
这不是真宗教的作风,我们的殉教者,并非如此。他们战胜了维奴,即居在空中嫉妒善人道德的邪魔。我们的英雄,以天主的德能战胜了游奴神。施比安因为战败了非洲人,故名为非洲人,并非以礼物使邪魔宽赦人类。
第二十二章 圣人反对邪魔的能力,及他们的德行由何而来
天主的圣人,以热心胜过空中的邪魔,而不以平息他们愤怒的方法。他们祈求真天主,不呼求邪魔,而得胜他们,邪魔只因罪恶,才能战胜人。
是以取了人性,一生无罪基督的名字,他们战胜了邪魔,他是司祭及祭品,即因着天主及人间的中保,耶稣基督,又因着他,洁净罪恶,与天主重归于好。
人只因罪恶才与天主相离,不因我们的德行,而得宽赦,不因我们的能力,而因天主的慈善;我们的功劳,也是由天主的慈善所赐的。
我们在现世,若不至死,得到天主的宽赦,就当受罚。圣宠是因中保基督而得的,使因罪而玷污的,得能清除。天主的圣宠,显示出天主的慈善来,在现世的信仰支持我们,死后以真理,达到齐全的地步。
第二十三章 柏拉图派洁净灵魂的方法
波非利说:神谕已答复了,不能由太阳与月亮得到炼净,这是指出人不能因任何神得到炼净,因为若不由主要的太阳及月亮神得到炼净,尚能由何神得到炼净呢?
同一神谕亦说出原理,只有神能炼净人。我们知道这位柏拉图派哲学家如何解说这原理。照他是天主圣父及圣子,或照希腊文呼为圣父的悟司;至于圣神,他没有提及,或说得不清楚,他所说二者的中保,我不懂指点谁。
波罗底论三种主要体质时,也愿意指点灵魂,就不当说为圣父及圣子的中间人。波罗底将灵魂的本质放在圣父的理智之后;波非利说中间人,就不将它放在后面,而放在中间了。他如所能或所愿意地这样说了,我们所说的圣神,不只是圣父的,或圣子的,而是二者的。
哲学家自由用言语,在难懂的问题中,他们不怕人懂不清楚。但我们的言语当谨慎适当,以免引人懂错所说的事情。
第二十四章 只有一个原因,可以炼净人
我们论天主时,不可说有三个原因,如不可说有三个天主,虽然论天主圣父、圣子、圣神每位时,说每位是天主。
我们不如沙白利尼(Sabelini)[5]异教人说圣父圣子为同一的,圣神与圣父及圣子又是同一的;但我们说圣父是圣子的圣父,圣子是圣父之子,而圣神非圣父,亦不是圣子。所以说人只能由原因炼净是对的,虽然他所用的是多数。
波非利屈服在妒忌的邪魔权下,不敢加以辩驳,不愿承认耶稣因为降生成人,是炼净人的原因,反而轻看他取了人性,以炼净我们;因着骄傲,他不懂这奥迹:基督为真中间人,有肉躯与世人相同;邪魔因无肉躯,乃发骄傲,并应许助佑人。
真的中保基督指出恶是罪,而不是肉躯,它与灵魂能存在,死后朽烂,但复活后变成灿烂的。同样指出死亡虽然是罪恶的罚,基督虽然没有罪过,却为我们接受了死亡,为教训人不当犯罪以躲避死亡,若可能的话,当为义德而亡。为此耶稣能以自己的死亡,消除罪恶,因为他不为自己的罪恶而死。
因此这位柏拉图派的哲学家不承认基督为原因,因为不然,就当承认他能炼净人了。人的肉身或灵魂不是原因,而是天主的圣言,因着他而一切造成。
不是肉身能炼净人,而是天主的圣言,他取了人性,寄居在我们中间。为此基督说人将食他的肉时,许多人不懂,就离开了他说:“这话生硬,谁能听得下去呢?”(若•陆•六一)。但他对其余的人说:“使生活的是神,肉一无所用。”(若•陆•六三)
所以耶稣取了灵魂及肉身,以炼净信友的灵魂及肉身。犹太人问耶稣是谁,他答说自己从起初没有对你们讲过吗?(若•捌•二五)
我们带着肉体软弱无能,时常犯罪,理智昏愚,我们根本不能知道这个真理,除非由天主医好、炼净,或者我们所是的或所否的:我们是人,不是义人,而耶稣的人性是有义德的,而没有罪恶。
这是中保人,基督伸手给跌倒的人,失败的人;这是天使所允许的,律法亦由他而结束,他命我们恭敬一个天主,并应许我们将来的中保。
第二十五章 全体的圣人,无论是古教的或古代的,都因基督的奥迹及信仰而成义人
古时人热心度日,能因信仰这奥迹而得救;不但希伯来人接受十诫之前,巳恭敬天主及天使了,并且在律法时代,虽然希伯来民族,似乎有物质的允许,预象精神的事物;为此这时代称为古约时代。
至被选民中,有先知,他们如天使一样,预告天主的允许,其中之一,对善人的归宿说了天主的允许说:“把我的希望寄托在吾主天主身上,为我是有益的。”(咏•柒叁•二八)
在同一《圣咏》中,《旧约》与《新约》分得相当清楚。先知看见恶人因世物的允许而自夸胜利,说自己的脚没有移动过,自己几乎要失足,白白侍奉天主,而轻视自己的人,却享尽所求的幸福。
于是他竭力研究这件事,愿知其原因,乃进入圣殿中,知道了幸福人的结局。于是他懂清了为被高举先当受压逼,因着罪恶而丧亡,世间的福乐,真如南柯一梦,却没有梦中的快乐。
但他们以为自己在现世有大能力,先知乃说:“吾主啊!你也照样藐视他们的空想。”(咏•柒贰•二)先知继续说明向独一真主求世福也有益处,因为天圭对一切都有权力:“这样,我愚鲁一无所知,在你面前如畜类一般。”(咏•柒贰•二二)“所说如畜类一般”就是没有理智的人。
我以为一切财物由你而来,不能与恶人共享,并非没有这些财物。就以为白白恭敬你,因为恭敬你的都有这些财物。但我常与你在一起,虽期望财物,亦不去寻找别的神。为此他继续说:“你握着我的右手,你要以你的训言引导我,以后你必接我走进荣耀。”(咏.柒贰.二三--四)
似乎在右手稳操一切,以前见到恶人享受幸福几乎跌倒:“在天上除你以外,我有谁呢?在世上除你以外,我也没有所喜爱的。”(咏.柒贰•二五)
自己指责自己,因为在天上有这般的财物,懂清了所求天主的,是世间的暂时之物,一种如泥土的幸福:“我的肉体和我们心灵业已瘁微,然而天主是我们的力量。”(咏•柒贰•二六)
因为没有世间财物,乃举心向上,为此在另一《圣咏》中说:“我的灵魂渴慕你的救恩。”(咏•百拾壹•八一)。
说了心灵疲倦后,不说:我心灵的天主,而只说我心的天主,因为肉身由心炼净,为此吾主耶稣劝人说:“你先应清洁杯的里面,好叫它的外面也成为清洁的。”(玛•念叁•二六)
然后说天主自己是他的遗产说:“然而天主是我心中的力量,是我永远的福分。”(咏•柒贰•二六)
在所拣选的事物中,他喜欢自己选了天主说:“请看!远离你的必要灭亡,你必消灭那悖你的人。”(咏•柒贰•二七)即愿敬拜邪神的人。
继续下去的,是似乎以上听说的一切:“亲近天主,把我的希望寄托在吾主天主身上,为我是有益的。”(咏•柒叁•二八)所以不敢远离天主,或不诚心祈求他。
与天主的结合,抛弃了一切当抛弃的事物后,才是齐全的,那时才有《圣经》上所说的:“把我的希望寄托在吾主天主身上。”(咏•念贰•二八)
如圣保禄宗徒写说:“但所希望的若已看见,就不是希望了,因为人何必再希望所看见的呢?但我们若希望那未看见的,必须坚忍等待。”(罗•捌•二四〜二五)
有了这种希望后,我们亦设法成为天使,即传布他的圣意,赞扬他的荣耀及恩宠,为此说了:“把我的希望寄托在吾主天主身上。”(咏•念贰•二八)《圣咏》的作者就继续说:“在熙雍子女的门前,我要称述你一切的恩惠。”(咏•柒贰•二八)
这是天主最光耀的城,只承认恭敬一个天主;天使报告这事,请我们做他的子民;他们不愿我们敬他们为神,但愿意我们恭敬他们及我们的天主;不愿我们祭献他们,而给天主行祭献。
任何人思想这些事,若不固执,能疑惑不朽的天使羡慕我们,若真羡慕,就不幸福了;但当坚信他们爱我们。为使我们与他们一起享福,他们帮助我们,若与他们一起恭敬天主圣父、圣子及圣神,比向他的献祭更好。
第二十六章 波非利在承认真天主及敬拜邪神中,犹豫不决
我不知道为何波非利羞耻自己的邪神朋友。他知道真理,但不敢反对敬拜多神的人,以卫护真天主的敬礼。
他说有的天使降来,对多神者报告神的消息,有的天使来至世间述说圣父的事情,显示自己无穷的伟大。但当相信,有职务报告圣父意旨的天使,自然当顺从圣父。这样,柏拉图派的哲学家告诉我们,应该效法神,超过呼求神。
为此我们不当畏惧不给属于天主的神献祭,就会得罪他们,因为他们知道祭献只应属于天主;臣服天主才能有幸福,为此不愿给自己或他物献祭。
邪魔夜郎自大,愿人给自己献祭,他们与服从天主的天使不同,天使因为与天主在一起,所以幸福。为使我们得到福乐,当善待我们,不当要求我们服从他们,却向我们介绍天主,在他之下我们能与他们在一起。
哲学士,你为何还怕高声反对嫉妒真德行及天主恩赐的邪魔?
你已说过,报告圣父的天使与显现与拜邪神人的邪魔不同,那么你为何说他们能报告天主的事情,给他们这种荣誉呢?他们除了报告圣父的旨意外,又能说什么神的事呢?
心怀嫉妒的人,祈求邪魔,不让人炼净,为何所说的,不能解开其羁束,亦不能恢复其权力呢?
你还疑惑或装作不知道他们是邪魔,他们为不使外教人讨厌起见,告诉你这类糊涂有害的事,当做真理;而你竟将嫉妒,丑恶的邪魔,不是女主人,而是婢女,与天上的天使放在一起,使其臭气冲天。
第二十七章 波非利的罪恶,竟超过亚波雷的错误
你的同道柏拉图派亚布雷更能令人容忍,他承认在月亮下的邪魔,为情欲及思想所扰乱;虽然当敬礼他们,但在以太之上的高级天使与他们有别,因为发光,如日月星辰,并无情欲的扰乱。
而波非利[6]你却不由柏拉图,而由迦尔太人学习,将人的毛病抬至上天,使你们的神将有关神的事告诉外教人。
但你因着思想,超乎这类信仰之上,你不需要炼净,别人却需要炼净。你急于告诉别人,似乎是酬报你的老师,说为你自己不需要,因为能懂更高的事情,使对哲学一窍不通者,表示信心。
引导不知哲学的,这是艰难的学问,只有少数人知道;去找巫人,以求炼净,若不在理智方面,至少在精神方面。
既然不知哲学者,占绝大多数,去至私人及不正当的教师前去领教的,比去柏拉图学校的人数还要多。然而这些邪魔,竟装成以太上的神;你是他们的宣传者,曾告诉你,经过巫人法术炼净后,不回至圣父处,而与以太之神居于空中。
但耶稣基督由邪魔手中救出了的群众,不听这类邪说,在耶稣内,他们得了精神及肉身的洁净。他降生成人,除罪恶外,完全如人,为医治人类的罪恶。
若你亦认识了他,当依赖他,以得重生,而不仗恃你自己软弱的人力及危险的好奇心。他一定不会欺骗你:你们神的答词,如你所写,亦承认他是一位不朽的圣人。
著名的维治利诗人,在某人的名下,而实际上却指基督,写说:
“纵有罪恶之痕迹,大地有尔终无恐。”
没有疑惑的,诗人所说大能的人,因着人性的软弱,虽然不犯重罪,但仍留着罪恶的痕迹,只能由诗中听说的那位救世主医好,因为在此诗的第四句,诗人不以自己的名义发言,而是古梅女神发言[7]:
“古梅之诗中,末期已来临。”
而藏在神像下的邪魔,不能洁净人,反以幻想及捕风捉影的美好欺骗人:若他们自己是一团黑,如何能洁净他人呢?不然的话,就不会听妒忌者的祷词,或有所畏惧,而不敢赐恩。你说理智的灵魂,即理智不能由巫人的法术炼净,而灵魂的下部即精神,却能由法术炼净,但不能成为永远不朽的。
基督却应许人永远的生命,大家乃趋之若鹜,虽然你们惊讶不置。
你不能否认人为巫术所骗,许多人为糊涂盲目的意见所欺,祈祷上天的天使是重大错误;你白白辛苦教训人这类事,遣人至巫术人处,以得灵魂的洁净,他们却不依不朽的灵魂而生活。
第二十八章 为何波非利不认识基督为真智慧
你一定要将人引人歧途之中:你自认爱好德行与智慧,而不害羞。你若认识了基督为天主的德能及智慧;若你不因虚伪的知识,远离谦卑之道,就不会如此了。
你亦训人,没有巫术与卜术,你曾费了九牛二虎之力去学它,因着节德,人亦可以得到炼净。别处你说:卜术在死后不能救灵魂,所以在身后,它毫无用处,连对精神的灵魂亦如此。
虽然如此,你还是大谈特谈巫术,我想不为别的,只为表示你精于此道,为取悦好奇的人,或为吸引新人。你最好说出它自身及律法方面是可怕的事情;希望不幸的人们,由你学得远离它,不走近它,以免坠人深渊中。
你亦该当说明因着愚鲁,许多毛病不能由卜术疗治,而只由圣父的智慧治好,他知道圣父的旨意;但你不相信这智慧是基督,反因他由童贞女取了人身,又被钉在十字架上,而轻看他;因为你惯于接受傲慢人的智慧,而轻视卑微人的智慧。然而基督却应验了先知们所预言的:“使智者丧失自己的智慧,贤者遁匿自己的聪明。”(依•贰玖.一四)
天主不轻视他自己赏赐人的智慧,只轻视自作聪明人的虚伪智慧;为此圣保禄宗徒继续先知依撒意亚的话说:“智慧者在哪里?经师在哪里?这世代的诡辩者又在哪里?天主岂不是使世界的智慧变成了愚妄吗?因为这世界既然没有凭自己的智慧,因天主智慧的显示而认识天主,天主遂决意以所宣讲的愚妄来拯救那些相信的人。的确,犹太人要求的是灵迹,希腊人寻求的是智慧,然而我们所宣讲的却是被钉于十字架的基督:这为犹太人固然是绊脚石,为外邦人是愚妄,但为那些蒙召的,不拘是犹太人或希腊人,基督却是天主的德能和天主的智慧:因为天主的愚妄总比人明智,天主的懦弱也总比人坚强。”(格前•壹•二〇〜二五)
以为因自己的德能是明智有力的人,就要轻看它为糊涂柔弱;然而它是天主的圣宠,能医治柔弱者,他们不自夸自己的幸福,反而承认自己的不幸。
第二十九章 柏拉图派人害羞承认耶稣基督的降生
但你承认需要天主恩宠,你称它为圣父的理智及中保,我以为你是说圣神,但照你的字句,你却称为三位神。此处你虽然用词句不当,但巳暗中指出当至何处;然而你不愿承认天主圣子降生成人,因着他我们得到救援,并能得到我们所相信所追求的。你从远处,双目望见我们的祖国,我们该当永久居住其间,但你不由其道而行。
但你承认需要天主的圣宠,因为你说只有少数人能因智慧而达到天主。你不说:少数人喜欢或愿意,而说:“赏赐少数人!”由这几句话中,可见你承认人力之不足,而需要天主的圣宠。
你仿效柏拉图时,更明显地用这句话,因为你说,无任何人在此生能达到完全的智慧;但依理智而生活的人,由天主的圣宠及上智,在此生后,将给他们一切所缺少的。
你若因吾主耶稣认识天主的圣宠,你一定可以懂得他的降生成人,取了肉身及灵魂,是天主圣宠的妙工。然而我们当做什么?我知道对死人谈话毫无益处。波非利,我对你谈话,亦是对牛弹琴,然而为重视你们,及因你的智慧,或你不当训人的艺术而敬爱你的人,恐怕我不枉费口舌;我答复你时,是对他们发言。
天主的圣宠能由天主唯一圣子传授于人,是最适宜的;他是不变的,而成为人,将自己的爱情传授于人,做亲近他人的中保;他是不朽的,在有朽的人之上,是善人在罪人之前,是不幸者中之幸福者。天主既给我们幸福及不朽的期望,他虽然是幸福的,但取了有朽的'人性,因自己的苦难,教训我们轻视所畏惧的,以赏赐我们所期望的。
但为懂得这端真理,需要谦逊,这是你不易懂得的。因为我们说什么不易相信的,特别为你已知道这事,因而亦当坚信不疑。我们说天主取了灵魂及肉身,有何难信之处?
你如此重视有理智的灵魂,只有人的灵魂如此,以至能与圣父的理智合一,你承认这就是天主圣子;若一个灵魂,为大众得救,被圣子取去了,有何不可信之处呢?
为成一个完整人,因其本性,肉身当与灵魂结合,若这不是自然的,就不易令人信服。因为精神与精神结合较易,无形与无形结合,虽然一个是人的,另一个是天主的;一个是有变换的,另一个是不可变换的,比一个肉躯与无形的灵魂结合,更为容易。
你可能惊讶童贞女生子的奇迹?但这事不当使你惊讶,反而奇妙的真神,奇妙地出生,更当使你有信仰。恐怕你不相信基督的肉身由死亡而受辱,因复活而受光荣,升了天堂,成为不朽不变的?
或者你不肯相信,因为波非利所写《灵魂轮回》书中,我曾引了许多处,请人将肉躯撇在一边,使灵魂幸福,常与天主同在吗?然而他及你们都有当修正处,你们相信现世庞大灵魂的奇迹。
因为你们同柏拉图一起主张宇宙是一个幸福的动物,并且是永远的。若为得幸福,当避免肉身,为何宇宙的灵魂,没有与肉躯分离,却是幸福的呢?
你们在书中亦承认太阳与星辰是物体,这是大家都承认的,你们并坚信同它们在一起的物体,是永远最幸福的。
为何听到宣传天主教的教义,忘记了或装作不知道你们所教训所研究的呢?为何你们不愿做信友,除非是基督一生谦虚,而你们则傲慢。
圣人的肉身将如何复活起来,对《圣经》有研究的人,可以去讨论,我以为将是不朽的,并将如基督复活后的情形一样。
但无论复活如何,肉身将是不朽的、永远的,因而不阻碍灵魂与天主结合。你们亦承认圣人们不朽的肉躯常在天上,因为你们到处传说,为得幸福,当脱离肉身。这是证明你们逃避天主教,只因基督是谦谦君子,而你们却是傲气冲天的人。
你们恐怕当调正生活,这也是骄傲的态度。博学的人,柏拉图的弟子,害羞成为基督的弟子。他与圣神,教训一个罪人说:“在起初已有圣言,圣言与天主同在,圣言就是天主。这圣言在起初就与天主同在。万物是借着他造成的:凡受造的没有一样不是由他而造成的。在他内有生命,这生命是人的光;这光在黑暗中照耀,黑暗并没有胜过他。”(若•壹---五)
一个柏拉图的门人,如我屡次听米兰主教老年圣人辛贝先(Simplicianus)说,圣若望福音的开序引,当以金字写在一切教堂最高处。
骄傲人轻视天主的教训,只因为“圣言成了血肉,寄居在我们中间”(若•壹•一四就如他们生起病来,以疾病自傲,而羞耻医好他们的药品。他们这样做,并非为立起来,而是以跌得更深而羞愧。
第三十章 波非利辩驳了、修正了柏拉图的意见
若不当改正柏拉图的一部分意见,为何波非利在相当重要的事上加以修正呢?柏拉图一定曾写说:人的灵魂死后轮回到动物身上。波非利的老师波罗底亦随从这个意见。
而波非利却不盲目随从,这是对的。他相信人的灵魂死后不回到死尸去,而轮回到别人身上去;这样,他以为母亲变成骡子,载着自己的儿子;或是母亲变成女郎,而嫁与自己的儿子,这当然是不堪设想的。
我们更该相信天使、圣人,及先知由圣神启示所教训我们的;先知预言救世主所启示的,及由他所遣使的宗徒们在全世界所讲的。自然该信灵魂只一次与肉身结合,而不该与许多身体多次结合。
然而如我上面所说的:在这点上,波非利更为合理,他主张人的灵魂只能回至人的身上,而不会轮回至动物身上。
他亦教训人,天主给宇宙一个灵魂,使它明了物质的痛苦后,回至圣父处,以得炼净。虽然这思想不完全对,因为灵魂与肉身结合是为行善,但能修正其他柏拉图派的意见,因为他以为灵魂炼净罪恶,与圣父结合后,就不再受现世的痛苦了。
这样,波非利改变了柏拉图派的主要学说,即活人由死人而来,死人由活人而至。他并证明了维治利随从柏拉图派所说的,是不合理的:灵魂炼净而至西天乐土后,又回至雷代(Letheus)河,以忘却以往:
“抛去以往如敝屣,重愿回至人世间。”
波非利不赞成这个意见,以为灵魂由幸福的生命,愿意回至不幸的生命,又与有朽的肉身结合是不对的。若没有永远,就不会幸福,似乎洁净了后,还需要再去玷污。
若肉身完全炼净后,就忘却一切痛苦,愿意重回至有各种痛苦的肉身中,那么,最大的幸福就是不幸的原因,最大的智慧成为糊涂的原因,至大的洁净反生出不洁来。
若灵魂为达到幸福,当受欺骗,就不会得到真理而幸福。没有确定性,灵魂就不会幸福,但为得到确实,当虚信为幸福的,因此有时就不幸福了。
若谁以虚伪为福乐的基础,如何能得到真理呢?波非利看出这点来,为此他说灵魂洁净后,回至圣父处,从此就不会染上尘污了。
所以柏拉图派相信灵魂当在肉身出人是错误的,即使是真的话,有何益处?只能加增柏拉图派的傲慢,他们以为自己胜于天主教的信友,只因为他们知道在现世炼净后,成为明智的,而不知在后世相信虚伪,才会幸福。
若说这类事情是糊涂的,就当随从波非利的意见,不随其他柏拉图派人的学说,他们主张轮回之说,一时幸福,一时不幸。为此一个柏拉图派人,超过柏拉图,他知道柏氏所不知的事情,他不怕改正老师的错误,给人指出真理。
第三十一章 反对柏拉图派的意见,以为人的灵魂与天主同是永远的
在人的理智所不能研究的真理中,我们为何不信天主,他告诉我们,人的灵魂不是如天主一样永远的,以前并不存在,而是受造的。
柏拉图派人以为找到一个充分的理由,不相信这点,以为凡有开始的,就当有终。但柏拉图论天主所造神的世界时,明说他们曾开始存在,所以有始,但无终,因为依照天主的绝对意志,他们当永远存在。
然而他的弟子解说了此处的意义,说不是时间的开始,而是代替的开始。他们说:“若一只脚自永远在泥土中,自永远时就留下它的痕迹,但没有人会疑惑印子系由脚形成,而另一方面在脚之前,印子就不存在,因为系由脚而成;同样,宇宙与神永远存在,因为造他们的,永远存在,然而他们仍是受造的。”
若灵魂永远存在,就当承认他的不幸亦永远存在吗?然而在灵魂内,有非永远者,而在时间中开始,因为以先没有的,不能与时间一齐开始。
幸福在经过痛苦后,更为确定,如波非利自己所承认的,永远常在,是在时间开始,但永远长存,虽然有开始时间:为此一件事物,没有时间的开始,就可能没有终的原则,就不存在了。因而灵魂能有幸福,虽有时间的开始,但不会有终。
软弱的人当在天主前让步:在宗教方面,我们当信仰幸福不朽的天使,他们不为自己贪求属天主的光荣,亦不要求人给自己作祭献,而只祭献天主,如上面已说过,下面还要再说:而祭献由基督大司祭举行,他愿将自己变成祭品,直至为我们而死。
第三十二章 只有天主的圣宠,才能打开拯救灵魂的大道,波非利不能找到它
真宗教有拯救人的大道,它以外便没有其他道路。可以说引人至天国的大道,不为现世的虚荣所变迁,而永远不变。
波非利在《灵魂轮回》书第一卷中,说他还没有找到一个宗教,指出拯救灵魂的大道;在任何哲学内,在印度及迦尔太人的学说中,或者别处都找不到;在历史中亦不能发现它;无疑地,他承认这道路的存在,但他不认识它而已。
所以他为拯救灵魂,辛辛苦苦所找到的,他自己或他人所知道及所获得的,显然不够,因此他感觉在这重大事情中,缺少一个可以听从的至高权威。
以后他说在哲学中,亦不能找到拯救灵魂的大道,可以证明他的哲学不是真的,没有所找的道路;若不指出这道路,如何能是真的呢?除了拯救一切灵魂,没有它,任何灵魂都不能得救,还有别的道路吗?
他继续说:“在印度人的习惯,学说中,在迦尔太人的研究内,或在任何地方。”说明他在印度人或迦尔太人的学说中,找不到拯救灵魂的道路,但即如此,他不能否认由迦尔太人处得到神谕,因为他屡次提及它。
那么他所指的能拯救灵魂的大道为何?它在哲学及民族的学说中,尚未找到,这该当是高尚神圣的学说,因为在这些民族中,叩拜任何神;连在历史中,亦未找到。
那么这大道为何?岂非天主所赐的,不是犹太民族的,而是所有民族所共有的。至于这大道的存在,这位聪明出人一筹的,毫无疑惑:因为他不相信天主让人类没有这条大道,以拯救灵魂。所以他并没有否认,只说自己还没有找到这条宝贵有用的道路。
若想起波非利在世时,外教人正在猛烈攻击这条拯救人灵的大道,即天主教,敬拜邪魔的人及帝王,正在群起而攻之;于是殉教者,为自己信仰及真理的胜利,情愿忍受一切苦刑,这就不会令人大惊小怪了[8]。波非利看出这一切,但怕教难就要推倒它,所以不是救灵的大道,他不懂一时叫他跟随,一时叫他不随从这条路,就当竭力追随它。
所以天主教,是拯救人灵的大道,是天主仁慈给所有人民的大道,许多人已认识了它,别人将认识它,但无论何时认识它,都不当问:为何现在?为何这样晚?这不是人所能知道的。
波非利自己说这条路尚未被发现,尚不知道,就承认这点,但他并不以为是假的。我说这是拯救信仰人的大道;亚巴郎曾得到天主的应许说:“因着你的后裔,天下的万民,都获得祝福。”(创•贰贰•一八)
亚巴郎是迦尔太人,但为得到天主所许的,借着天使,经过中人的手之种子,它是万民得救的大道;天主命他离了迦尔太人的迷信,恭敬独一真主,坚信天主的允许,这是普遍的大道,达味圣王曾说:“望天主怜悯我们,降福我们,显示给我们他的慈颜,为叫世
人认识你的道路。”(咏•陆陆---二)以后,救世主成了亚巴郎的后裔,说“自己是道路,真理及生命”。(若•拾肆•六)
他是大道,因为先知依撒意亚曾说:“到末日,上主的圣殿山必将坚定,然为诸山之冠,超出所有的丘陵,万民将汇集到它那里。将有许多民族上去,说:来啊!我们登陟上主的!往雅各伯天主的殿里去,他要把他的道路教导我们,我们将循行他的途径。因为法律将自熙雍颁布,天主的话将自耶路撒冷发表。”(依•贰•二〜三)这大道不是只为一个民族,而是为一切民族的;天主的律法及言语,不限于熙雍及耶路撒冷城,当传至普世。
耶稣自己复活后,曾向宗徒们说:“这就是我以前还同你们在一起的时候,对你们说过的话:诸凡梅瑟法律,先知并《圣咏》上指着我所记载的话,都必须应验。”耶稣遂开启他们的明悟,叫他们理解经书,又给他们说:“经上曾这样记载:默西亚必须受苦,第三日从死者中复活,又必须因他的名字宣传悔改及罪之赦,从耶路撒冷开始,直到万邦。”(路•贰肆•四四〜四八)
这是拯灵的大道,天使与先知先将它传给少数人,特别希伯来人;他们的国家,预象天主的城,由万民组成;圣殿、结约柜、司祭、祭献及明显或预象的名字都是。
中保基督,以后宗徒们,揭开《新约》的恩宠,更明显地传授了以前时代的真理,系依照天主上智安排时间的秩序,并用奇迹来证实它,如我上面所说的。
那时不但天使出现,启示世人,并且圣人以简单的言语,驱逐人身的魔鬼,医好疾病,使动物、鱼鳖、飞鸟草木、五行、星宿,都听从天主;地狱的能力停止了,死人复活了。
我且不提耶稣自己的圣迹,特别是他的诞生及复活;他的诞生指出童贞生子的奇迹;他的复活,给我们复活的榜样。这道洁净了整个人,准备有死亡的人及其各部,至于不朽。
救主基督取了整个人性,不要如波非利,将它分为理智部分,精神部分,或肉躯部分。
除了这方法之外,任何人都不能炼净,而人类常有它,无论是将来的事,或是已启示的事。
波非利说因着历史还没有达到目的,我们可答复他说:在我们的历史中,能找到何事,能占领整个世界?何事更为可信?因为它述说以往,可以预言将来,其中有些我们已看见完成了,其他则将完成。
波非利及其他柏拉图派人,都不能在现世轻视天主的旨意,或对现世的预言,而对其他预言或卜术,他能够这样做。他们以为不当过于重视这类事,因为是大人物所共有,他们做得对。
因为或由不知的原因而来,则在医术中,由各种标记,就可知道健康的情形;或邪魔预告他们预先安排了的事,使恶人去执行,对这样的人生,他强称有其权利。
圣人们走着救灵稳当的道路,不提这类事,然而他们并非不知道,且屡次预言过,为坚人的信心,是普通不能为人的五官所知,亦不易实行。
然而其他天主的真理,他们一知道天主的圣意,立刻预言。这样,在《圣经》中,已预言了基督的诞生,及在他身上或因他的名字,将要实现的:如人的皈依,归向天主的圣意,罪恶得赦,成义的恩宠,善人的信心,世界信仰真天主的人数众多,战胜邪魔,毁灭偶像,诱惑,归正者炼净,脱离凶恶,公审判,死人复活,恶人的永罚,天主城永久存在,永远享见天主。这些预言中,有的已经应验,由此可信其他亦将应验。
没有信仰之心的人,或不懂的人,可能加以攻击,但他们不能否认,《圣经》的预言已应验了;此道实行后,使我们永远享见天主,与他结合。
在十卷书中,虽然不如人所期望,但因天主所赐的助佑,我曾辩驳了恶人的矛盾,他们将他们的邪神,放在这城的造物主之上,我们正在论它。
十卷中,前五卷是为辩驳主张为现世的福乐,当敬拜邪神;其他五卷,为主张因来世的生命,当叩拜邪神。
以后,如我在第一卷所许的,我将以我看来合适的话,并因天主的助佑,论两城的来源、发展,及结束;它们在世界时,常是混合不清的。
[1] 按拉丁文如此,按原文意义少异,思高《圣经》学会译为:“除你以外,没有什么福利。”
[2] 以上诸事,见《出谷记》中。
[3] (Magia)邪术是符咒行奇迹。(Goetia)魔术是呼求邪魔,强逼他行奇迹。(Theurgia)卜术,以知宇宙间及人类的秘密。
[4] 《宗教大事录》,拾肆章。
[5] 沙白利尼是第三世纪的异端人,他否认天主三位的分别。
[6]波非利,生于公元233,死于304年,为亚立山城的哲学士,博罗登的门人。
[7] 古梅是意大利甘巴尼省的古城名,在它附近有著名的山洞,女神西皮拉就在此作预言,古时甚为著名。
[8] 在波非利时代,即第三世纪,正是教难时期。