第五卷
圣奥古斯丁继续讨论罗马权力的发展，反对将它归于偶然或幸运的意见。后论天主的预知，指出它并不摧残人意志的自由。然后论古代罗马人的习尚，研究因着何种德行，他们能得他们不认识天主的助佑。最后，讨论天主教皇帝的幸福。
小引
既然幸福是得到一切可期望的事物，它不是神，而是天主的恩惠，那么人只当恭敬能使他幸福的天主。若幸福是神的话，只有他当受敬拜。于是我们研究天主是主宰，能赐恩惠，恶人及不幸的人亦能享受，为何他愿意罗马帝国如此广大，年代又如此长久。我已经用许多证据证明了，需要时我还要再加证明，这不是罗马人所恭敬的大批神所作的。
第一章 罗马帝国及其他一切国家兴盛的原因，并非命运或星宿的位置
罗马帝国兴盛的原因，不是偶然的，也不是必然的。如有人说是偶然的，即没有原因，即有也非依照合理的次序而来的；或必然的，即在天主或人的意志之外，必然而来的。是天主的上智，规定世间的国家。
若有人说是由必然而来，即指天主的旨意及能力而言，可保留他的意见，但当改正他的说法。为何不立刻说出他所说的“必然”二字有何意义呢？因为普通言语上，必然是指受孕时或诞生时，因星宿位置及所受的影响，有人以为它关乎天主的旨意，别人则否。
然而主张星宿规定我们当做，当享受或当忍受的，而与天主的旨意无关，不但当受信奉真宗教人的指责，即奉任何假宗教的，亦将指责他。因为何为这意见的结论，岂非不必相信或祈求任何神吗？我暂时不反对他们，而反对信神，却反对天主教的人。
别人说星宿的位置，也关乎天主的旨意，但星宿规定当有何事，发生何种善恶；若他们相信星宿由天主的至高权力，接受了这能力，能自由发生这影响，就重重地得罪了天主，以为在天庭中，在这大名鼎鼎的议会中，竟发出犯罪的命令；若世间某城出这种命令，全人类都会同意当取消它。
若我们承认星宿对人的必然工作，天主既然是星宿及人的主宰，天主对人的行为，当如何判决呢？若他们说星宿因天主给它们的权力，并不能自由处置一切，而实在是天主的命令，那么，我们对星宿不当判决的，却要对天主判决吗？
若说星宿不是原因，而只指点这些事实，星宿的位置只预言将来的事，而非这事的成因，这是许多博学之士的意见。但星相学家普遍不这样说一一他们不说“火星在这位置，指点杀人”，却说“杀人”。
我们姑且承认，他们发言不当，当由哲学家学习他们在星宿位中找到的说法，但他们何以不能解说在孪生兄弟中，在行为、事故、职业、技能、荣誉及其他人生的事上，有这么大的差别，竟使外人比他们相似处还更多，而他们在诞生时，只有须臾之别，而又同时
受孕。
第二章 孪生人健康的不同
西塞罗说著名的医师意波克德（Hippocrates)记载两个兄弟同时生病，同时加重，同时减轻，他就以为他们是孪生的[1]。斯多噶派哲学家波西都（Possidonius)对星相学颇有心得，惯常说孪生者是在同一星宿位置受孕及诞生的。所以医生以为是由性质而来的。这位哲学家及星相家，则将它归于在相同的星宿位置而生。
在这事上，医生的意见更易为人接受，因为父母在怀孕时，依他们的健康情形，对孪生兄弟的体质及性质能有大影响，先是在母胎中，形成极相似的组织及倾向，后在同一家中，吃一样的饮食长大。医学告诉我们，空气、地方、水土能使身体强健或柔弱。孪生者又做同样的工作，他们的健康情形如此相似，亦能同时，因着同样的原因，得同样的疾病。
既然在同一青天之下，在同一地区，能发生许多不同的事情，大有分别的情感。要将孪生的同样疾病，归于他生时的星宿位置，这似乎是冒失的说法。我认识孪生者的环境不同，并且患不同的疾病。依我看来，意波克德说生不同的病，是因为饮食不同，操练有异，不由性质或身体的状态，却由意志的分别，已可指出这事的充分理由。而波西地及其他主张星宿的位置对人的行为大有影响，若非在他们自己亦不清楚的事上，愿意欺骗别人，我不知道他们能有何说。
因为他们要以天的一小部分，孪生者诞生时的小小区别来解说，或者不足以解释孪生者意志上，行为中及习惯上的不同。或者若看孪生者贵贱有别，竟将这类不同放在诞生时间的分别，那又太过余了。
若孪生者迅速生下，在同一星宿位置出世，我愿意知道为何在孪生者中，一切不都相同；若后者生出时，星宿位置已不同，我要寻找孪生者不能有的不同父母。
第三章 在孪生问题上，星相家倪治地，由陶人的轮子中引出证据
人问倪治地（Nigidius)这问题时，他就引陶人轮子来作证，因而被人称为陶人，但这证据不能成立。他用力旋转陶人的轮子，轮子旋转时，在同一处，他用墨涂它，轮子停止后，看见所涂的墨印是在轮子的两端。
他说天体转运迅速，若孪生者出世迅速，如我二次触及轮子，天体所经的空间已非常的大。然后他说：这是孪生者性情及命运不同的原因。然而这种推理，实比陶人以旋转做成的器皿还要脆弱。因为若天这么广大，不能由星辰的距离来计算，为何一人得遗产，而另一人得不到呢？为何他们不怕告诉非孪生者，研究了每个星辰的位置后，这是无人能懂的秘密，而将它归于诞生的时刻。
若他们由星辰的位置预言他人的出生，因为属于更长的时间，而孪生者出世时刻的分别，归于星相学家所不注意的小事。因为谁要去询问他们，何时当坐，何时当散步，或何时当赴筵。我们指出孪生者中行为及性情有大区别，岂是信口雌黄吗？
第四章 两个孪生兄弟黑撒乌及雅各伯，在习惯及行为上的分别
在古圣祖时代，生了两个孪生兄弟，我只提及最著名的，他们出世时最为接近，因为弟弟的手就拉着哥哥的脚跟。虽然如此，但他们的生活，习惯却大有分别，行为正相反，对于父母的孝爱亦不同，出生时须臾的距离，竟使他们成为仇人[2]。
我们这样说，是因为一个行路，另一个睡觉，一个缄默，另一个发言吗？这些事岂亦关乎出生时小小的距离，连注意星辰位置的人，对它也不加留心，以便日后就正星相家。
其中一个多年为人服役，另一个则否；一个受母亲的宠爱，另一个则否；一个失了长子的地位，这是一件重要事，而另一个得了它。致论他们的妻子，子女及财物，又是多大的分别！
若这类事，与他们出生的须臾距离没有关系，为何为别人要去观察星宿，以卜他们的前途？若他们作预言，并非与须臾的距离有关，而是与相当长久，并可记录的时刻距离有关，那么为何要引用陶人轮子的比方，岂非与无知识的人开玩笑，使他们不能辩驳星宿家的无谓之言吗？
第五章 如何可证明星相家学识的荒唐
为何意波克德照医学判断两个兄弟，病势同时加重及减轻，猜他们是孪生的？这事岂不驳倒将由生理方面而来的，归于星宿的人吗？
为何他们同时生病，而不一个在先，一个在后，如他们出世时一样，因为一定不是同时出世的。若他们出世时间不同，不致使他们在不同时间生病，为何要强说他们出世的不同，来解说其他事件的不同呢？
若因他们在不同时间出世，就可在不同时间旅行，结婚生子，做别的许多事，为何不因同样理由，在不同时间生病呢？若诞生时间的分别，与星宿有关，使他们在一切事上不同，为何只同时受孕，而同时生病呢？
或者有人说，健康时前途，与受孕时有关，而其他各事，则关乎诞生时刻，则星相家观察了诞生时的星宿位置后，对健康问题，就不当过问，因为他们不知受孕的时刻。
若没有观察受孕的时刻，却预言将来的疾病，因为可猜想出生的时刻，如何能说孪生中之一，由出生的时间，将来要患病，而另一个虽不同时而生，却必同时生病呢？
我且问：若孪生兄弟出世的时间是这么大，星宿的四方位置亦必不同，其效力竟可变更前途，受孕时刻就不能有别吗？若两个同时受孕的前途，生后能有分别，两个同时诞生的，其生死前途为何不能有别呢？若同时受孕，并不阻止前后出生，为何同时诞生的，能阻止死亡的时刻有别呢？
若一时受孕，使孪生者出世前，已有区别，为何同时出世，不能使二人生时前途有别？这样，岂不取消了星相学的解说吗？
为何同时受孕，同一星宿位置出世的孪生者的前途不一，出生有别呢？由二位母亲在同一时刻，星宿位置又同而出世的，不能有不同的命运，领导他们生死不同的前途吗？是受孕时，不能有命运，出生后才能有吗？那么为何他们说：若能知道受孕的正确时间，星相家就可预言惊人的事呢？故此有人说：有一位贤人选择良辰，与妻子行房事，以得麟儿。
为此，大星相家及哲学家波西都，对同时生病，同时病势加重或减轻的孪生者，答应人说：他们是在同时受孕出世的。他加上“受孕”二字，是说若不能在同一时刻诞生，至少是同时受孕的。他这样说：不要将性情相同，同时生病，归于命运，是将健康相同的情形，亦归于星辰的位置。
若受孕能使命运相同，在出生时，亦不当变更，若孪生者的命运，因出世时刻有别而变换，我们不以为先前已变更，而使他们出世时刻不同吗？或者可以承认若出生的次序变更受孕时的命运，人的意志就不能变更生时的命运吗？
第六章 孪生的男女
为何同时受孕的孪生者，既然在同一的星宿位置下受孕，一个是男的，一个是女的呢？我认识孪生的男女，现在还活着，且上了年纪。他们身体的形状，在男女可能的范围内，颇为相似。但他们生活的情形及倾向，则大相径庭。除了男女自然不同的行为外，男的以伯爵的地位在军中服役，几乎常在家外，而女的总不离开自己的国家及家庭。
此外，若我们相信星宿论，这事几乎是不可能的，若想到人的自由及天主的恩宠，则就不会惊讶这点。男的结了婚，女的为天主而守贞；男的是多数子女的父亲，而女的却不愿结婚。那么，星相学竟有多大的能力！我已证明了它毫无价值。
无论如何，星相家以为星宿论对出生有效，为何对受孕就无效呢？依自然不能变换的规则，妇人受孕后，直至生子，不得再受孕，因此孪生者必定同时受孕。恐怕他们在星宿不同的位置出生，生时一个变成男子，另一个成为女人吗？
若可说星辰对物体的差别能有影响，如因太阳的远近，而有四季；因月亮时盈缺，有些物体增长或减少，如蚌蛤之类，关乎海潮的涨退。但不能说人的意志，亦与星辰的位置有关。
星相家设法将人的行为与星辰的位置联在一起，倒使我们研究，为何星辰连对我们的身体亦无影响。因为何物比性别与身体更有关系呢？但男女不同的孪生者，是在星辰同一位置而受孕的。
所以还有比说，在二人受孕时，星宿的位置相同，而出世时星辰的位置，使这位大德的贞女，与她孪生的兄弟，有如此的分别，更为荒唐不经的吗？
第七章 择日结婚，及在田中种植
谁能相信，事业的成功与否，与选定日子有关呢？他们说：某人本来未必会生麟儿，可能得犬子，为此他选择适当时刻，与妻子同房。因此他造成了他本来没有的命运，因而生时未必的，现在却成为必要的了，这真是糊涂至极！
若他选定日子结婚，正因为不然，他能遇到凶日成家。若如此，那么生下时，星辰所定何在？恐怕私人能自由变更为他所规定的吗？或者人选择日子时所规定的，别人就不能变换它吗？此外，若只有人，而不是地上的一切事物，受星宿的影响，那么为何要选择日子去种树，植葡萄，撒种子，训练动物，交配，以使家畜繁殖呢？若择日对这类事物有影响，因为星宿的位置控制世界一切的物体，无论是生物或非生物；就该当想到同时有多少事物出世，开始存在，它们的结局与目的不同，可以证明这类观察，真可见笑儿童。因为谁会这样糊涂，竟不懂得一切植物，动物各有其时，各别而生吗？人为测验星相家，普通以动物的出生令他们去推测，因为动物的出生，在家中是有准确记录的；他们选一个星相家，他观察了星宿的位置后，说所生的不是人，而是动物。他竟大胆猜这动物是会生羊毛的，或拉车、或耕田、或看守房屋的。且问他们狗的前途，他们的答复，使人惊异不已。
人竟这样糊涂，竟相信人出生时，其他一切就不能出生，致在同一天角之下，连一个苍蝇亦不能与他同生。我们若接受这个前提，自然而然地，一步一步地推理，要由苍蝇而至骆驼及象了。
他们亦不注意到，选择了播种的日子后，地上同时撒下这么多的种子，它们萌芽、生叶、长大、开花，结实累累；然而同时结的果实，且由同一粒种子所结的果实，有的为莠子所害，有的为飞鸟所食，有的为人拔去。星相家能说出这果实的归宿如此不同，是受何种不同星宿位置的影响吗？
恐怕他们要承认选错了播种的日子，否认星辰对种子的影响，说只有自由的人，与星宿有关系。
考察了这些事后，可以相信，几时星相家所说的事丝毫不错，这是由邪魔暗中助佑而来，他们设法使人相信这类星宿论假的及有害的思想，而不是由星宿学所看到或观察到的，因为它并不存在。
第八章 有人不以宿命与星宿的位置，而与天主旨意有关的原因联系
有人以为命运，不是受孕，出生或开始时的星宿位置，而是一切的互相关系，及原因的系统，因而形成一切，我不必费神与他们争辩字句。因为他们将这程序及原因的系统，归于至尊天主的能力及意志，他在一切形成以前，早就知道了，使一切皆有秩序，一切权力亦由他而来，然而他并不强逼众人的意志。
他们称天主的意志为命运，他的权力在一切事物之上，可证明如下。若我记忆不错的话，下面是塞纳加的诗：
“宇宙主宰及大父，随意引我去所之。情愿与否当奉行，命运引人逼恶人。”
塞纳加在最后一句所称命运，即前面所说大父之旨意，愿悉心顺命，不愿被强逼：“命运引人逼恶人。”
荷马的诗亦可证明这个意见，西塞罗将它译成拉丁文诗如下：
“游维大父照智慧，如他光照之大地。”
在这种问题上，一个诗人的话并没有多大力量，但西塞罗说：斯多噶派哲学家论命运时，常引这首诗，所以不是诗人的意见，而是哲学家的公意。他们论命运时引这句诗，可以明显看出他们对这点的思想，他们以游维为最大的神，一切命运都关乎他。
第九章 论天主的先见及人意志的自由，反对西塞罗的定义
西塞罗愿意反对这样思想的人，但不取消卜术，就不能达到目的，于是他就否认一切预知将来的事件，用尽一切方法，证明神及人都不能预知，因此亦不能作任何预言。为此他否认天主能预知，想以无效的推理，推翻一切预言，虽然它甚为明显。他提出了几种容易驳倒的预言，虽然他亦不能证明这些预言的虚伪。
然而他的理论可以推翻星相家的推测，因为它的确可被人驳倒。但我们更容易承认命运的人，却不容易容忍否认预知未来的事，是重大的糊涂。他自己也看出这点，因为《圣经》上说：“痴人心里说，‘没有天主’”。（咏•拾叁•一）但不愿直接去做，因为他知道不会受读者欢迎的。
为此在论神的性体书中，他对这问题，用哥大（Ccma)反对斯多噶派的哲学家，但他自己却拥护巴尔波（L.Balbo)，他当卫护斯多噶派，哥大竟否认任何神的存在。在预卜书中，西塞罗明显地直接地反对预知将来的事。
他这样做，似乎是不愿承认命运，因而它否认意志自由，因为他以为不可承认预知将来，除非亦接受不可避免的命运。
无论如何解决哲学家的这些深奥问题及辩论，我们承认至尊真天主的存在，亦承认他有意志，且全能，又预知将来。我们不怕不能自由做我们的事，因为天主虽预知将来，丝毫不误，他也预知我们要做的。
这是西塞罗所怕的，使他反对天主预知将来；这也是斯多噶派所怕的。但他们说，一切虽由命运而来，但非必然。
西塞罗对预知将来，所惧何事，设法以各种证据来辩驳它。是他以为若一切的事，已先预知，并依预知的秩序而来，亦一定照天主所预见的秩序而行；若秩序是一定的，则原因也将是一定的，因为没有成因，不会有任何效果；若一切原因的秩序也是一定的，则一切必由命运而来。这样，我们就毫无所能，也没有自由了。
他说：“我们若承认这点，人生就要反复无常；法律无效，赏罚不明，无所谓劝勉与指责；善人受赏，恶人受罚，也不合正义了。”
为避免选择不合理及社会有害的结论，西塞罗乃摈弃了预知将来，并且使一个有宗教心的人，强选下面两个问题之一：或承认我们的自由，或接受预知将来。依他，这两个意见不能同在，接受一个就否认另一个，若承认能先知将来，就否认自由；若接受自由，即当否认预知将来。
他是一位博学多能的伟人，一生为人类社会求幸福，在两种意见中，他选了自由，而否认能预知将来，他为使人自由，却使人侮辱了神。
但一个真有宗教心的人，要选择二者，当以信仰及虔敬的心承认二者。他说：如何呢？因为若承认能预知将来，一切预知的事就要实现，要结论到我们的意志，与任何事物无关。反之，若承认自由，用词样的理由，就要结论到不能预知将来。
因为在一切情形中，当推理如下：若有自由，就不能承认一切由宿命而来；若不由宿命而来，一切原因的系统就不一定；若一切原因的系统不一定，连天主也不能一定预知它；然而它没有成因，
是不会成功的。若事物的原因，为预知的天主亦不一定，一切就不照他所知而来。这样，就不能承认天主能预知将来了。
我们反对这种侮辱天主的推论，承认天主在一切事成功前就已经知道，而我们却自由做我们所做的。但我们不说一切由宿命而来，反主张宿命毫无所为，因为我们证明普通所谓的宿命，是在人受孕或出世时，星宿的位置，是毫无证据的事，也毫无价值。
但我们并不否认原因的系统，及天主的意志有大能，且不以宿命呼之，除非是由拉丁文（Fatum)，即言语而来。我们不能否认《圣经》上所说的，“天主说了一次，两次我都听见，即是能力属于天主。吾主啊！仁慈也属于你，因为你照圣人所行的报应他”。(咏•陆咸•十二、十三）
既然说“天主说了一次”，是说他所说的不能改变，也不能改变他知道一切将实行，是他在实行它。为此，命运可由拉丁文（Fan-do)而来；若不将这字作这样理解，我们不愿强人所欲。然而不因着一切为天主是一定的，我们的意志就失了自由，反而我们的意志，在原因的系统上是不清楚的，而天主一定预先知道这系统。
因为人的意志，是人行为的原因，知道一切原因的天主，在一切原因中，亦当知道我们意志的行为，他预知是我们行为的原因。
西塞罗自己所承认的前提，即无成因，一无所成，有何意义？岂非一切原因关乎宿命，是因有偶然的，自然的及情愿的意志吗？只要说一切由以前的原因而成。我们不说所谓偶然的原因并不存在，而说是隐藏的，归属天主的旨意，或其他神的旨意，并且我们亦不将自然的原因与天主分开，因为他是自然的创造者。
意愿的原因，是天主的，或是天神的，或是人的，或是动物的，若能称动物依照他的本性的行为，如寻找某物，躲避某物，为自由的话。天神的旨意，是指天主的天使，及恶神即魔鬼。人的旨意是善人与恶人的。由此可结论到事物的成因都是自由的，即由精神体而来的。拉丁语空气及风亦称为精神体，但有物质，所以不是有生命的精神体。
生命的神，使一切有生命，他造了一切受造的肉身及精神体，而天主自己，却不受造。他的意志大能无比，辅助受造精神体的意志，审判恶者，控制一切，使有些能工作，有些不能。他既然是一切自然界的造物主，同时亦给以权力，只让人的意志自由。恶的意志不由他而来，因为相反他所造的自然界。
物质体更属意志管辖，有些属于动物，特别属于人的意志管辖；别的属于天使，而一切皆属天主的意志，一切的意志亦属他，只由天主的恩赐，它们才有能力。所以第一原因是天主，他不被动；其他的一切受造原因则有作为，同时亦被动，特别是有理智的人。最后，物体的原因是受造的，而不动作，不当算在成因之中，因为只能承行精神愿它所做的。那么原因的系统是一定的，为天主所预知的，与我们的意志无关，若它对于原因的系统上，就有这么大的关系吗？
我们让西塞罗与主张原因的系统是必然的，为此称为宿命的人去辩论；我厌恶这个意见，因为不依宿命的真意而用之。若他否认天主预知原因的系统，则我们厌恶他，且甚于斯多噶派，因为他或否认天主的存在，如他在神的性质书中，借别人的名义所做的；或
承认天主存在，但否认天主能预知将来，那么就如《圣咏》上说的，痴人心里说“没有天主”（咏•拾叁•一）——因为不能预知将来的，便不是天主。
所以我们的意志之所能，乃依天主之预知；我们所能的，一定能够，我们愿意做的，一定可以做到，因为天主的预见不会错，早已预知所能做的，而实际上要做成的。我若愿用命运这句话时，我情愿说命运更弱，而意志更强，因为更强者含有更弱者，而不仿效斯多噶派，他们相反这话普通的意义，称命运为我们意志的取消。
第十章 若人的意志是自由的
因此我们不必恐惧必要，斯多噶派人因为怕它，因而竭力分别事物的原因，有些属于必然，有些不属于它。在不属它的之中，他们亦列人我们的意志，因为他们怕若属必要的原因，就非自由的了。
我们若当称不在我们权内，能相反我们的意志而达其效果的，如必定死亡，为必要的话，自然我们行善作恶的意志，不属于必然，因为许多事，若我们不愿意，就可不做。特别是意愿归于此种，因为我们若愿意，乃有意愿，若我们不愿意，就无意愿了。
若是指点当以这形式或别种形式做某事，我就不懂，为何他们会怕失去我们意志的自由；因为我们说：天主必定长生，预先已知一切，并不阻止天主生活及预知，如我们说他不会死亡或不能舛错，亦不损害他的权力。他不能做此，因为若做此.他的权力就更小了。
他称为全能的，虽然不能死亡，不能被欺骗。天主是全能的，因为他为所欲为，不忍受所不愿受的；若他要忍受他所不愿的，就不是全能的了；他对有些事不能做，正因为他是全能的。这样，我们说是必要的，我们若愿意某物，是自由愿意；我们一定要说真理，但我们不当将自由权放在必要之下，不然就失去自由。
所以我们的意志存在，它做我们所愿做的；若我们不愿做，它就不会实现。一个人自己不愿意，但因别人的意愿，他当忍受，仍是自愿的行为，可能不是忍受人的，但一定是人的，然而其能力却由天主而来。
若只有意愿，但不能为所欲为，是他的意愿为更高的意愿所阻；这样的意愿只是空意愿而已，不是别人的意愿，而是愿意人的意愿。虽然他不能为所欲为，为此人相反自己的意愿所忍受的，不当将它归于人或天使或受造神的意愿，当归于给愿意人能力的天主。
因此不当说：对我们的意志毫无关系，因为天主预见所愿的；因为预见的，一定当预见某事。所以预见我们将要愿意的，不预见空虚，是预见某事；若他有所预见，就可结论到我们的意志能愿某物。
简单地说来，我们不必否认意志的自由，以承认天主的预见，亦不可否认天主的预见，以保存意志的自由；我们诚心乐意地承认这两端真理，即天主的预见以坚信，及自由而善生。因为若没有天主的信仰，就不能善生了。
我们绝不否认天主的预知，以得自由，我们是因他的恩赐而得自由。因此法律，指责，劝勉，赞美与责斥，一切皆为天主所预见，并有他所见的能力。祈祷是求天主赏赐他预见要赐予祈求的人。对善行的赏报及罪恶的罚，都是合理的。
不当相信人犯罪，是天主预见他的罪过；他犯罪时，是他自己一人犯罪，因为一毫不爽的预见，不是命运或偶然，或其他事物，只有他犯罪。人若不愿意，一定不会犯罪；若他不愿犯罪，天主因他的预见，巳预先见了这点。
第十一章 天主亭毒万物，一切由他的律法所支配
这位至高至真的天主，同他的圣言及圣神，三位一体，是唯一全能的天主；一切灵魂及肉身的创造者，是所有以真理，而不以虚伪，为幸福人的来源；他造了由灵魂与肉身结合的人。他准许人犯罪，但不愿他不受罚，或没有仁慈。他给善人恶人生存，如他给石头一样；给植物的生命，如给植物一般；有知觉的生命，如动物一样；理智如天神一般。
他是一切良好例规，一切美好，所有秩序的根源，是自然界一切量、数、斤的来源。由他形式的种子及种子的形式与行动而得生命。他造了俊美，有力，并能传后的肉身；他亦给了肢体的匀分，健康，及五官的和谐；他使无智的动物有记忆力，五官，贪望；他给人类有理智的悟司及意志。
他亭毒上天下地，管辖天神及人，不放过任何物，连最小最下贱的动物，鸟的任何小毛，田野中的小花，草木的叶子，都使他们肢体配合与和谐。那么如何可以相信，他竟将人的国家，它的主权与役务，放在他亭毒的律法之外呢？
第十二章 古时的罗马人，因着何种德行，使他们所不恭敬的天主，扩张了他们的疆域
现在我们研究一下，何为罗马人的习尚，为何亭毒世间国家的天主，助佑他们扩张他们帝国的疆域。为能自由讨论这个问题，我写了前一卷，以指出罗马人敬拜的神，对扩张帝国彊域，毫无权力。
在本卷的最初几章，证明不可信宿命，不可相信因着邪神的敬礼，罗马帝国得以保存及扩大；亦不当将它归于命运，而当归于至高天主的大能意志。
最初的罗马人，如他们的历史所证明的，敬拜邪神，举行祭献，不敬天主，而拜邪魔，如当时的其他民族一样，只有希伯来民族除外。他们贪求赞美，任意挥霍，对少有的财物已觉满意，而贪求荣耀无厌。
他们如此喜爱光荣，愿为它而生，愿为它抛出生命；他们贪求光荣，胜过其他一切。若祖国臣服他国，是大耻辱；若它出号施令，是自己的光荣；希望它能自由，并控制他人。
因此罗马人不能容恶国王的控制，设置了一年一度的高级长官，选了两位领袖，名为总统（Consules)由拉丁文（Consulendo)[3]而来，不是国王（Reges)，由（Regendo)而名；国王的名字由（Re-gendo)而来，王国则由国王（Reges)而来。但国王的威仪，与总统不相称，而是暴君的特色。
所以驱逐了国王大居义，设立了总统后，沙路底赞美罗马人说：“罗马既得了自由，发展甚速，开始贪求光荣。”他们贪求赞美，希望光荣，乃进行伟大的事业，依照人的意见，这是当受称赞，光荣的。
沙路底夸张自己同时的伟大人物，如贾多及恺撒，说民国已久无立大功的人，在自己时代却有两位立大功的人，虽然他们的品行不同。他说恺撒的功德为期望统治大国，有军队，发生新战争，以表现自己的才能。为就合名人的志愿，战神使人民交战，血流成渠，使能有发挥名人才能的机会；这一定是他们贪求赞美及期望光荣的结果。
所以罗马人做了许多大事业，先是为爱慕自由，以后为期望控制他人，贪赞美及光荣；他们的大诗人维治利亦证明这二事说：
“哀吐国王贝色那，愿召大居义归来。
围困攻打罗马城，哀纳子孙自由卫。”
罗马人当时最大的愿望为勇敢作战而亡，或自由生活。得了自由后，乃贪求荣耀，以为自由没有荣耀，不值一顾，乃重说诗人放在游维神口中的话：
“游奴上天下地乱，为我改变其旨意。
决定将来有一曰，罗马人将治人民。
亚沙，飞底，米色那，希腊臣服罗马人。”
维治利使游维预言将来，他自己则记载往事，歌咏现时；我愿提及它，以证明罗马人在自由之后，以能控制他人为莫大的光荣；为此诗人将罗马人能南面称王，能出命令，臣服他人，控制别人!放在其他国家的艺术之上说：
“他人能铸造铜像，由云石雕刻成人；
辩论时口若悬河，测量天象观星辰。
罗马人该常记忆，当统治天下万民。
使万邦一片和平，抚慰臣服改顽民。”
罗马人不安于淫乐，不贪求钱财，使风俗败坏，压迫贫民，使戏子变成富翁时，的确善于治人。沙路底描写，而维治利歌咏这些事时，许多人已在伤风败俗中打滚，他们不用正当方法，而以欺骗手段，求荣华富贵，为此沙路底写说：
“贪求高位心，比追求钱财，更刺激人心，虽然贪高位与德行更近。因为无论善人恶人，都贪求光荣、权位，但善人以正当途径达到它，而恶人因一无所能，乃以欺骗手段夺取它。”
求得荣耀，权位的正当途径，是以才能，德行，而不以虚荣心去争夺它。虽然善人恶人都贪求荣耀权位，只有善人以正道获得它；这正道的德行，使人获得荣耀，权位。
罗马人亦循此道，由他们建筑的庙寺，互相比邻，以尊敬德行及荣耀，以它们为神，其实却是天主的恩惠。由此可知善人以道德的目标为何，及他们追求何物，即荣誉；而恶人没有道德，虽然他们亦贪求荣耀，乃以不正当的方法，即欺骗手段去获得它。
有人对贾多写说“他越不贪求光荣，光荣越跟随他”，这是他的极大赞颂；因为荣誉就是人对某人的重视。所以其德行，不在人的判断，而是自己良心的见证。为此圣保禄宗徒写说：“因为我们的夸耀就是，有我们的良心作证。”（格后•壹•十二）他又写说：“各人只该考验自己的行为，那么对自己也许有可夸耀之处，但不应对别人夸耀。”（迦•陆•四）
所以德行，不当随从善人的期望，该以正当的方法追求荣耀及权位，是荣耀与权位当跟随德行。除了以人的真善为目的之外，就没有真德行了。为此连贾多亦不当追求爵位，如他所做的；罗马城当因他的功绩。没有他的请求，即付以重任。因为照沙路底的话，当时罗马以道德著名的，只有二人：恺撒与贾多，而贾多的道德，比恺撒似乎更近乎真道德。
所以我们且看看照贾多自己的意见，当时及以前的罗马城如何。他说：“不要相信我们的祖先，只以武力使民国发展，因为若如此，我们会有更多的盟友，更多的国民，武器与马匹亦会更多。是其他我们没有的优长，使民国发展，即在本国勤劳，公正统治他国；审决时刚正不阿，不为淫欲与钱财所左右。为代替它，我们现在却有淫乐与悭吝，公家贫穷，私人暴富；重视阿堵物，而空闲无事，善恶不分；贪高位者，夺取大德人的酬报。为此不必惊奇各人都求私益；在家中为淫欲的奴隶，为贪财与赞营所控制，齐向空虚的民国进攻。”
谁读了贾多上面的话，可能相信古时的罗马人，或至少大多数人，是如上面所称赞的。其实不然，若如此的话，他自己所写的，及我在本书第二卷所写的就不对了，即当权者不公正；起初时就意见纷纷，直至驱逐了君王，不恐惧大居义王，及因为他与哀杜利的战争结束前，没有过公正的政府。
因为贵族欺侮平民，待他们如奴隶一般，任意殴打他们，如君王一样，将他们由自己的田园及职业中逐出，独自统治全国。贵族愿意施号出令，而平民却不愿听从。只有布义第二次战争，才使不和暂时平息，因为大家都恐惧不安，乃放下内乱，重归于好。
少数善人创立了丰功伟业，因着他们的措置，及消患于未然，民国又兴起来，如同一历史家沙路底所说，读到或听见罗马人当时完成的事业，无论是和平时或战争时；在海洋中，或在陆地上；他愿意研究何事能使他们建立如此的丰功伟业。他知道罗马人屡次以少数士兵，战败了敌人众多的军队；小小的军队，克服了势力强大的君王。为此他想起这些事时，说少数国民的才能，成就了伟大的事业；贫穷战胜了财富，少数人战胜了多数人。
然后他继续说：“罗马城为奢侈及空闲侵人后，民国的富强，又增加了将军及官吏的弊病。”
所以贾多亦称赞少数人的德行，他们想用正当的方法，即以自己的才能达到荣耀，权力的顶点；因而贾多劝人致力家务，使国家富有，而限制私人的财产。但道德堕落后，就弊病百出，公家贫穷，而私人却腰缠万贯。
第十三章 追求光荣，本是缺点，但因能压制其他缺点，遂被视为德行
为此天主，在东方著名帝国长久的年代以后，乃建立了西方帝国，以时间而论，固然更晚，若以强盛而论，却是后来居上。为减轻许多民族的灾祸，天主将西方帝国托给为国效劳的人，他们将国家的安危，放在自己的安危之上；贪求光荣，胜过贪财及其他缺点。
因为看出贪求他人赞美亦是缺点的，看得更对，这是诗人何拉治（Horatius)所见到的，他说：
“贪求高位药有效，静读哲书可治疗。”
在抒情诗中，他又歌咏说：
“控制贪求无厌心，胜战败加代，利皮；
纵使整个迦太基，独向尔俯首称臣。”
然而不知以信仰及诚心与仰慕理智方面的美好，呼求天主圣神后，来节制卑恶的肉欲，只以贪求人世的荣耀而克制它，虽然不能称为圣人，至少不为大罪人了。西塞罗在论民国书中，亦不否认这点。他论政府首长的教育时，说他们当追求荣誉，说罗马古人因贪求荣誉，曾做了大事业。他们不但不克制这个缺点，反而为祖国的利益，而维持它。
西塞罗在哲学书中，也不否认这点，反而明显地加以承认。他论读书以求真善，而不为贪求人世虚假的光荣，他乃结论说：“荣誉刺激艺术，众人都为求荣誉而工作，大众所轻视的事，常为人所摈弃”。
第十四章 当避免世人的赞美，因为义人的赞美，是在天主之内
无疑地，最好抵抗虚荣心，而不为它所控制，因为人越没有虚荣心，就越像似天主。然而在现世，不易将它完全由心中逐出，因为它不断诱惑努力修德的人，但至少当以爱慕公义而胜过它。若在某处，善者为人所忽视，贪求人间赞美，亦当含羞无地，而在真理前让步。
这个缺点，是虔诚及信仰的仇敌；若在心中，贪求荣誉，胜于敬畏爱慕天主，则将如主耶稣所说：“既然你们相互寻求光荣，而不寻求出于唯一天主的光荣，你们怎么能相信我呢？”（若•伍•四四）
对相信耶稣，然而不敢公开承认他的人，圣若望圣史亦写说：“因为他们爱世人的光荣，胜过天主的光荣。”（若•拾贰•四三）
宗徒们就不然，他们不但在不认识基督的地方宣传他，因为如所说的；不识不重视，并且在恨他的人处，亦竭力宣传，因为他们记住老师基督所说的：“谁在人前否认我，我在我天上的父前也要否认他。”（豆•拾•三三）或如路加所说：“将来在天主的使者前也要被否认。”（路•拾贰•九）
他们在侮辱，教难中，也不放弃宣讲《福音》；因为他们的言论高尚，生活圣洁，归化了心硬如铁的人，使他们享受和平，这是公义的成果，于是基督的教会得了大光荣。他们不将光荣作为他们修德的目标，但做一切为光荣天主，因他的恩宠，他们成为宗徒；在信徒的心中，他们亦燃起爱火，使他们亦爱慕天主，像似自己。
吾主耶稣曾教训他们不要贪求人世的光荣说：“你们应当留心，不要在人前行你们的仁义，为叫他们看见；若是这样，你们在天父之前，就没有赏报了。”（豆•陆•一）但为不使人理解错，怕受人尊敬，就不敢修德行善，耶稣乃继续说：“照样，你们的光也当在人前照耀，好使他们看见你们的善行，光荣你们在天之父。”（玛•伍•一六）
不为使人看见，即不吸引人归你们，因为你们自己毫无所能，而是为光荣你们在天之父，归向他，成为如你的一样。无数的殉教者，亦勇敢地这样做了，胜过罗马的英雄施弗拉（Scevola)，古利亚治（Curiatii),台治（Decii);他们不是自己找苦楚，而是安心忍受别人所加的苦难。
罗马英雄，是现世的国民，只求善尽己职，使国家平安强盛，形成一个大国；不在天上，而在地下；不在永远，而在川流不息，生死相继的人间。他们能爱什么，除非死后仍在人口中的赞美？
第十五章 天主以现世的酬报，报答罗马人的善行
天主不能让罗马人升天堂，与天使同享永福，因为只有恭敬独一无二真天主的人，才能得到它。若不赏赐他们强国的光荣，就不酬报他们的努力，即修德以达到这种光荣了。只为得人的赞美而修德的人，耶稣曾说过：“我实在告诉你们，他们已获得了他们的赏报。”（玛•陆.二）
罗马人公而忘私，为国家作牺牲，不贪财，不做违反法律的事，亦不为私欲偏情所驱使。他们用这种方法，达到荣誉，权位，受到众人的尊敬，克服了许多民族，荣誉被于全世；他们没有任何理由抱怨天主，因为他们已获得了他们的赏报。
第十六章 论圣人们的酬报，罗马人德行的表率，为他们亦有益处
圣人为得天国，在世上受苦的酬报，与前不同，因为恋爱现世者恨它。天国是永远的，没有生死；那里有完全的幸福，它不是神，而是天主的恩宠；在那里我们得到信仰的证实，我们在世时常在期望它。
那里，太阳已不为善人与恶人上升，美德之日只庇佑善人；那里亦不需要用尽私人的积蓄，去充满公库，因为它的财宝是真理。
罗马所以得了酬报，不但是为赏报他们，亦为期望天堂的人，在现世途中，仿效他们的善表，使他们懂得世人为得人间的光荣，如此爱国，他们更该为永生而爱天国呢？
第十七章 罗马人由战争所得的益处，及战败者所获的利益
至于现世的生命短促，死亡在即，对将死的人，何人为王，有何关系，除非逼迫他们为非作歹。罗马人对战败的民族，给他们法律，亦有何害，除非战争时大加杀戮而已？若能互相订立条约，自然更好，但胜利者就没有光荣了。因为罗马人与其征服的民族，守同样的法律。
若没有战争，也没有胜利，罗马人与其他民族，岂非有同样的条件？若后来所做的，以前就同心同意做到，即将罗马公民的身份，赐予罗马帝国中的所有民族，使大家成为罗马公民，少数人的特权，为大家所享受。这样，没有田地的平民，因政府官员的公正分配，比胜利后，用暴力来争取，自然更能使人满意了。
我看不出胜利者或失败者，对道德，和平及人格方面有何关系，除非战争的人，得了胜利的虚荣。难道他们就不纳税吗？他们岂能夺他人的财物？在别处，岂没有从未见过罗马的上议员？除了傲慢之外，他们亦只是人而已。即世人更尊敬善人，亦不当过于重视人世的光荣，因为只是毫无价值的烟云而已。
我们在这事上，亦当善用天主的恩惠；想想他们摈弃了多少的快乐，受了多少的磨难，克胜了多少的私欲偏情，以得人间的光荣，为他们修德的酬报，这至少可压服我们的骄傲。
这样，依照所应许的，我们希望的天国，与世间的光荣一比，暂时的喜乐，与永远的喜乐，虚假的光荣与真光荣，人的团体与天神的团体，日月的光辉与造物主的光辉比较起来，真有天壤之别了。
寻找天国的人，做了一点事，或受了一点苦，不要以为非同小可，别人为世间的祖国亦如此工作，受苦。特别是赦罪，聚集子民以得天国，像似罗马禄所开的避难所，罪人来者就不受罚，及聚集了许多人，建筑了，扩大了罗马城。
第十八章 教友为得天国，做了一点事，不可骄傲，因为罗马人为现世国家及人间的光荣，已做了这么多的事
为现世的国家，白路都（Brutus)杀了自己的儿子，那么在现世期望天国的，若轻视现世的勾引，有何可贵之处？无疑地，杀戮自己的儿子，比为得天国，将为子女积聚的财物，分给穷人，更为困难。不是世间的财物，能使我们及我们的子女幸福，因为我们在现世就可失去；至少在我们去世后，不知将为何人所获，可能是我们不愿意的人所得。只有了天主才能使我们幸福，因为他是精神上的真财富。
至于白路都，诗人维治利虽赞美他的行为，但以为他做了这事，是一个不幸的人，因为他说：
“儿子动干戈，父亲为自由，
杀戮亲血肉，后人叹不幸。”
下面一诗又说：“爱国心与贪光荣，终于战胜了一切。”
鼓励罗马人做出奇特的事，是自由及贪求人的赞美。若一个父亲，为求人间的赞美，能杀戮自己的儿子；为得将我们由罪恶死亡及魔鬼手中救出的真自由，非为贪求人的赞美，而为救自己的子女；不由大居义王的统治中，乃由魔鬼手中；不是杀戮子女，而视基督的家人如自己的子女，有何可奇之处？
若罗马名人之一多郭都（Torquatus)命将有战功的儿子置之死地，他并不反对祖国，而是为祖国，由于敌人的挑迫而战，只因违背父亲统帅的命令作战；是为使抗命，不发生比胜利更大的祸患；那么为求天国，轻视现世财物，普通是在子女之下，有何可荣耀之地呢？
若贾米禄（Amillus)将负恩的祖国，由高卢人手中救出，他已先将它由魏燕人手中救出；后来因着同事的妒忌而充军。因为没有第二祖国，可在荣誉中生活的，那么在教会中，因着个人的仇人，受到重大侮辱，不与异端人在一起，或发明新的邪说，反而竭力由异教人的凶恶中，将他们救出，因为没有其他教会能真正在受人尊敬中生活下去，以得永生，有何可贵之处呢？
若施弗拉，为使欺侮罗马人的波色那停战，设法杀害他，但未中，却击中了他的秘书；为惩罚自己，便将手放在王前的火炉中说:许多罗马人，曾经结盟要谋害他。王惊奇他的勇毅，即与罗马人讲和，谁还可夸张自己为得天堂的功绩，不是牺牲了右手，而是全身在烈火中；不是自由的，而由仇教者的暴力所发出。
若顾治，全身铠甲，策马投人地穴中，为顺从神的预告，它命投人最好的人，罗马人，就以为当将军人投人；谁能说，为得永生，忍耐了自己信仰的敌人；这样死去，并非因为自由挑选死亡，而是敌人加害他们。因为他们由天上君王处，接到神的预言说：“你们不用害怕那杀害肉身而不能杀害灵魂的。”（玛•拾•二八）
若代治献身死亡，用规定的言语，使死亡后，以自己的鲜血平息神的义怒，罗马军队乃得出险。那么掏教者，就不当自傲，似乎做了大事，以得天国。因为此处的幸福是真的，永久的，而为信仰与爱德作战，直至倾流鲜血，不但该为他们倾流鲜血的人祈祷，并照所受主的命令而祈祷。
若布维禄正在建筑游维、游奴及米纳代庙宇时，有人虚报告他儿子已亡，使他心丧意乱，而回家去使他的同事得到落成的光荣。他却轻视一切，命儿子的尸首不能埋地。他贪求虚荣，胜过儿子的死亡；那么谁能说宣传了《福音》，将大家聚集为天国的子民，由许多错误中救出，注重基督对关心自己父亲的死亡说：“你跟随我吧！任凭死人去埋葬他们的死人。”（玛•捌•二二）
若雷古禄为不违背向敌人所宣的誓，愿意离开罗马回至非洲，当时罗马人挽留他，他就对他们说：在非洲当过奴隶的，就不能做一个罗马良好的公民。他回至迦太基后，受酷刑而亡，因为他在罗马议院中，发言反对迦太基人。
那么为得天国的福乐，何种痛苦我们不当忍受呢？“我将何以酬主，为他赐予我的一切”，（咏•百拾伍•十二）为信仰的缘故，我们该当忍受多大的痛苦呢？雷古禄为对自己的敌人守信，竟受了这么大的苦刑？
教友甘心神贫，为能在世间稳步天国的正路，那里天主自己是我们的财宝。若听见说范来利（L.Valerius)在总统任内逝世，但贫穷至此，为埋葬他，当求人民施舍，有何可夸之处呢？
若听见说秦治那（Cincinnatus)只有四亩田地，由他自己耕种，一日被逼放下犁耙，任为独裁，权力比总统还大；打败了敌人后，声誉满天下，他却愿回至自己的贫穷献亩中，又当如何？
若有人不为世间的酬报，及甘愿失去天国的名分，若听见说哀比禄国的毕罗（Phyrrus)国王，不能劝范白治（Fabritius)放弃罗马公民的身份，虽然赠他厚礼，并允许给他国土四分之一，而范氏情愿在罗马生活，做个平民，就不会想自己做了大事了。
当罗马公库丰富时，平民却甚贫穷；一个曾当过两任总统的人，受了御史的检举，为议员们逐出城外，因为他在一个器皿中，存着十两银子。当时的罗马人是这样穷苦，而他们的胜利却使政府的公库装满了黄金白银！
教友为更高尚的目标，将钱财充公，如宗徒大事录所载，依各人所需而分配；任何人没有私人的财物，一切归公，他们这样做，使能与天使为伍。若听到外教人，为保存罗马的光荣，亦这样做了，就不可起骄心了。
罗马历史上的这类事实及类似事情，若罗马帝国不因屡次胜利，国疆扩大，可能就无人知晓了。因着广大长久的帝国，因着许多人的功德而著名，罗马人乃得了他们所期望的目标；为我们亦是一个教训与表率，若我们为得光荣的天国，不修他们为爱国家所修的德行，就当羞愧无地了。
若我们已修了这些德行，亦不可发骄傲，因为圣保禄宗徒说:“我实在以为现在的苦楚，与将来要显示在我们身上的光荣，是不能较量的。”（罗•捌•十八）
为得人间现世的光荣，罗马人的圣善生活，似乎是相称的。然而《新约》将《旧约》所隐藏的巳显示出来，即当恭敬天主，不为现世暂时的恩惠，这是天主不分彼此，同时赏给善人及恶人的，而是为永生，为得天恩及天堂。
杀害基督的犹太人，为罗马人所征服，为使修德以得世间光荣的，战胜穷凶极恶，杀害赏赐真光荣与天国的人。
第十九章 期望光荣与期望权位的区别
在期望人世光荣与权位间，一定有分别；因为贪求人世光荣者，一定也统治别人，然而贪求其光荣的，就是只求人世光荣，设法不得罪决断正确的人，因为在习惯中有许多是好的，很多人都能正确判断，虽然他怕自己尚没有它，但他们设法达到这目的；沙路底说他们用正当方法达到光荣的目的。
愿意统治他人，而不顾光荣的，不怕得罪判断正确的人，为达到目的，能为非作歹。贪求光荣的人，设法用正当方法，或用欺骗、谎话、以假善欺人。所以为善人，轻视光荣是伟大的德行，因为只有天主可以看见，人是看不到的，他在人前，无论做何行为，为表示他轻看光荣，虽然实际上是为求更大的赞美及光荣，不需要显出与别人所信的有所不同。
轻视赞美者的判断，自然也轻看他们的无谓猜疑；然而若他真是善人，就不轻忽救他的灵魂；因为有德行的人，亦爱自己的仇人；愿意自己的毁谤人及恨自己的人，迁善改过，将来在天堂，一同享福。他不顾赞美者的赞美，只顾他们的爱情；赞美时不愿欺骗人，更不欺骗爱他的人，因此设法赞美赏赐自己受人赞美长处的天主。
然而轻视光荣，而贪求统治别人的，其凶恶，淫乐，竟超过禽兽；有几个罗马人便是如此，他们不顾人间的光荣，只求统治他人；历史上亦有许多这样的人，第一个便是奈禄（Nero)。他淫乱至极，不能有坚决的意志。如此暴虐，不能有丝毫人情意味。
然而这类人的统治权，也是天主所给的，他在人世时，乃给他们这类权力，这点由智慧书中天主的话，甚为明显，“帝王借着我坐享王位，臣侯借着我审断公正。”（箴•捌•十五）
但不该想只有品行不端的称为虐王。照拉丁语的原先意义是(Fortes)有魄力的人，为此维治利说：“我能与虐王握手，可谓和平之征兆。”在《圣经》上另一处明明写着：“他使强横人不得为王，免得人民遭受涂炭。”（约•畚肆•三）
为此我虽然照我所能，证明了为何独一的真正天主助佑了罗马人，因为他们照现世而言是善人，得了疆域广大的帝国，也能因人类其他更隐秘的原因，我们不知道，天主却知道，要全体善人亦知道，没有虔诚，即不恭敬真天主，就不能有真德行，若贪求人世光荣，就不能有真德行了。
然而世间的人，而不是永远天国的人，《圣经》上称它为天主城，若有德行，比没有德行，为国家更为有益。恭敬天主的人，修德立功，若有统治人民的知识，对人类能有巨大贡献。他们将自己在世所有的德行，都归功于天主的恩宠，他赏赐信仰他，恳求他的人•，他们也懂得离天上的公义尚远，所以设法达到这个目的。
但无论如何赞美德行，若不虔敬真神，只求人世的光荣，不能与圣人们的德行相比，他们将一切希望，都放在天主的恩宠及仁慈上。
第二十章 修德不可寻找人间的光荣或肉身的快乐
哲学家将人的目标放在德行上，并讥笑别的哲学家，因为他们固然亦赞成德行，但只为寻找肉身的快乐，以为当为快乐而寻求快乐，而修德只是为达到快乐。他们画一张像，快乐坐在王后的座位上，德行如妇女，服从它，听它的指挥。
它命明智谨慎，使快乐得以保全，出命；命公义给人恩惠，以得友谊，保全肉身的利益；不要损害他人，避免犯法，使快乐得以保全。它命勇毅，若身体有微少病痛时，就思想快乐，想起已往的快乐，以减轻现在的痛苦。最后它命节德，只用必须要的饮食，以不损伤健康，减轻快乐，因为依比古鲁派特别将它放在身体的健康之上。这样，德行的崇高及光荣，只在服从快乐。
他们说没有比这幅图画更为可耻，不为君子所齿的，他们说得对。但我以为将这幅画，为人间光荣效力，也不够光彩；因为虽然光荣不是娇贵的妇女，但空浮虚伪。所以真德行，不当为光荣服役，致使明智、公义、勇毅、节德，只求人的快乐及虚假的光荣。
轻视别人的判断，不寻求光荣，以自己为智人，而心满意足者，亦不能避免这种羞耻；因为他们的德行，若是有的话，总是为人世的光荣；自悦的人只是普通人而已。信仰依望天主的人，更想自己的缺点而后悔，不思自己的德行；若有的话，亦不自满自足，只爱真理而已。
他将所有的优点，归于天主的仁慈，怕得罪他！感谢他医好了自己的缺点，并求他帮助自己改去所有的其他缺点。
第二十一章 罗马帝国由真天主所赐，一切权力由他而来，他亭毒一切
既然如此，只有天主能赏赐国土，他将天国赏给善人，将世间国家，随他所欲赐给善人及恶人。虽然我已依照他启示我们的，说了天主如此措置的几种理由，但我们该当承认，要说明每人因何种功德，及为帝为王，实在超过我们的能力。
这样，这位真天主，不断地助佑人，他愿意时，就将帝国给罗马人；他愿意时，并使它扩大。他亦曾将帝国赐给亚西利人及波斯人。据历史记载，他们敬拜二神：一善一恶。我不提希伯来民族，因为已说得相当多，他们只恭敬一位真天主。
天主赏赐波斯人五谷丰登，虽然他们不敬农神；给他们地上百果，虽然他们不敬拜外教人所叩拜的百果之神。同样，他亦赏赐罗马人帝国，并非因为他们敬拜许多的神，而因着他、他们得了帝国。
对于人方面亦如此，天主赐权位给马利乌及恺撒；亦给了奥古斯多及奈禄；他给仁君魏斯巴（Vespasiani)父子，亦给了虐王陶米先（Domitianus)。我们不能一一提及，是天主给君士坦丁皇位，亦给了叛教者游理安（Julianus);他本禀性善良，但贪高位，且信迷信预言，以为自己必打胜仗，乃将载运军队粮食的船，付之一炬。他虽然勇敢作战，然而寡不敌众，为流矢所中而亡；远离祖国，军队被围，不得已，只得与敌人订城下之盟，割土赔偿，如我在前卷所说的，界限神的预言没有应验[4]。
界限神不愿对游维神让位，却在需要前屈服了；一切由独一真天主亭毒，我们虽不知他的理由，但一定是正确的。
第二十二章 战争的胜利及时期，亦由天主所定
人类受苦或享福，固然由于天主的圣意，战争期限的长短，亦属天主。邦贝结束了海盗的战争，施比安完成了布义第三次战争，都在短促时期，很快地就成功了。在逃亡剑客的战争中，多位罗马将军及两位总统都吃过败仗，意大利到处受到蹂躏，三年后才平息。
比千（Picentes),马西（Marsi)，贝利义（Peligni)，不是外人，是意大利人，他们曾长期为罗马帝国服务，虽然许多民族都已向罗马俯首称臣，迦太基城已经毁灭，他们却起来争取自由。在这次战争中，罗马人屡吃败仗，两位总统及贵族议员多名阵亡；但时间不长，五年后，一切都完了。
布义第二次战争，曾经十八年，罗马人筋疲力尽，两次战争中，罗马人阵亡者七万人。布义第一次战争，经过二十三年，与米特大王的战争，竟至四十年。为使人不要相信古罗马人骁勇善战，战功惊人，我只提及沙尼战争，历时竟五十年。罗马战败后，竟受爬过辄下的羞辱。但他们不因公义而爱光荣，却因光荣而爱公义，乃撕毁所订的条约。
我提及这点，因为许多人不知历史，或知道而假装不知道。若在天主教时代，看见战争延长，就要侮辱天主教，说若没有天主教，以古礼敬神，以罗马人之骁勇善战，加上战神的助佑，战争很快地就可结束了。
所以读过历史的人，该当记住，古时罗马人，曾经过长期的战争，历经困难，且屡次败北；才知道世界如在狂风巨浪，汪洋大海中，危险丛生；当坦白承认所不愿承认的、不要侮辱天主，以免丧亡；更不可欺骗无知的愚民。
第二十三章 敬拜邪神的哥多王，虽将多兵众，在一日中，竟一败涂地
外教人没有为我们时代所发生的奇事，感谢天主，反设法使人忘下；若我亦缄口不言，将如他们一样的不知恩了。
哥多王拉大加（Rhadagaisus)领着大队人马，围攻罗马城两日，即一败涂地；罗马人不但未丧一兵一卒，连受伤的人都没有；而拉大加的军队却阵亡了十余万人，他自己被掳，不久被害。若他与凶恶众多的军队进了城，会饶赦谁？圣堂，殉教者的坟墓，都要被揉躏；他会尊敬谁？不杀害谁？不侮辱谁的贞操？这些野蛮人将要如何高呼他们的神？将如何凌辱我们？将如何夸奖他们领袖的胜利及能力，他每日祭献邪神，这是天主教的信友所不为的。
这位野蛮君王走近罗马城时，天主一愿意，他就一败涂地，他的名声就传遍各地；我在迦太基城附近亦听说，外教人坚信，并各处传说，他为神所助佑，因为他每日做祭献，不能为不敬罗马神的人所败，因为他们亦不让人做祭献。
外教人不感谢天主，他决定让野蛮人来侵犯，以罚人的伤风败俗；他们本该受更大的罚，但天主节制自己的义怒，先使拉大加失败，为使人不光荣他恭敬的邪神，以免人心不安；然后让其他野蛮人攻破罗马城；他们违反战争的习惯，为表示尊重天主教起见，竟保护投奔至圣堂中的人；他们极端反对拉大加所依赖的邪神及敬礼与祭献；他们似乎是与邪神作战，而非与人交战。
这样，亭毒万物的天主，慈善地罚了罗马人，证明敬拜邪神的人竟一败涂地，他所做的祭献，为得世福，也丝毫无用；为使不激烈攻击我们，而明智听我们的人，不要因为我们所受的苦难，背弃真理，反而安心等候永生。
第二十四章 奉教君王的福乐
我们不说奉教君王享福，因为他们在位长久，或将国土分与诸子，平安而终；或战胜了国家的敌人，或平息了作乱造反的人民。这类现世的福乐，安慰，敬拜邪神，不属天国的外教人，亦能得到。这是天主的仁慈，使信仰天主的人，不要期望这类事物，为最大的福乐。
我们所称幸福的君王，是以公义治国，不因谄媚而自大，因为他们记得自己是人；他们将自己的权力为天主效力，为扩张他的敬礼；他们敬畏，爱慕，朝拜真天主,•他们更爱没有敌人的天国；他们急于宽赦，缓于行罚，只因政治的必要，或为保护国家，他们才执行刑罚，而非为报仇。他们容易宽赦，并非不罚过犯，是希望人能改过自新。他们若当采取严厉手段，知道以恩惠及仁慈来减轻它。
我们所谓幸福的君主，是他们能克制自己的情欲，不去顺从私欲偏情，他们更愿克服自己不正当的欲望，胜于统治世界万民；他们这样做，并非因羡慕虚荣，是为爱慕永生，他们为自己的罪过，勤于向真天主奉献谦卑，仁慈，祈祷的祭献。
这是我们所谓在现世有福的奉教君主，希望将来我们所期望的来临时真享永福。
第二十五章 天主赏赐奉教皇帝君士坦丁的福乐
仁慈的天主，使不敬邪神，而恭敬真天主的君士坦丁皇帝享受这般幸福，非人所敢望，为使人相信恭敬天主，是为得常生，不可以为只靠大能的邪神，才能得到世间的王位。他也造了一座新城，为第二罗马[5]，但没有庙宇及神像。
他多年为独一皇帝，统治整个罗马帝国；他多次作战，皆得胜而旋；他擅长克服暴君，在一切事上顺利，因年老及疾病而崩，将国土留给诸子。
但为不使皇帝愿意奉天主教，只为获得君士坦丁的福乐，因为奉教是为得长生，天主允许游维（Jovianus)比游连王死得更早；让格拉治奴（Gratiamis)为篡位者所害，虽然不如敬拜罗马邪神的邦贝，死得惨兮兮的；因为他没有得到贾多的报复，闪战仍继续下去；而格拉治奴虽未满足己意，仍由德多先（Theodosius)替他报仇；他虽有幼弟，但使德氏分治国家，愿意有忠信的同伴，超于独操大权。
第二十六章 德多先皇帝的信德及热心
德多先皇帝，不但对在位的格拉治奴忠诚，在他驾崩以后，亦如一位忠诚的奉教君主，保护为马西莫驱逐的格拉先的小弟范冷底(Valentianus)。以慈父之情款待他，使他统治天下；若德多先皇帝不欲行善，只愿统治别人的话，能很容易地除掉他，使他无门可依。
使范冷底登王位后，又慈善待他，赐他许多恩惠。但马西莫因一切顺利，越来越暴虐；德多先皇帝受到各方不安的袭击，但不为迷信所惑，乃使人询问若望，他隐居于埃及旷野中，四方风传他是天主的仆人，能预言将来，由他方面得到必定胜利的报告。
德多先诛戮了篡位的马西莫后，又慈善地款待青年范冷底，恢复了他被人夺去的权位。稍后，范冷底被人谋害，或因其他原因而驾崩，于是德多先击败篡位的欧热尼（Eugenius)，德氏此役满怀信心及希望，知道一定能够成功，因为他先得到预言。他打败了凶暴的敌人，不以武器，而以祈祷。
曾参与这次战役的士兵说，他所投射的军器，由手中为狂风夺去，它从德多先方面吹向敌人，不但将投射的矢戈吹去，反而倒击投射人。为此诗人格弟奴（Claudianus)虽然反对基督，亦赞美德多先说：
“尔为神所助佑人，大气亦助尔作战；
当尔吹起角号时，狂风亦来助交战。”
他凯旋时，如所预言的，坚信不疑，命人将反对自己，竖立在亚尔卑斯山上的游维像推倒，将金闪赠与驿人，他们狂喜讥讽说：情愿为闪所击。
敌人在交战时阵亡，不是因他的命令伏诛，德多先不但没有抄他子孙的家族，反而优待了他们；当时他们虽未奉天主教，不愿向任何私人报仇；他与齐那（Cinna)，马利乌、西拉等不同；他们胜利后，仍旧恨敌人，他固然伤痛战事之爆发，胜利后，却不愿害敌人。
虽然战事频繁，但他登基后，就用公正慈善的法律来卫护天主教，异教人范冷（Valens)为拥护亚利安派，曾难为过它；他更喜欢为天主教的一分子，而不愿为一个君王。他命人到处推倒外教人的邪神，他知道世间的福乐，属于天主，而不属邪神。
因着几位将军及大臣的怂恿，他不得已，严罚了德撒罗尼人的叛乱，虽因着主教们的请求，他先已宽赦了他们•，他的谦逊又是如何惊人！因为受了教会的罚后，他曾做了严重的补赎；人民看见皇帝如此自谦自卑，不怕因自己的反叛，遭他的愤怒，反而为他求赦。
他在位时所做的种种善举，我不能一一列出，天主赏赐他享受永远的福乐，这是天主赐给善人的。他亦给善人恶人现世的荣耀及财当：光，空气，土地，水，果子，灵魂，肉身，五官，理智，生命及帝王的高位，皆依他所愿，依时而赐。
现在我应答复一些人，他们因明显的证据知道，邪神对现世财物毫无所能，乃说敬神不是为现世的福乐，而是.为得常生。我在五卷书中，似乎已答复了为得世福而敬拜邪神的人•，他们反抱怨人，不让他们去做这类儿戏可笑的事。
我发表了本书的前几卷时，已在众人手中披阅，听说有人准备答复，并听说答复已写好了，只等候适当时期，没有危险地发表它。我却劝他们不要做无益的事，因为不愿缄默的人，容易相信自己作答复了。
然而何事比虚荣心更为多言，它没有真理的力量，却比真理更大放厥词。我请他们仔细考虑一切，慎重判断后，会知道对我的著作，可作讨论，但不能喋喋不休地辩驳，如唱戏的戏子一般；希望他们慎言，更愿受明智人的纠正，而不受愚人的赞颂。若他们只找机会，不说真理而说虚伪，要小心，西塞罗所说的人“因能犯罪，真是不幸至极”。
所以因能自由出恶言为幸福的人，当想到不能乱言，更为有福，因为他可放下自尊自大，愿意受教；可将反对我的一切说出，在自由慎重辩论时，亦可听到别人的意见。
[1] 在现在我们所有的西塞罗著作中，找不到这些话，可能是在《宿命论》中，而我们只有这书的残篇。
[2] （创•贰伍.二—三四）。
[3] Consules是罗马民主时代最高领袖的名称，所以当译为总统。
[4] 与波斯人交战，失败而亡。
[5]即君士坦丁堡域，为东罗马帝国的京城。
