虽然有些人，有时是可嘉奖地贪图讲道的职务，可是，另一方面又有许多人，是可嘉奖地被迫接受这个职务。如果我们审量一下两位先知的事实，便不难窥见个中真相：其中一位毛遂自荐的要求天主派遣他担任讲道的职务，而另一个则战栗不止，推辞不受。

经上记载，依撒意亚先知对那位要派遣他而征求他同意的上主自荐说：“看！我在这里，派我去好了。”（依廿六章8）而耶里米亚虽已被派遣，却仍谦下的为了自己不应被派谴而力争说：“唉，我之天主！你看我还是个孩子，不娴于辞令。“（耶一6）看！两人所说的话尽管不同，但爱主之情却不分轩轾，我们知道爱的诫命有两种，即上爱主和下爱世人。依撒意亚先知希望度个积极的，主动的生活来造福人们，因而热望讲道的职务。相反的，耶肋米亚先知则自愿度个安静的即默观的生活，常与上主的爱相系，因而反驳上主不应派他去做舌人，从此可知，一个是可嘉奖他热中而另一个则是可嘉奖他怕情，因为后者怕说话过多，妨碍他默观的利益，而前者是唯恐闭口不言，造成他志愿工作的损失。

但是在这两人身上，我们还应深刻地透视一番，因为一个虽推辞不接受可并不完全拒绝；另一个自愿被遣，却仍然看到有位天使飞到他面前，用钳子从祭坛上加了一块红炭，烧净他的唇舌。这教训我们，不洁的人千万别冒领接受这圣职，即知蒙上天得宠召的人，千万别假谦逊的外表，固执的反驳拒不接受。

事实上，既然任何人都很难知道自己是否不洁，故避开讲道的职务为聪明及安全之道；不过，就如我们上面所说的，一旦认清上天的旨意是应当接受的，就不应固执地抗辩，坚辞不受。

这在梅瑟身上都奇妙地实现了。他虽然心里非常不高兴，且又不愿意，却仍然服从主命去掌管以色列民众。请想，要是他毫不犹豫地就接受领导那无数的群众出离埃及的任务，则我们或许要为他高傲，及自命不凡了；或者是他固执的不服从天主的命令，则我们更认为他高傲了。但在各方面来看。他都是谦逊的，服从的，他自觉无德无才，不配去管理天主的百姓，因而不愿接受；可是，他一心信赖出命者的德能，而终于同意了。

从此可知，既然圣善的人们在天主的命令下，还战栗害怕接受领导百姓的任务，那只为满足一己的欲望，而无所忌惮来接受管理别人的担子，因而失足跌倒的人，他的过错是如何的重大呵！梅瑟虽经天主的劝服，尚震栗不已，平凡而软弱的人，在接受荣耀的尊位时，还不该沉思再三吗？凡力有不逮，自顾不暇的人，再昧然分担别人的担子，那结果是不只无力负起自己的担子，甚且也加重了别人的担子。

凡贪图治理别人的人，都是拿大宗徒的话作为达成自己愿望的借口，因为圣保禄说过：“谁若想望做监督（指主教及司铎），是渴望做一件善事。”(第前三1)。不过，他虽称赞人的这种愿望，却突然一转，把他所称赞的善事阐释的非常可怕。因为他接着宣布说：“但做监督的必须是无可指摘的。”（同上2）当他提纲挚领地道出监督必备的诸德时，他所说的（不可指摘）是什么就很显然了。

在人的愿望方面他虽加以赞同；但在事实方面则有加以警告，他好像明明的说：你们所追求的事务我都赞成；不过，你们先认清你们所追求的事物吧；因为你们如果不自量力，叫人看出你们只追求尊荣，而非圣职，那人们的指摘可真要使你们声名狼藉了。原来有治人本领的人，宽猛相济，严以责己，不只令人无暇可指，且对属下循循善诱，使之诫避骄矜，勤行善工，趋向生命之路。

应注意的是，当大宗徒讲那话的时代，正值教难方殷之时，所有监牧都先后受到了殉道的酷刑。因此，此时此地去追求做监督，确实是可称道的，因为凡接受做监督者，无疑地都应当随时准备好先入引颈就刑，先人而走入坟墓，明瞭了这种历史背景，方能透彻了解大宗徒的话：“谁若想望作基督，是渴望一件善事”的真意。在圣保禄，监督职就是一件善事，只求炫耀一己尊荣的人，都是自我证明，它所热衷的并不是监督职，他们在内心下意识方面，常想满足于别人的服务，喜欢别人的歌颂，贪慕虚荣并渴望享受丰厚的物质生活，像这种人企图染指管理的高峰，不只不爱惜，且也并不了解圣职。他们假公济私，以自己的显要地位来图谋个人时间的利益；但可惜的是这些利益与他们的职权并不适意，势必由他们加以摧毁，当他们为自己能炫赫一时，而权谋策划把那应备谦逊的管理权夺取到手时，外面所需求的，内心已把它变质了。