“眼的视力功能应该用于观想耶稣的形象。”

众所周知，当我们思考某事物时，其形象便在心眼中出现。这是很自然的。每个人思考事物时也同时观想其形状。当我们闭目时便会看到世间的景象，如家人、孩子、炉灶和家宅、财富及拥有物；我们不断地详思世间和世俗的事物，结果是我们脑中的每一个细胞都沉溺其中。因此故，我们紧紧地被世务所困。我们不知道怎样观想耶稣的形象，我们要观想的这一位是超乎三界之外的，只要我们还未遇见“祂”，我们又能观想谁呢？

有些人详思古代圣人的图像，这样观想的只是物质的和没有生命的对象而已。图像和偶像都是没有生命的，它们不能将行者引领上升。只有一个常常到灵境的“祂”，始能引领我们到灵境去。

经由观想古代圣者的形象，我们获益很少。这些圣人的图像，大都不是真像，而只是我们的想象吧了。再者，崇拜一个没有生命的东西，是被禁止的。圣人的图像或照片，无疑地可以提醒我们思念耶稣，但它们的功效亦仅止于此。只有一个活在世上的耶稣，始能赐恩典给我们。

所以，圣典中强调我们必须观想一个与神是一体的活在世上的耶稣。如此修习，会令人获得宝贵的利益。天主从耶稣身上显现出来，因为耶稣就是神的化身。因此，观想耶稣，就是观想天主，崇拜祂，就是真正的服侍主。

于初阶，观想耶稣的色身象是必须的，往后，弟子便可观想耶稣光明体，此光明体在灵境中恒伴着弟子。

闭上眼睛时，你看到的只是黑暗。此种比没有月亮的夜晚还来得漆黑。

当灵体从外在回收心于内时，星星、太阳和月亮便会出现。越过这些后，耶稣的“光明体”便会出现了。耶稣的出现并不是隐秘的，有闪亮的光从“光明体”放射出来。灵魂无可抗拒地被吸引住。事实上，这情景是很难描述的。

当我们内观，可以见到耶稣的光明体时，(于此时)我们的定力已经能够保持一个稳定的坐姿，也开始听到内音了。这样，“声音之流”流动着，而行者耽于“音流”的乐受中。

耶稣的光明体住于每个真正的弟子之内。当灵魂从外收集而入内，渡过星星、太阳和月亮后，它便看到祂的光明体。太阳和月亮的光，都是来自祂的光明体。能入内的人，都可看到祂这个美妙的形体。

听到对耶稣的美丽的人身的描述时，我们已经感觉到祂是多么美妙。但如果在内观中看到祂的显现，我们会发现祂还要美丽一千倍。哈菲兹对天主说：“啊！我心爱的，我听过很多故事描述你的美丽。现在，我在内里看到你了，我看到你比这些故事还要美一千倍啊！”

当光明体在内出现，弟子的注意力应该专注于此，专注的程度是他整个的溶入于此体，而再也不能区分是弟子他自己还是耶稣。

“我已变成他，而他变成我。我是身体而你成为我的灵魂、我的生命。无人能说他和我是分开的个体。”

根据圣典中有关灵魂的描述，当观想法完全成就时，弟子、观法和神都溶合为一。被崇拜的与崇拜者成为一体。就像蝶蛹的变成蝴蝶，而失去蝶蛹的身份。这样的境界，被名为溶入耶稣。但耶稣本身早已溶入天主，结果是弟子亦溶入天主。你的思念常在何物，你便成为此物。

我们不借助梯子，便不能爬上城墙。同样的，我们不观想耶稣，便不能达到天主。禅定的修持，将我们从物质世界带领到星光世界，从星光到理的世界，然后超越理的世界而到达神。

耶稣的光明体只会在一个纯洁而且诚实的心中出现。祂的光明体，不能住在一个不纯洁的心里面。哈菲兹说：“这样的‘内观’是耶稣的恩赐，要有天主的旨意才能获致。世间的学问和思考不能令我们证知天主；后果是灵魂不断地被此世间所缚。”

优波尼沙说：“心念的纯正和清洁是观想和禅修必要的先决条件。”

行者内在和外在，都必须纯洁。

由持名和观想的修持，弟子开始自动地忆念天主，也因此堪能看到内在的灵境。恋爱着耶稣的形体的人与耶稣盘结在一起，他忘掉了他的身体和世间的一切。

耶稣是永离生死的。一个意念专注于耶稣的形体的人──一个只爱耶稣，不爱他物的人──谁能令此人回转于红尘呢？

观想耶稣的形体，有很奇妙的福报。思念耶稣形体的人，会得到世间和超世间的荣耀与光荣。他们所有的欲望都得到满足。落入耶稣，他们成就了“证知天主”。