为了寻获我的爱人，

我要爬高山、涉水深

我也不摘花拈蕊，

我也不恐怖猛兽群

我要经过碉堡与边界问询。

 解释

    一：对一个灵魂，要找到她的爱人：叹息、祈祷，它们也正是我们在第一节与第二节诗中所说卓绝的中间人，但它们却是无能为力的.灵魂由于她的意愿是坦诚的，她的爱情是火热的，她不愿意疏忽任何在她能力内的活动方法；实在，那真正爱天主的灵魂，她已准备停当，要作一切事情，为看到她的爱人天主圣子，她虽然使用了一切在她能力以内的方法，但她仍然不满意，她认为自己什么也没有操作。

    在第三节诗内，灵魂自己表示出来，她已经决定了，她自己要着手一切工作，她也告诉我们要使用一切方式，使她对爱人的寻找得以完成。她要操练自己，实行修德，也要实行对适宜于自己的默观生活，与积极生活的操练；为了达成这种目的，她弃绝了一切福祉，一切快乐；在前进的道路上，她不让自己停止在三仇的任何努力与诡计中，这是说，她摒弃世俗，魔鬼与肉体的三仇之一切努力与奸计，使他们不能阻止她前进，为此她说：

    为了一直寻找我的爱情，这乃是指的我的爱人。

    二：爱情就是我的爱人，灵魂在这里使我们了解，为了真正的找到天主，只是用口唇或心灵的祈祷是不够的，乞援于别人的恩惠，也是不行的，应该有自身方面的行动。实在，天主更重视属于个人的行动，远远超过一大堆为我们的意向所作的行动，灵魂在这里，想起了她爱人的这些话语：「你们要找，就找得到」（路一一：九)，于是她决心如同我们上面所说的：她要走出去，并用她的行为去寻找，她决心不管任何代价，总是要找到祂为止。她不是效法那些只是以语言：来要找天主的人，并且他们的话，也并不出于诚心。为了达到她们的要求，几乎连一点小小的力气，都不想付出。还有一些人，根本没有一点勇气，为爱天主的缘故，从自己无益的舒适中，也不肯站起来。人们说，他们是在等待：天主的安慰，送到他们的口和心，而不肯自己前进一步，不肯牺牲一点点自己的快乐与满足，也不肯牺牲自己一点点的无谓的愿意。

    然而，如果她们不离开自己，去寻找天主，而只是空空的喊叫天主，她们是永远不会找到祂的。雅歌中的女净配，在起先，她就是以这种很不完美的形式，去找她的爱人，但她如此，却从未能看到祂，于是，她只有在离开了自己之后，而去寻找祂的时候，她才能找到了祂。在她给我们说话时，也就如此的声明了：「在深夜里，我在床上找：我灵魂的爱人。我寻找祂，我却找不到祂：我起来，我在城内绕了一周，在街上，在广场上，寻找那疼爱我灵魂的祂」（雅三：一-四)，她又说在经历了一些磨难之时，她才找到了祂。

三：所以，要寻找天主，而又珍惜自己的休息与方便，在

夜里寻找祂，是找不到祂的，然而，那用修德行善，弃舍了自已的痛快与满足的睡眠，去寻找净配的，在白天去寻找他的时候，是可以找到祂的。实在，人不能鸲在黑暗中找到祂，在白日的光明中，就会找到了。净配借着智慧书，让我清楚了这个事件，祂说：「智慧是充满了光明，它永不枯萎，他最容易为爱他的所看见，那找他的人，一定找得到他，他预先显示给那些有意愿追求他的人，那大清早起。起来寻找他的人，是不会困乏费力的，因为她会找到他坐在门口。」（智：六：十三—十五)，这个显示给我们，灵魂，只要出离自己意志的小屋子与自己快乐之床，就会遇到天主上智、天主圣子、她的净配的。

    为此，她在这里说：「我要无休无止的寻找我的爱情」。

    「我要爬高山涉水深」

    四：灵魂称德行为山，首先是因为它的崇高之故；其次是在人们要修习默观生活时，为了获得德行，要加心努力并受苦受难；由于在下面的河流——这指的是受苦，补偿并各种操练，人们在度着积极生活的期间，一定要修习：谦德行为与轻视自己，还有各种操练，这样使灵魂，以便进入默观生活。

为了获得道德，这两种生活是为找到天主的一个妥善方法，并且是必要的。所以对灵魂来说，说她前往寻找爱人，乃是想：我去实践德行到它们更高的地步，我要用痛苦与谦逊的实践，压制我自己，总之，我要指向天主；这乃是在天主内，完成善举，并在我们身内除去罪恶，这样她便会进入更深的详情。如同我们要在下面的诗中所要看到的：

    我不摘花拈蕊

    五：为前往寻获天主，灵魂应该有一颗自由、强力与不受一切罪恶，与一切不纯是天主本身之善，所束缚的心，灵魂也要如同在本句诗歌与下面诗句中所声明的：为了达到目的、计划，应该有力量与自由。在本句诗歌内，灵魂说：她在路上不摘花拈蕊；这些花象徽的是这个世界上的喜乐与满意，

如果她愿意摘取它们，并保有它们，它们是能阻止他们前进的；它们共有三种：世上暂时物、感受的福祉与精神的福祉。它们这个那个，只要人们停在它们身上，在它们身上寻找休息，粘着心，对精神的绝对自由，就是一个阻碍，精神自由对于要前进于基督天主之路，乃是必要的，前去寻找天主的人，她声明了自己如我们所说的：采花摘蕊，她也这样想：我不要将我的真心，沾滞在世俗所提供给富贵与福祉上；我也不愿意沾滞在肉体给我的满足与快感上；我也拒绝精神的喜乐与安慰，它们都能够阻止我进入在德行的山上，俯身在痛苦的河内，寻找我的爱情，灵魂这样的声明自己，是追随着达味给那些愿走这条路的灵魂的建议，他说：「如果金钱充裕，你们要注意：不将自己的心灵，系维在那里」（咏六十一：十一)。这种建议：不只仅是指的人们肉体方面的快乐，也一样指的是精神的安慰。人们实在应该注意的是：不止是肉欲的快乐与暂时的福祉，阻止人走向天主，并与天主作对；就是精神的安慰与快乐，接受那占有精神与有意的寻找，也一样对追随基督，我们的净配所走的十字苦路，是一种阻碍，为此，那些愿意前进的人，不要停止在路上采摘这些花蕊。但是只是如此，还是不足，他还应该有力量与勇气说：

我也不恐怖猛兽群

我要经过确堡与边界问询

    六：在这两句诗内，谈到的是三个仇敌：世俗、魔鬼与肉体，它们与灵魂作战，并使灵魂行走困难，她用「猛兽」来指世界，用碉堡（为勇者)指魔鬼，用边界指肉体。

七：用野兽来指世界，因为协约要走天主之路的灵魂，在这条道路上，在想象中看到世界充满了残酷的猛兽，牠们恐吓人灵、难为人灵，而特别是以三种方式：第一种，是使灵魂失掉世俗的种种恩惠、朋友、信用、声誉与幸运。第二：也是很可怕的，乃是要求灵魂，以如何方式，才能忍受痛苦，或是坚决承担被剥去世俗的一切快乐，喜欢与沈醉。第三：乃是更困难的，即在言语方面受到攻击：灵魂会成为一个被耻笑、讥诮与轻蔑目标：这些困难，一般来说，对某些灵魂，乃是极端痛苦的。对他们来说：不但抵抗这些猛兽，是极困难的事，就是为进入神修之路的人们，也是难其难的。

八：然而也有些慷慨的灵魂，一般来说，她们更多遇到比这些更利害的内在与精神的猛兽，这就是各式各样的困难、诱惑、愁苦与折磨，对这些，她都该加以忍受。天主派遣这些苦难，给那些指定要走完美道路的人们，他考验他们、洗炼他们，「一如在火窖内炼煅黄金一样」（智，三、五—六)，这是根据达味的语言：「义人们的苦想是很多的，然而天主却要从一切困难中，拯救他们」（咏三十三：二十)。至论那为爱火所焚烧的灵魂，她重视她的爱人，在一切受进物之上；她在他身上，安置了自己的全部爱情与依恃；她也不认为有什么了不起，她说：

    我不恐怖猛兽群

    我要经遇了碉堡与边界问询

    九：灵魂认为：魔鬼乃是灵魂的第二行列的仇敌，她称牠们为碉堡，因为牠们展开了一个巨大的能力，来给灵魂在道路上，设置障碍；实在，牠们的诱惑是很强烈的，牠们的诡计，也是很难发现的，并且也难发现当前世俗与肉体的种种诱惑。这两个仇人，也都前来协助牠们，来给灵魂发动一个大战。达味圣王，在说到牠们时，便称呼牠们为勇者，勇士们愿意毁掉我的灵魂。（咏五十三：五)先知若伯也强调牠们的力量，他曾说：「在这个大地上，没有一个能力，可与魔鬼的能力相比，牠被创进出来，并不怕任何人等」（若四一：二四)，这是说，没有任何一个世人能与他相比的；只有天主的权力能够克胜牠，并也只有天主的光明，才能够发现牠的诡计，如果灵魂想要战胜牠，也只有操作祈祷而已；如果不是由谦逊与克苦的协助，人们绝无法脱开牠的欺骗。圣保禄使徒，为了使信徒不受魔害，他给信徒说了这些话：「你们要穿上天主的武器，好使你们能够战胜魔鬼的诡计，因为这并不是一个相反血和肉的战争」：（以弗所书六：一一)．血，我们指的是世俗，天主的武器，是指祈祷与基督的十字架，在那里人们才能找到我们所说的谦逊和克苦。

    十：灵魂还说，她已越过了边界，边界如同我们所说的，指的是肉体，它反对灵心。它们乃是自然而有力的不服从与反抗，这正如圣保禄所说的：「肉体由于他的愿意而反抗精神」（加五：十七)，肉体彷佛是一条界墙，阻止灵魂在全德上前进，然而这些边界，灵魂应该在粉碎了这个阻碍以后，越过它去，用精神的力量与慷慨，将一切肉体的贪婪与自然的情爱，打倒在地，只要这些情欲，还存在于灵魂中，灵魂就会受到它们的损害，不能走向永生，也不能尝味精神的快乐，圣保禄懂得这些，他给我们写说：「如果，由精神的协助，你们克胜了肉体的事物，你们就可以生活了。」（罗八：十三)，这就是灵魂在这节诗中，所要陈述的方法，为达成寻获她的爱人，乃是应该追随这个方法的。总之，他应该有恒心与力量，而不俯身摘采花与蕊，她也要有勇气，对猛兽并不害怕，另外，还要有力量，越过勇者与边界，而自己只要有专心经过德行的大山与大河，如同我上面说讲的。