新娘与称为基督的新郎间爱情诗歌的解释

注意：

    一、灵魂因理会应该对自己的贡任交帐而震惊，她认为「生存是短促的」（若伯十四：五)，「引动永生的道路是很狭窄的」（玛豆七：十四)；「义人也仅仅得以自救」（伯一，四：十八)；「这个世界的财富是空虚而骗人的」（哥前七：卅一)；「一切都要完结如流水一样的逝去」(撒二，十四：十四)；时间是未定的，交帐是严格的。失掉灵魂是容易的,救援被千万的阻碍所包围。另方面，他对天主所欠的债务是很沉重的。他造人乃是只为自已;因之,人类在其整个的一生中都欠着天主的恩债；祂又亲自救赎了人类，这样我们看得更为清楚，人所存余的生命，都该为天主，他必需完全符愿天主圣意的爱情。就是在他诞生于世界以前，他就已欠了所接受于天主的许多思债；然而，人在其一生中，却疯狂的将它们大半都失掉了：在上主手持火把监察耶路撒冷之时（索福一：十二),他对自己所接受的一切恩泽，没有任何例外，一定都要彻底偿还。「到最后一文钱为止」（玛豆五：廿六)「现在已经很晚了，恐怕已经是末日来临了」（玛二十：六)。他应该补偿一个这样巨大的灾祸,一个这样无穷的损失。是的，他实在使天主大怒了，并且祂对她也隐藏起来,因为在一切受造中,只有她才故意地忘掉天主。她充满了恐怖，在她所在的地方，她看到了危险与丧亡，她内心中为痛苦所粉碎了，她放弃了一切事物，她也抛弃一切其它的事件，而没有迟稽一日或一时，她的心充满了叹息并被天主的爱情所伤了，她强烈的呼叫她的爱人。给祂说：

啊，极爱老，你藏在那里?

为什么让我哀声叹气?

你在伤了我之后，

如同鹿只一般的逃去，

我随着在您走出后，叫喊着。你已去矣。

解释：

二：在这第一页诗中，灵魂为天主子，圣言，她的净配之爱情所夺魂，她愿意与祂由光明而实体的神见，结合为一，她并向她的净配，诉说她爱情的焦虑，并对祂的不在，加以幽怨。她的幽怨的根基，乃是因为祂的爱情伤到了她。她已弃绝了一切受遗物与自己，但她还应该遭受她亲爱之人不在的痛苦。因为她还没有被剥走有死的肉体，还不能让她在永恒的光荣中享受祂。为此她喊叫说：

您藏在那里?

三：这正是如同说：圣言哪!我的净配。请显示给我你所藏身的地方?用这些语言，她向圣言要求，将祂天主的本质显示给她，因为天主圣子所退隐的地方，依照圣若望所说（一：十八)，乃是圣父的胸怀。这是说，天主的本质，对一切有死者的注视，是不能接近的。并且对一切人类的智力，也都是隐蔽的。这也就是依撒意所以使用这些话：「您真是一个隐藏的天主」（依四五：十五)的意指。并且我们也应该注意：在现世，天主的交流与显示，无论多么伟大，多么崇高，一个灵魂在现世从天主接受的知识，以及其所见，是多么深远，那也并不是天主的本质，对于祂，人们乃是一无所见的，也与祂没有一点点共同点。实在，对灵魂来说，天主还是一个隐藏的天主。虽然灵魂在天主身上发现了一切完美，她仍然应该看祂，到如同是隐藏的。他应该在祂的退隐中寻找祂，而向祂说：「您藏在那里啊?」实在，天主给灵魂的最高的交流，与祂最使人感到的亲在，作为证明天主在这里的证见，并不比神枯与剥去这一切恩惠，作为不能证明天主的不在的证见，更准确有力。这就是若伯所以说：「如果（天主)来到我这里，我也不能看见祂；如果祂离去了我。我也不会知觉。」（若伯九：十一)的话的理由。

    四：从这些话中。我们应该抽取下面的教训。人的灵魂，虽然有从天主那里接受了的崇高交流，认知与精神的情感，她也绝不该因此而自己认为：她比别人更多的占有了天主，或者认为天主与她结合的更亲密，或者她觉得他已经本质的感到或懂得天主了。另方面，如果一旦间，这一切可感觉与精神的交流，她都没有了，并且也让她留在神枯，黑暗与被遗弃之中，她也不该为此而相信天主不在她心内了；因为，实际上，在第一种情形中，灵魂不能够确定性的知道，她是在圣宠的地步中。而在第二种情形中，她也不会确切知道：她是不在圣宠地步上．智者给我们说：「没有人知道在天主前，她是不是堪得（天主之)爱与恨的」（训道篇九：一)。

    在现前的诗章中，灵魂的主要目的，所以并不是只在要求感情与感觉的虔诚，它并不供给灵魂显明的确信，灵魂在今生是在占有她净配的圣宠；而是要向天主要求她所愿意有的确信。与在天堂上占有的永福，而清楚的看到祂的本质与亲在。这是她愿在来生中。以确切的方式，得以享受的。。

    五：在神圣的雅歌中，新娘要求的就是这样的事件，她愿意与她的檀郎。天主圣言的天主性，结合为一，她向天父这样地表示了她的意愿说：「请指示我，您在那里食住，在那里休息?」（雅一：六)须知要求他指示在那里食住，那乃是要求祂指示给她，祂那天主圣言的本质；实在，天父只是在祂唯一圣子圣言的食住中，也就是在圣子中，才能获得光荣。询问天父日中在何处休息，乃是向祂作与上面所说的相同的要求，因为父只有在其圣子内休息，也只有在圣子那里居留（意指享受)，天父是在圣子那里安放祂的一切快乐，祂在曰中，将自己整个的本质，都交流给祂的圣子；这是说，天父在永恒中，永恒继续的生圣子。也永恒持有这个受生者，灵魂在这里所要求的，乃是天父所满足的这个食物，天主圣父在不让一切受有死有坏的造物，看见的休息地方，乃是祂圣子在其爱情无限甘饴中，布满香花的锦床。作为净配的灵魂，要求并愿意看见并要祂出现，为此她才说出：「您隐藏在那里啊?」

    六：在这里需要我们设法：在现世，使渴望天主的灵魂，使用方法，要找到她的净配天主圣言；而在现世，以其最大可能的爱情结合。与净配结合为一。灵魂只有用畅饮在现世所能从天主手内所获得的滴水，才是解除自天主而来的焦渴的方法。灵魂呢，她是由爱情的结合。来询问她的净配，藏身何处?我们因天主之名，拖曳着灵魂的手，答复她的问题，并指给她净配所隐身的正确地方，指示给她一定能找到祂的地方，她要带着在现世所能有的完美与温柔。这样，她在步武着外人的踪迹上，才不会冤枉走错路。我们清楚的知道，圣言，天主圣子，他由天父与圣神陪同，本质并亲自的在灵魂的本质内，藏身在该处。希望找到祂的灵魂，应该在爱情与意志上，离开一切受造物；她应该进入到自己的深处，也自持在极深的专心凝志中。在那里，她只是与天主在一起，世界万物，对她来说，就像不存在的一样。这就是圣思定主教，在自语录中向天主所说的：「吾主，我在我以外，完全找不到你；因为我在外边寻找你，乃是一个错误：我在外面寻找你，而你却是在我以内啊!」（自语录三十一)天主乃是隐藏在我们灵魂之内。在那里，真正的默观者，应该寻找祂，并询问说：「你隐藏在何处中?」（在这里，我们看到这个罪恶的灵魂，如何找到她的所天，由爱情与祂结合。达到现世所能的极限，她有着饥渴，非常喜欢畅饮从天主流出来的活水，并在此世加以享用，因为她是向其所天讲话，为此我们对她答复，最好是藉用天主之名，并指示给他是适宜而确定的退修地方，在那里她可以找到确定自己在修全德并与比生相合的甜美享受，如此，她便不会再像她的伙伴一样，空空踏着她们的路子了)。       

    您隐蔽在何处?

    七：灵魂啊。你是天主的所创造之物当中最美丽的，你有着热烈的愿望，愿欲知道在那里能找到你的爱人，以便能找到他并与他结合为一。瞧，现在我要告诉你他的所在；你自己就是他所居留的住所，是他藏身的隐蔽之地。对你来说，这应该是多么有安慰，多么有喜乐啊，你的宝藏。你希望的对象，是这样的接近你，祂就在你的心身内，或者更好说，你没有祂，你便没有存在。你，且听听你的净配向你说了什么：「你看，天国就在你们心内」（路十七：二十一)。圣保禄使徒说：「他的仆人，在他那边说：“你们是天主的殿宇”」（后，六：十)。

八：对一个灵魂，知道天主总不离开她，这是多么大的幸福与安慰，死罪本身并没有使祂本人离她而去，那么，这不是更有理由，使祂在有圣宠的灵魂上定居了吗?

    亲爱的灵魂，你还能愿意什么呢?你还向外找寻什么呢?因为你在你自己身上，你已占有了你的丰富、你的快乐、你的喜欢、你的满足与你的国土了；这是说，你已占有了你所希企，你所努力追寻的爱人了。你喜乐吧，你在你的内在凝志上欢跃吧，在那非常临近你的伴侣上喜乐吧，在你心中钦崇他吧，你不必在外面寻找祂了，那只有使你分心困乏。另外，在任何地方，你绝不会比在你心内有更大把握，更大的快速和更亲蜜的找到祂，唯一的困难，就是祂停留在你身心的方式，乃是隐而不现的方式，然而你知道，祂一定在你那里隐藏着，为你已经是个很大幸福了，因为你若真正寻找祂，一定会在那里找到祂。可爱的灵魂，在你问询祂：你隐藏在那里的时候，你这询问，乃是有确切把握的啊!

    九：然而。你还能提出一个异议，既然我所爱的，住在我内，那我为什么找不到祂，也不感觉到祂的存在呢?

    理由是这样。因为祂隐藏在你心中。而你却没有像祂一样的隐藏了你，以便去寻获祂并感到祂。那愿意找到一个隐藏的对象者，他也应该深入到祂隐藏的深处，找到了以后，他也应该隐藏起来。你那极爱的净配，乃是隐藏在你心之旷野内的宝藏，「为这个宝藏，明智的商人，为了买到它，是用去了他自己全部的财产」（玛，十三：十四)，为了寻获你的爱人，你应该忘掉属于你的一切，远离一切受造物，而隐身在精神内在的隐密之处所内；在那里，关上你的门户。这是说，用意志拒绝一切事物，你在秘密处，祈求你的父亲（六：六)，如果你同祂一样隐密的居住着，你便会秘密的感到祂，你也会在隐密中热爱祂，并享受祂，你秘密的在祂内取得你的快乐。这是说，在一种超过一切语言和一切情感中享受祂。

    十：可爱的灵魂啊!勇敢吧!既然你现在知道，你所希冀的爱人，居留在你的胸怀内，你就该设法隐藏的与祂住在一起啦!那么，在你的胸怀内，你就会感到祂并用爱情来抱紧祂了。你听从祂，祂在用先知依撒意的言语，召唤你作这样的引退：「来吧。进入你的退隐秘密之中吧，关闭上你的门户」这是说，对一切受造之物，关闭上你的官能——隐藏一点吧!至少是现在」。（依二六、三十)。「现世的生命是太过短促了，灵魂哪，如果你知道，在这种生活中，看守着你的心，你的心，神秘。」（依，四十、三)。这个秘密的实体，乃是天主自己，  因为天主乃是信仰的实体与对象，信仰乃是由神秘与神秘物构成的，然而当信德在这些帐幔下隐藏而埋藏着的时候，这也就是如同圣保禄所说：在那存在于天主的完美，显示出来的时候，天主秘密的神秘与实体，在灵魂的眼中，就显露出来了。

    在这个具有死亡的生命中，灵魂最后是隐藏起来，她不能像在来生一样的深入到天主的神奇中，然而如果她能像摩西那样，「藏身在岩石洞中」（谷，三子．二二)，忠实的效法天主圣子，度她的净配那样完美的生活，她会获得天主用右手保护她，从后面显示给她，换句话说，她在未来，从现世生活，会达到一个非常崇高的完美，而与天主之子，她的净配，结合为一，并由爱情转化成为天主。

那时候，她将看到天主子离她很近，对这些神秘，也看得非常清楚。并明白了解了。她也能获得在现世从天主那里所能获得最丰富的认识，她再不需要询问「你隐藏在那里」了。

    十一：可爱的灵魂。现在你知道你在你心灵的隐蔽处，为找到天主所应讲作的事情。然而如果你愿更多的一些事情，那请您听听一句实体的言语，一个不能为人的理智所了解的真理。你在信仰与爱情中，寻找你的净配吧，不要为取得一点点的快乐，也不要品尝什么，更不要了解比你应该知道的更多事件，信仰与爱情是瞎子的两个引导者，他们由你所不知道的路子上引导你，引导你到天主秘密的深渊内。信仰，我们所说的这个神秘，它具有引导我们灵魂向着天主行步的任务；爱情是指示给我们道路的向导。所以，在她要默观的时候，她会深掘信仰的秘密与神秘，她能够挣得爱情使它显出听包藏于信仰的东西。我这是要说，她会找到她甘心称之为净配的天主子。这个净配，在另个世界上，由特别的圣宠与天主的结合而为她显示出来；在另个世界，则是由本质的光荣，由面对面的快慰并无遮掩的看到他。

    一个灵魂，即使是达到结合的境界——这是在此生所能达到的最高境界——无论如何，净配对祂来说，还依然是隐藏在圣父的胸怀内，正如我们上文所说的，灵魂由于企望在来世的完美享受，为此，她才不止息的重复说：「你隐藏在那里?」

    十二：可爱的灵魂，你为寻找你那隐藏的天主，恒久的所作所为，是很好的。由比，你高度的荣耀了祂；由于你对祂，比对一切你所能达到的，有更高更深的重视，你就很奇妙的接近祂了。为此，你一点也不要让你的官能，停留在它们所领会那些东西上；换言之。你总不要将你的快乐。放置在你从天主那里所了解的事件上；也总不要将你的爱情与欢喜，安放在你从尝味天主而给你的神慰上；你要将你的爱情与快慰，安放在那你不能把握并尝到的事件上；那就是你由信仰所寻找的那一个，我再重复一句，天主是不能向迩并且是隐藏的。即便是有时候，祂彷佛显示给你，并让你尝味，让你把握，你依然还该相信祂是隐藏的。你依然还要服事祂，彷佛埋藏在秘密的深渊中。你千万不要效法：那些对天主有不称于他的思想的混人们，他们在那些不为他们的智力所了解的事上，就随意、随心、随情的作出天主的形象，天主离祂是更远了，祂也更隐藏了。天主完全站在他们的反面，人们越不清晰的认识祂，祂便离人们越近。实在，正如达味先知说的：「祂将祂的隐藏放在黑暗中（咏、十七、十二)，实在是这样，在你接近祂的时候，由于你精神之眼睛的脆弱，你必须具有黑暗晦黯的印象。为此，在任何时候无论是在逆境中，或者是在精神或物质的顺境中，你要看天主常是隐藏的，在向祂呼喊时说：

    极爱者，为什么让我哀声叹气?

    十三：灵魂称呼耶稣为极爱者，是为了更感动祂，并使祂倾听自己的祈祷。在天主真正被爱的时候，祂是很容易俯听爱祂之人的祈祷的。在圣若望福音中，祂本人也向我们说：「如果你们住在我内，凡你们所愿意的，都会给予你们」（若，十五、十七)人们能够绝对真诚的称呼祂是爱人的。因为灵魂完全属于祂，她的心要绝对与其它一切不是天主的东西断绝。因之，她的思想，是常以祂作为对象的，达利亚责斥桑松的话，可以引用在这里：「当你的精神不与我在一起的时候，你怎能说你爱我呢?」（士师，十六、十五)所谓精神，就是指的思想与爱情。然而也有一些人，称呼祂是极可爱的净配，可是在实际上，他们并不是祂真正的可爱者，因为他们并没有完全将自己的心交付给祂；为此，他们的祈求，在净配天主的眼中，并没有很高的价值。天主也不会立刻听从他们的祈祷。祂在期待他们的恒心祈求，要他们的精神常常在天主那里，他们的心也要为天主之爱所深人，因为人只有由爱情，才能从天主那里得到他的所求。

十四：她随后又说：「为什么让我哀声叹气?」对爱祂的灵魂来说，我们要注意，祂的不在，为她乃是一个连续不断的苦刑；因为她不爱任何在祂以外的事物，她自然也找不到她所寻找的任何休息与与轻松。不错，在这方面，我们能够认识一个人是否真爱天主，她不可能在一些小于天主的事物中，找到满意。这是我所说的一个爱天主的灵魂，即使她占有了其它的一切福祉，这不但使她不会使她因此而快乐，并且更使她占有的越多，她所尝得快乐反而越少。因为在那些爱天主之人心中的快乐，并不是在占有，而更是在于精神完全的剥削与贫穷中。由比，我们所说完美的爱情，是在于取消一切，因之也只是在于一个最后亲密与特恩的结合中，这就是与天主紧紧联结在一起。灵魂在这个世界上。虽然也尝得了一些满足．然而她还不能达到餍足，达味圣王只是期待着在天上的完全满足。他说：「在你的光荣显示给我的时候，我才有靥足。」（咏十六、十五)。

    灵魂所能在此世尝到的心中的和平安静与满意，总不能完全的使她平息，也无法不带有个甘甜而和平的叹息。真的，叹息是不能与希望分开的。圣保禄宗徒让我们清楚的了解：这个叹息是什么，他曾给我们说：「我们在我们心中哀声叹气，我们在期待著作为天主的义子。」（罗八：三二)（这正好似说：在我们心内，我们已经有了爱人的定情物，我们感到难过的：乃是天主的不在。是的，是因极爱者的不在，灵魂才永永远远的，让人听到他的哀声叹气。灵魂特别是在尝味过一些充满甜蜜与馨香的交流以后，而天主又让她留在神枯与寂寞之时，她才更会说出她的哀叹。另外，这是灵魂在她爱情燃烧的心中带有的叹息，在那里灵魂为爱情所伤，在那里灵魂也自然更感到净配不在的叹息与痛苦。还有在灵魂尝到了与净配的甜蜜与香香的交融以后，忽然又处于枯干与孤独中，自然她就会极易感到净配远离痛苦。为此，她又加上说：

    您如同鹿只一样逃去

十五：我们注意到在雅歌中，女主角将她的所天，比成鹿只与山上的羚羊：「我的爱人，正相似山上的羚羊与庞只」（雅二、九)这不但是因为牠们爱僻静与隐蔽的地方，并且牠们也逃避一览无余的平原，而更是在指示说牠们在出现后，又完成了快速的隐藏。极爱者也是这样的，祂来访唔灵魂，使她们享受，也鼓励她们。然而在祂访唔了她们以后。又让她们感到自己的不在；以便考验她们，压伏她们并教训她们，从她的不在中，又使灵魂感到更加增了苦痛。为让他了解这种情形，她才说：

你在伤了我之后

    十六：她的思想是：你连续的不在，所加给我的难过与苦愁，还不算够数；你在用你爱情之箭，深深的伤了我之后，更增加了我愿意看见你的热情，而你却像鹿只一样，快速的逃去，而不让我有片刻的捕捉到你。

    十七：如果想对这节诗，作一个更广泛的解释，我们应该说，不必说天主对灵魂用了很多的拜访。用爱情伤了灵魂以后，并引她走向自己。从而生出一些烧炙的接触。而使灵魂叹息。天主的接触，正好似火箭，它们伤了她的灵魂，穿透了她，让她受爱情之火完全的焚烧。这种事，才是我们在这里所要说的本义的爱情之伤刺，它们强力的焚烧着意志，那让给为这烈火与爱情之火焰所焚烧的灵魂，感到自己已经荡然无存；这时候的灵魂，已经脱离了自己，而完全更新，而度着一种全新的生活，如同被焚毁的凤凰，又从牠的灰烬中重新生了出来一样，「我的心被焚烧了，我的肾也已换掉；我一无所知的，蹄于无有了。」（咏，七二、二一)。

    十八：先知达味在这里所说的肾。乃是指的贪心与情爱。它整个的颠倒，而在心之爱情的火烧内，变成了神圣之物；这时的灵魂，由于爱情，已将自己变成虚无；他们只知道爱了!在这充满爱情的时间，意志的贪心的转变，在灵魂中鼓起着一种折磨与一种焦虑，一心一意的想见到天主。爱情的严格要求，为她彷佛是不能忍受的，但这种苦刑，并不是来自她已受到创伤的缘故，不。灵魂认为这个爱情的创伤，乃是她的真正健康；她的苦刑，是来自她极爱老。在伤了她之后，而留她在苦难之中。让她为殉道之苦所俘虏。但祂并不以强力伤害她。也不拿走她的生命，而只是让她在完美的爱情中，清楚而光明的神见中看到祂，与祂结合在一起。

    十九：灵魂为了表示并解说痛苦是由这种爱情之伤所激起，来自极爱者的不在，她喊叫说：在您伤了我之后，这是说：你留下我受伤了，为了你给我的爱情的这些创伤，我快要死亡了，而你却轻快如小鹿一样的引退了。

    痛苦由爱情的伤痕而生，并且是非常强烈深湛的。她使意志觉醒，并带给意志一种奋进。为走向占有极爱老而受苦。在痛苦中，灵魂感到爱情的感触很近很近，同样，灵魂对于净配的不在，也感觉非常敏锐，她立刻会发出她的叹息，因为在爱人失去的同时，也就隐藏起来了。灵魂也就找不到她了。灵魂这时很自然的，依照她占有天主意愿的深浅，而陷入痛苦与叹息中。因为这种爱情之伤的访唔，与天主所作对灵魂其它的访唔不同，后者使灵魂休息与满意，给她带来和平、甘甜与安逸。前者则是给灵魂产生伤创，超过治疗；产生磨难，超过满意。事实上。它们是使我们灵魂知识活泼，并增加我们的意愿，因之也就增加我们的痛苦。人们称它们为爱情的创伤，也称之为精神的创伤；对灵魂来说，这乃是非常可喜可羡的；在这里，灵魂也愿意因这创伤，死亡千百次，出离自己而与天主结合。从下面的诗句中，她使我们可以了解：

    我随着你走出，喊叫说，你已去矣！

二十：爱情的创伤，只有用那给创伤者的药品来医，灵魂又说了：她随追着那伤了她的人走出，她大声地喊叫着，要求祂给予药品；她是为这种创伤之火所焚烧着。然而这个出离自己的语句：在神修语言中，是意指着两种的追随天主的方式：首先，灵魂由于她所怀有的轻视与恐怖，走出了一切受造之物。其次，她是以完全忘我的方式，走出自己；由于对天主之爱，她有一个对自己的神圣恐怖；天主在自己一面，让我们看到了：祂使用强大的力量、感动并高举灵魂，使她脱离了自己的覊绊，并使她脱离了她自然的倾向。灵魂使用她向天主喊叫的方式，而向祂作了某种的表示：（这两种出离自己的方式，从女方净配所说下列的语言，可以了解：她说：「我随后你走出」。实在，这两种方式，不但对随后着极爱者净配走出是需要的，并且对和他一同进去也是需要的。新娘子这时彷佛在说：

「啊，我的檀郎，由于你的接触，由于你爱所给我的创伤，不但将我从一切受造物中拔出，使我对它们陌生，并且你还使我脱离我自己!——因为，说实在的，这乃是天主本人，将灵魂与肉体分开——因为你将我提升到你那里，斩断了一切，而大声喊叫要求与你结合，而说：

唉。你已去矣。

    廿一：灵魂这时彷佛说：在我相信已经捕捉到你的时候，我再也找不到你了，我是痛苦的被悬空在爱情的风景之中，在我与在你之间，都没有靠法。

    灵魂在这里呼叫说出去，追随她的爱人，雅歌中的女主角用「起来」一辞说我起来，走遍了全城；我跑遍了全镇与公共场所，找我心灵的爱人；我寻找祂，却找不到。」（雅三：二)，这个女方使用「起来」一辞，在神修的说法上，指的是出谷迁乔，灵魂在这里所取用的「从自己走出」，这乃是指的脱离她爱天主的卑微方式，以便达成一个最崇高的爱主等级。然而女方净配对她没有找到她的爱人，而表示受伤难过，这也就是灵魂所以说，她受了爱情的伤，并也停留这种地步上，为此那怀有爱天主之火焚烧的灵魂，在现世所以生活在爱人不在的痛苦折磨的原因，她已经完全交付给天主了，她还在期待着天主的还爱．这是说：她并没有得到对天主清楚的占有与亲见；为此，她才大声喊叫他，然而她只要在世生活一天，这种占有与亲见，是不会赐给她的（非不给也，是不能也。天主的全能不能作不合理的事，必等死后才可)，灵魂在这里为了她的爱人已经失掉一切的事件以及她自己，并且她的失掉，对她并获不到利益；因为她还没有占有她所热爱的天主。

    二十二：这就是她所以对天主感到难过的原因。她爱天主并且将自己献给了祂，而她却得不到祂，这种由天主不在而所激起的困苦与折磨，在那接近全德的人们心中，在这受天主所伤的人们来说，其强烈之甚，如果没有天主的支持，她们一定会死亡的。她们的意志是正直的，她们的精神是纯洁的，并且对天主也准备得停停当当；并且，如同我们所已说过的，天主也曾赏赐过她们，使他们尝到一些甜蜜与爱情，这些都是她们在一切之上，所最大希冀的事项；为此。她们所受的折磨，也超过了我们所能说的一切。因为，只要穿过了一道鸿沟，便会有无限的福祉出现给她们，然而天主却拒绝赐给她们，那就是她们所受的折磨与痛苦不能名言的原故。