一个普通的崇拜者的境况优于一个沉溺世务的人。前者曾经习禅；为了避免掉进地狱之火而能升上天堂，他们做了很多善事，而且戒除恶行。可是一个隐士又优于一个崇拜者。因为隐士力求避免所有恶行，而单只希求与神冥合。这样的人为求天堂，已经牺牲了这个世界，他不断地崇拜天主。

但恋爱者的境况又比隐士为优。恋爱者已登上了爱神的阶梯，在对神之爱里，他已经忘记了这个世界及未来的世界（即来生）。他不惧怕地狱也不冀求天堂，他只想走“爱人”带他走的道路。

世界真是牢狱啊。这个世界之后的世界（即来生），是我们欲望得到满足的地方。一个恋爱者一点都不在乎能得到这二个世界。

一个恋爱者以身作则，显示爱神的正确方法不在于遵守外在的（宗教）形式。不同宗教徒的教之间的争吵和争论，是因为胸怀狭窄和不能宽容。那些局限于只爱自己的家乡和国家的人，也是同样地胸襟不广。但一个于日常生活中允执爱的理想过于一切的人，才是真正跟随主的训诫，他是被主所爱护的。

一个人若实习苦行或（宗教）仪礼而不培养对主和主的孩子的爱，这样他便像一朵没有芬香的花，没有水的井，没有油的灯，或像看不见眼睛。这样的人，便算他们偶然也有一点灵性的光，但他们还是喜欢将关爱捆绑于世俗之中，而且他们的关爱会从一件事快速地移转到别的事去。

一个不尊随“爱”之道的人，不会在“主的宫廷”中得到荣耀。这样的人被困于世间的痛苦之中，与他有接触的人也是痛苦的。

“一个心中没有爱的人应该被视为一具只会走路的雕像。他像铁匠的抽风机，会呼吸空气但没有生命。”

没有对耶稣的虔敬，我们不能赢得“爱”。一个世欲的人不能了解这一点。只有那些心力专注的人才能分享；即是那些心和意念一致，而且有信心和虔敬的人。一个轻易出卖良心（换言之欺骗自己）的人，不能从爱之杯中饮用。踏上爱之道的是那些坚定不移的人。不管什么事情发生在他们身上，他们都不会退缩的，唯独这样的人才能见到“爱人”。那些只微微感觉到分离的哀痛的人，在距离目的尚要达到时跌倒了。

所以，从对儿女、妻子、财富、宝藏、领土、声誉的世俗之爱转过头来吧，这些都是梦幻不实的。我们应该经由耶稣而面向主，他是天主的化身。

有一次天主对摩西说：“我身体不适，为什么你没有向我问病呢？”摩西说：“神啊！你是世间和超世间的王。你怎么会生病呢？”神回答说：“摩西啊，我所亲爱的一个虔敬者生病了，而你没有去向他问候，你若去向他问病，就等于问候我了。”

这清楚的显示出对神的虔敬者的爱和服务，就等于对神本身付出神的爱和服务了。同样地，对耶稣的爱和服务及观想他的形象，就实在等于爱和观想神了。

履行爱之道的人并非凡庸之辈。只有那些无畏，而且不惜牺牲生命的人，始克为之。懦弱的人是不能走近的。“爱的主”是很崇高的，软弱的人是不能走近他的宫廷的，只要我们尚未在“爱人”的祭台上牺牲我们的“自我”，在爱之道上是不能成就的。

“爱所要求的最低条件是行者的自我的奉献。你若不能，便应离开，根本不应谈及爱。”

在爱里，除了“爱人”的意旨外，别无法则。

“无论‘爱人’的命令是什么，恋爱者都鞠躬服从。”

“你若希望品尝‘爱’的蜜浆，你便不能高傲。一个剑鞘是不能容纳两把剑的。”

行者必须忘记这个世界才能去到“超世界”。而他必须忘记“超世界”，才能将他的注意力转向神。一个心中因记忆天主而得到快乐的人，是不能从任何其它的东西得到满足的。

爱是真正的苦行，此苦行赋予我们谦虚，教导我们安于“爱人”的意旨内，并移去我们对世俗的快乐和痛苦的注意。这样的人不会摇摆，而恒常专注于“爱人”。这样的人面对困难和烦忧时，会能忍受而不抱怨。因他爱的世界，他不被外在世界所吸引，也不被此世界的烦忧影响。除此之外，灵界的秘密在他内显露，他更接近“神的证知”。

真正的爱，不会允许行者跟随他自己的个性。真爱，是跟随“爱人”的欲望和希求取悦他和安于他的意旨的代名词。在此境界中，行者不会考虑到他自己是否舒适，但他会为了“爱人”的舒适和方便灭去自我。他感觉到一种罕有和特殊的喜悦快乐。便算是在不适中，此喜悦是如此的大，世俗的人是无法想象的。南达士说：

“当一个行者已经对他亲爱的耶稣有真爱时，遇见耶稣时，这个行者的心智和色身都会变得兴奋。因为，是天主化身的耶稣对行者有真正和强烈的吸引力。只要看到一瞥耶稣底美丽的光，行者便忘记自我。这样的恋爱者完全沉醉在愉悦之中”。

恋爱者的眼睛恒常沉溺在爱中，而且他们只看到神和神的名。

一个能确定行者是恋爱者的征象是，如果他有世俗的或物质上的损失，这不会令他痛苦。但若时间流失了，没有修习禅观、祈祷或忆念爱人，这会令他大大的感到痛苦。

一个真正的恋爱者　爱忆念天主就如渴者之求水。他的舌头虽然不动，但他的意念不是空的，因为“爱人”恒存于他的忆念中，而无片刻之或忘。对主和“爱主的人”的爱恒存于他心中。他爱“爱主的人”，亦爱宇宙万物。

谁是一个真正的恋爱者呢？一个已从世俗的思想和欲望的污垢中洗净、已将此种污垢用“虔敬和分离”的火烧掉的人。他心中无止息地跟主相会，就如口渴令人不停地希求得到水一样。恋爱者的身和心被“神底爱”的箭射穿。他真正的朋友和爱人除了全能的神外别无他人。

真正的爱将恋爱者从痛苦与快乐，赞誉与谴责，贫穷和富有的忧虑中抽离。此爱带领他超越这些限制，爱进入恋爱者的每一个细胞而赋予他无限的能力，因此他永远没有财富、声名和荣耀的需要。他没有这个世间和另外的世界的欲望，他从天堂和地狱的罗纲中得到自由，他已经不会被惑于仪式或世俗的捆绑。

很多人误解了爱的意义。爱的精神和意义，只有从一个真正的“恋爱者”处才能被阐明。爱的光芒和火花，在一个真正的恋爱者面上始能看到。如果你想知道什么是爱，你应该问文瑞或耶稣基督。他们二人死时是那么安宁和充满快乐。你甚至可以请教华白，他饮下毒药就如蜜浆一样。你亦可以问问阿将，他被迫坐在烧红的铁块上时，还大叫，“你的意旨是那么甜美”。

恋爱者不憎恨任何人。在他们眼中别无他物，只有爱和更多的爱。他们追求爱，他们的意念恒常地专注于他们的“爱人”身上。于此处他们祷告，和垂头鞠躬。他们的爱人住在何处呢？答案是：无所不在，他住在我们每一个人之内。神就是“爱”，而“爱”是神的另一个名字。他在所有东西之内，神的灵流流播在所有的地方。

“‘爱’是神的形，即如神是‘爱’的形，二者存在如一，正如太阳跟阳光一样”。

一个真正的恋爱者，不拘限于任何一个语言或教派。他越过所有这些界限，而爱每一个人。“爱”是律法的满足。你若怀爱，这样不是一个单一的行动，而其中包括很多你所不自知的行动。经由爱，你在你的广达的周围，放射出爱之流，因而利益整个世界。

爱人被恋爱者所爱；恋爱者渴望着爱人。他是爱人的崇拜者；他的目光不会望向他人。他恒常地渴求着看到他的爱人，没有爱人他一刻也不能活。你可能给他财富或任何世间的宝物，但这不会满足他的饥求和热望，除非他与爱人相会。他对爱人的爱存在于脑海，及身体的每一个细胞里。除了爱人的面貌，他不能被任何事物支撑。

在他的舌上只有爱人的名和颂赞，此外并无他事。他持颂此名永不停息。而别离的悲欢，当“爱人”远别时，折磨着他的身心。他从“爱人”处只求能得到“爱人”，此外别无所求，而且渴望完全降服自我于“爱人”的愿望之下。

在爱的忘神中，和在完全的降服中，他将贫穷和财富，痛苦和快乐，健康和疾病，及无论什么事情发生，都认作是“爱人”所予的礼物。他对快乐与痛苦均感受无异。经由爱的恩典，他超越这些及超越身体的限制。

在爱中，没有其它的欲求，即如在烈火中没有剩下的余烟。世俗的人祈求天主满足他们各种欲望，一个爱的火花已被点燃的恋爱者只求得到天主本身。

南达士说：“假若所有七个世界和七个海洋的宝石和财富拿来放在恋爱者的面前，有人问他选择这些财富还是“爱人”，恋爱者会毫不考虑财宝。他向神只求得到神的名的琼浆。”