讲记四

论天主之爱，弃绝，及在天主内的安息

1　热爱天主的灵魂只在天主内寻得安息。首先你要使自己由所有外在的束缚中释放出来，那么，你就能够使你的心与天主结合，因为由物质中释放先于与天主结合。婴孩在断奶后，才会给他面包吃；凡是希望在属神之事上进步的人，必须先弃绝世界，就如同断奶的婴孩一样。肉身所做的工先于灵魂所做的工，就如同在创造人时，肉身的受造先于灵魂的受造。【参阅创2:7。此句按叙利亚文译出。这是在驳斥奥利振主义者。梵蒂冈本作：「as in the case of the soul’s inbreathing」。希腊文本作：「as dust did the soul’s inbreating in Adam」。】 不做肉身工作的人，不能拥有灵魂的工作，因为后者由前者所生，就如同麦穗来自麦粒；凡不拥有灵魂的工作的人，都被剥夺了属灵的恩赐。
2　在今生为真理而经历到的苦难，是不能与那些为劳苦行善的人而预备的喜悦相比的。（罗8:18）就如那含泪播种的要欢乐收割（咏125:6），为天主而遭受艰难的人也将会喜乐满怀。对农夫而言，劳苦流汗所得的食粮是甘饴的，对领受了基督的知识的心灵而言，为义德而做的工作也是甘饴的。你要怀着善意接受人的轻蔑与凌辱，这样你就可以在天主前放心大胆。有知识的人忍受各种严厉的话语，事先并不中伤那责骂他的人，在那一时刻，一顶茨冠戴在了他的头上，他是有福的，因为在他不知道的时候，他要被戴上不朽的冠冕。
3　凡是逃离徒劳无益的荣耀与学识的人，在他的灵魂内早已感受到了来世的希望。若一个修士说他离开了世界，但却因某种需求而致力于与人打交道，以免丧失他的安逸，那么，这人完全是瞎眼的，因为虽然他自愿抛弃了整个肉身【叙利亚文作「世界」。】，却又博取它的一个肢体。逃离此世安逸之人的思想已细察了来世。为财产所束缚的人则是情欲的奴隶。你不要以为只有拥有金银才是拥有财产，无论你执着于什么，你就以什么为财产。
4　不要称赞忍受肉身的艰苦却放任自己感官的人：我的意思是，那些放任听觉、张嘴放纵、眼睛四处张望的人。如果你为你的灵魂制定规范，以实行慈善之事，你就要使你的灵魂习惯于不要在其他的事上寻求你的成义，免得你发现自己以一只手将另一只手所聚集的东西分散；因为在第一种情形里所需要的是勤于护守（感官），而在第二种情形里所需要的是慷慨。你要知道，宽免亏负我们的人的罪债是一种义德的工作；那时，你就会看到在你的全部思想里洋溢着宁静与荣光。当你超越了正义的途径时，你就会在你的所有行动中坚持自由。
5　一位圣人论及此，说：「仁慈之人，如果他不义，就是瞎眼的。」【西乃的阿爸尼禄（见《希腊教父文集》PG，79，1244C）。】 这就是说，他必须将他借着劳苦与艰辛而获得的东西给予他人，而不得将他以欺诈、不义、哄骗得来的东西给人。同一位圣人在另一处说：「如果你希望在赤贫者中间撒种，你要撒你自己的种子；因为如果你希望用他人的种子播撒，你要知道，你所播撒的是最令人苦痛的莠子。」【同上。】 但我说，如果仁慈之人并没有超越正义之上，他就不是仁慈的。这就是说，若某人是仁慈的，他不但由自己的财富中施予人，以此表明他对他人的仁慈，他还要心甘情愿、满心欢喜地由他人那里接受不义，他不仅在对待他的同伴时持守并要求正义，也向他们表示仁慈。当一个人借着仁慈克胜了正义时，他就被戴上冠冕，不是按法律赏给义人的冠冕，而是按福音所赏赐的成全的冠冕。因为古时的法律也指出：人必须用自己的财富施予穷人，给赤裸者衣穿，爱近人如同自己，禁止不义与说谎。但成全的福音启示则这样命令：「凡求你的，就给他；有人拿去你的东西，别再索回。」（路6:30）并且，一个人不但必须喜乐地忍受加于他的财富以及临于他的其它外在事物之上的不义，还必须为他的兄弟舍弃自己的生命。仁慈之人就是这样的，他并不只借着施予自己的兄弟某物而向其表示仁慈。凡看到或听到某些令自己的兄弟悲伤难过的事，就感到内心如同被火燃烧一般的人，这样的人是真正的仁慈之人。仁慈之人也是这样的一种人：他在被自己的兄弟掴掌时，并不会不知羞耻地予以还报，或是暴虐地回应，以使自己兄弟心里感到难受。
6　你要尊重守夜的工作，这样，慰藉就会靠近你的灵魂。
7　当你处于宁静中时，要坚持不懈地阅读，这样，你的理智在所有时候就会被吸引到天主的奇事上。
8　你要耐心地热爱贫穷，这样，你的理智就会集中，而不四处游荡。
9　你要憎恶多余，你就能保护你的思想不受扰乱。
10　你要使自己远离繁多的事务，要以你的灵魂为你唯一关注的事，好使你灵魂最深处的宁静免于散逸。
11　你要热爱洁德，这样，你就不会在向基督、竞赛的评判者祈祷时受到羞辱。
12　你行事要纯洁无瑕，这样，你的灵魂就会在祈祷时喜乐地闪耀，在存念死亡时，在你的理智里就会燃起欢跃。
13　你要在小事上守护自己，免得你在大事上跌倒。在你的工作上不要懒惰，免得你站在你的同伴中间时受到羞辱；不要被人发现你没有为你的旅行准备资粮，免得你被独自留在道旁。
14　你要以知识行事，免得你抛弃了你的整个行进方向。
15　你要在你的生活方式中获得自由，好使你能免受烦乱。不要让给你提供享乐的事物束缚住你的自由，免得你成为奴仆的奴仆。你要喜爱衣着简朴，这样你就可以蔑视在你内涌现出来的思想了，我的意思是，要蔑视内心的傲慢与淫乱。因为喜爱华丽衣服的人不会有谦卑的思想，因为内心的状况必定与外在的服饰相称。
16　有谁喜欢闲聊，却能理智纯洁呢？有谁寻求由人获得荣耀，而能拥有谦卑的思想呢？有谁在其肢体内淫乱放荡，却成了思想洁净、心灵谦卑的呢？几时理智受感官的吸引而转移，它也会与感官一起食用野兽的食粮。当感官被理智所吸引时，它们就与理智一起享用天使的食粮。
17　虚荣是淫乱的仆人；但是，若人在修道训练中发现有虚荣存在，这时它就成了骄傲的仆人。自制随着谦卑而有，但居处宽敞则与贪爱虚荣联合在一起。谦卑因其持续的自制而达致属神默观，她以洁德装饰灵魂。但是虚荣则因其持续不断的骚扰与混乱（这些都是由它所遇之事而激起的思想所引起的），给自己聚集了可憎的宝藏，玷污了心灵。再者，虚荣以淫乱放荡的目光看待事物的本性，使理智充满恶劣的想象；但谦卑则以属灵的方式，以属神的默观自我节制，推动拥有它的人光荣天主。
18　你不要把那些在世上行征兆、奇事及大能之事的人，与那些以知识实践静修的人相比。你要喜爱宁静的闲睱，胜于给世上饥饿的人提供食物，胜于与众多异教徒谈话，使他们敬拜天主。对你而言，使自己由罪恶的束缚中释放出来，比将奴隶由它们的奴役状态下释放出来更好。对你而言，使你的灵魂平安，和谐一致地统管在你内的三位（我的意思是肉身、灵魂与神魂），比借着你的教训给持不同意见的人带来和平更好。因为，正如神学家额我略所说：「为了天主的缘故而讲论有关天主的事是件美好的事情，但是，对人而言，为了天主而净化自己则是件更好的事情。」【演讲三，《论逃避》，12。】 你更要喜爱与发自内在经验的知识相结合的粗鲁言语，而非如同河流一般地涌流出由理智的敏锐及由道听途说、笔墨文字的累积所获得的教训。对你而言，致力于使你因情欲而死的灵魂复活，使之默思有关天主的事理，比复活死人更有益处。
19　有许多人成就了大能的作为，使死人复活，为归正错谬者而劳苦，行大奇事，借着他们的手，许多人认识了天主。但是，在做了这些事后，同样的这些鼓舞他人的人，却陷入了卑鄙可厌的情欲之中，致死了自己，当他们的行为为人所知时，他们就成了许多人的跘脚石。因为他们在灵魂内仍是有病的，虽然他们自己尚不健康，却不照顾自己灵魂的健康，反而为了医治他人的灵魂而投身于此世的汪洋大海之中。他们以我所说过的方式失落了自己的灵魂，离开了他们对天主的希望。他们感官的疾病还不能面对或抵抗那些惯常令情欲变得狂野的事物的烈焰。因为他们仍要守护自己的感官：我的意思是，这些人根本不应看到妇女，或是令自己安逸舒适，或是获取财产，或是管理他人，或是被举扬于他人之上。
20　对你而言，如果人们因为你不擅于与人辩论而认为你是个没有学问而又粗鲁的人，这比他们因你的不知羞耻而认为你是个睿智的人来得更好。你要为了谦卑而成为贫穷的，不要因你的不知羞耻而积聚财富。你要以你德行的力量，而不要以你言词的说服力，驳斥那些致力于与你争辩的人。你要借着你唇舌的温良与安静，而不要借着言谈，使顽固无礼的人沉默无言。你要以你生活的高尚来指责淫荡之人，对那些无耻的放纵感官的人，你要以节制眼目来责备他们。
21　在你一生的时日，无论你在什么地方，都要将自己视为一个外乡人，这样你就可以发现自己摆脱了由亲密关系所造成的伤害。在每件事上，你都要将自己视为完全无知的，免得人们因怀疑你想要改正他人的主张而指责你。你要使你的唇舌总是讲说祝福的话语，这样，你就决不会受到辱骂；因为辱骂生出辱骂，祝福生出祝福。在一切事上，你都要以为自己需要受教，这样，在你的一生，你就会证明自己是有智慧的。不要将你自己还未获致的东西传授给他人，免得你使自己蒙羞，当人将它与你的生活相比较时，你的谎言被揭穿了。如果你开始讲说某种有益之事，在讲说时，你要好像自己仍在学习之中一样，不要带着权柄、不知羞耻地讲说它们。你要预先审断自己，向你的听众证明你低于他们，为向他们显示谦卑之道，促使他们听你的话，并准备好付诸实行；于是在他们眼中，你将是可敬的。如果可能你要含着眼泪说这些事，好使你和他们都会获益，天主的恩宠将与你们同在。
22　如果你获得了天主的恩宠，被认为堪当陶醉于对天主的审断与可见受造物的神圣默观之中──这是知识的第一巅峰【希腊文作「级」。圣依撒格在此处所指的并非他在讲记五十二中所解释的第一级知识。】，那么，你要准备好自己，的确，你要武装好自己，对抗亵渎之神。若没有武器，你就不要站在这个战场上，免得你很快就被那些躱着等待欺骗你者杀死。但愿你的武器是：眼涙，以及不断一边守斋一边叩拜。你要小心，不要阅读异端的道理【叙利亚文作：你要小心，不要阅读以解释〔其它〕信经的道理为目的而撰写的书籍。】，因为与任何其它事物相比，它们更能使亵渎之神武装起来对抗你。当你塡饱你的肚腹时，不要不知羞耻地寻求有关天主的事理与概念，免得你后来为此而懊悔。你要理解我所说的话：肚腹饱满时，不可能认识天主的奥迹。
23　你要经常不知满足地阅读教会的圣师论天主圣意的书籍，因为它们引导理智分辨天主在受造物及祂的作为中的命令，给予理智力量，这些书籍以微妙难察的方式使理智做好准备，获得清晰的觉知，引导理智在纯洁之中认识天主的受造物。你也要阅读福音，它们是天主为使人认识整个世界而命定的，好使你能在天主眷顾每一世代的大能内为你的旅途找到规条，好让你的理智因祂而深感惊奇。这样的阅读有助于你达致目标。你要在宁静中阅读，不要受到任何打扰；要摆脱一切对肉体及纷烦事物的关心，这样，借着超越所有感官的甘饴知识，你能在你的灵魂内尝到最为甘饴的滋味，灵魂因不断与这些事物交往，而在自身内觉察到了它。但愿对你而言，有经验者的话语不像浮浅者及兜售言语者的话语，免得你居于幽暗之中，直到你生命的末刻，被剥夺了从它们中获得利益，免得你如同困惑的人那样，在争战的时候感到烦乱，因看似美善的事物而落入深坑。
24　无论你希望明了什么事情，如果你真已进入那一领域，那么，对你而言，这会有这样的一个征兆，即：当恩宠开始开了你的眼睛，使你能按对事物本来面目察觉到属神的默观时，你的眼睛就会立时泪如泉涌，流出的泪水如此之多，以致它们足以洗涤你的脸颊。于是，平安临于感官的争战，使它们在你内受到抑制。如果有人以别的方式教导你，你不要相信他。除了眼泪外，你不应要求任何其他身体上的明显征兆，作为你已觉察到眞理的标志，但肢体活动的沉默是个例外；亦即，当理智被提升到受造物之上时，除了身体的自然活力外，身体不再流泪，不再有任何动作与感觉。因为这一知识并不会屈尊俯就，以可见世界之事物的形象为自己的同伴──比方说，借着内心的想象。「或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，惟有天主知道」，他听到了「不可言传的话」（格后12:2,4）。所有耳朶能听到的话都是能被言传的。他并没有听到能被听到的声音，也没有看到由能被感官觉察到的物质图像所构成的影像，而是借着认知活动，处在神魂超拔之中，那时，他的意志并不与肉身为伍。眼睛从未见过这样的事物，耳朶从听到过类似的事，他的心也从未想到过他多种多样的知识所看到过的样式会〔在它内〕借着回忆而产生，我的意思是，天主为内心纯洁的人所准备好的、因他们死于世界而显示给他们的事物。（参阅格前2:9）这并非由肉体的眼睛通过显而易见的分辨而接受到的物质影像，也不是他们【即内心纯洁的人。】 在他们的理智里以非现实的方式所形成的幻像。这就是对有关属灵之事与信仰之事的默观的单纯性，这些属灵与信仰之事不能加以划分与区分，并非由元素所构成的图像。你要以你视觉的能力凝视太阳的周边范围，只喜悦于它的光芒，却不要探究它的运行轨道，免得你被剥夺了你有限的视觉官能。
25　「你找到蜂蜜，应按食量吃；怕吃的过多，反要吐出来。」（箴25:16）灵魂的本性很轻，几乎没有重量。因此，有时她会飞跃而起，想要上升到最高之处，学习超越她本性的事物；因为她经常由阅读圣经和对受造物的默观而领悟到某些事情。若是许可，她会将自己与她所领悟到的东西相比较，那时她会发现，就构造程度而言，自己非常低劣而平庸。因为当她认识了这样的事物时，她的思想就为恐惧战兢所笼罩，由于胆怯，她迅速回到她在地上的卑微生活，可以说，她为自己竟敢接近超越她的属灵之事而感到羞愧。由于这些事物引起的恐惧，在她内生出某种胆怯，她的谨愼告诫灵魂的理智保持沉默，不要不知羞耻，免得她丧亡；令她不要寻求远超过她的事物，或是探索比她更为崇高的事物。当你被赋予理解的能力时，你就会理解；不要不知羞耻地进入奥迹之中，但要崇拜、默默地光荣、并承认那超越你理解的〔奥秘〕。就如同「吃蜂蜜过多，有损无益」（箴25:27），同样，探究荣耀的言辞也有损无益，免得我们在还没有达到遥远的地方时──这是由于道路崎岖的缘故──就渴望看到那里的东西，我们的视觉官能会因此而精疲力竭，受到伤害。的确，有时我们看到的是幻相，而非真相。因此，睿智的撒罗满说的好，「人若不忍耐，就如一座无墙无防的城市。」（箴25:28）我们不需要在天上或地上徘徊以探寻天主，或是为了寻找天主而把我们的理智放逸到各处。因此，人啊，你要洁净你的灵魂，把所有对外在于你本性之事的挂虑从你内赶出，以贞洁与谦卑的帪幔覆盖你灵魂的知觉与活动：藉此方法，你会发现祂就在你内，因为「奥秘启示给谦卑的人」（德3:19）。
26　如果你想要将你的灵魂奉献于祈祷事工──它能使理解力得到净化──以及守夜不寐，为能使理智受到光照，你就要使自己远离世界，不再看到它，断绝与它的所有交往，即使是为了看来似乎是美好的借口，除非是那些像你一样思想与生活的人以及你的初学同伴，你不要允许朋友造访你的小室，以之为定例。如果你害怕惯常在灵魂内不自觉之间就会产生的隐秘的非属灵谈话的困扰，那么，你就要使自己断绝外在的交谈，使自己从中释放出来。你要使仁慈与你们的祈祷结合在一起【叙利文作：你要使德行与你的祈祷结合在一起。】，你的灵魂就会看到眞理之光。只要心灵不再因回忆外在事物而受到扰乱，到了这样的程度，理智就会因为理解了圣经经节的意义而感到惊奇。对灵魂而言，如果我们哪怕只是努力表现出些许的勤勉与忍耐，将一种交谈转换成另一种交谈，是件容易的事。为了将一种交谈转换成另一种交谈，你要专心于阅读使修行操练的崎岖道路为你变得平坦的书籍，以及有关神圣默观与圣人生平的书籍，虽然由于对身边事物的回忆所引起的昏暗，你可能无法立即感觉到它们的甘饴。
27　当你站着祈祷，诵念你的祈祷课诵，而不思想在世界上所看到、所听到的事物时，你就会在你的理智内发现你所读过的圣经，这一默想使你忘记尘世的事物。用这一方式，你的理智会变得纯净。这就是下面这句话的意思：「当灵魂侍立祈祷时，阅读会帮助灵魂。」以及「在祈祷时，灵魂由阅读受到启迪。」阅读取代外来的混乱，给〔灵魂〕提供各种祈祷的材料。这些材料是由于对所读到的内容的奇妙回忆而突然进入理智的真实领悟。多少次默观的力量使理智大为震惊──这默观是由〔阅读〕圣经而〔引起〕的──，使它呆呆立着，一动不动，甚至是在祈祷的时候！正如我曾说过的，这一力量惯常也使祈祷本身因它的甘饴而中断，为能在宁静之中拥抱心灵，内心的思想因为肉身与灵魂的肢体受到抑制而安静了下来。那些在他们的灵魂内经验到此事的人知道我在说什么，他们已进入了它的奥秘之中，他们并非由他人学得了它，也不是从那些经常篡改眞理的书籍中偷得了它。因此，正如所说过的，灵魂借着阅读受到光照，焕然一新，不断得到帮助，毫不混乱地恳切祈祷。
28　热爱满足血肉与口腹之欲的人寻求属灵之事，就如同娼妓讲论贞洁那样可耻。重病缠身的肉体避免肥脂的食物，厌恶它们；同样，为世俗事务所占据的理智也不会探寻天主的事理。火无法点燃潮湿的木头，属神的热忱也不能点燃贪爱安逸的心灵。娼妓不会将她的感情限制在一个人的身上，为众多挂虑所束缚的灵魂也不会信实地遵守天主的教训。由于眼睛的衰弱而不能看到太阳的人，不能给他人描述太阳的光明、它的光线与明亮，因为他本人看不到太阳，只是由他人那里听说而知道，同样，尚未尝到属灵工作之甘甜的灵魂也是如此，他的生活方式从未带他进入这些奥迹，以致他能以理智把握住他所接受的眞理。这样的人在自己的灵魂内决不会找到真正的确信，也决不会借着记录在书本上的世人的教授或操练而得知事物的确切眞相。
29　如果你拥有某些超出你日常所需的东西，就要把它施舍给穷人，然后再放心大胆地去献上你的祈祷，亦即如同儿子向父亲一样地与天主交谈。没有什么能像施舍那样地使心灵接近天主，没有什么能像甘愿贫穷那样地使理智获得这样的安宁。如果你因你敬畏天主而毫无限度的待人慷慨，因你双手的大方而被许多人称为傻瓜，这比起你因吝啬而被人称作是睿智明达的来得更好。如果有人骑在马背上，伸出手来向你求施舍，你不要拒绝他，因为在那一时刻，他一定有急需，就如一个极度贫穷的人一样。当你施予时，要慷慨地给予，要容色喜乐，你所施予的要比人向你要求的更多，因为经上说：「把你的粮食放在穷人面前，很快你就会发现你的赏报。」（训11:1）不要区分富人与穷人，不要分辨人配不配得，在你行善时，要使所有人在你的眼里都是平等的。这样，你就能将不配的人吸引到良善的人那里，因为属肉体的事物易于引领灵魂敬畏天主。主与税吏与娼妓同桌用餐，祂并疏远不堪之人，为能以这种方式带领所有人敬畏天主，使他们借着属肉体的事物接近属灵的事物。为此缘故，特别是因为他们都是你的弟兄，有着与你一样的本性，他们在不知不觉中背离了眞理，你要认为每个人都同样堪当获得利益与尊重，即使他是一个犹太人，一个不信者或杀人凶手。
30　当你向某人行善时，不要期待由他获得回报，为这两个缘故，你要由天主获得回报。若你能够，不要为了在来世获得回报而行善，而要因为爱天主而修德。与为天主而工作的等级相比，爱的等级更要受人指引才能入门；与灵魂在初学时期就超越肉体相比，进入爱的奥迹内更需要受人指引才能入门。如果你使贫穷成为你灵魂一条法则，借着天主的恩宠，你摆脱各种挂虑，因着你的贫穷，你被高举于此世之上，那么，你要留意，免得你以爱穷人而行施舍为借口，迷恋于财富，这样，你就因为要从一个人身上取得财物好能施予另一个人，而使自己的灵魂再次处于扰乱之中，当你向人乞求时，你会屈服于他们，因而除去了你所受的尊荣，由于你关注此生的事务而失去了你理智的自由及尊贵。因为你所处的地位比施舍者的更高。不要这样，我恳求你们，不要接受这样的屈服。施舍就如同养育孩子，而宁静则是成全的巅峰。如果你拥有财产，就要立即把它分施给人；如果你一无所有，不要渴望拥有任何东西。你要打扫你的小室，除去精美而多余的东西，这会使你节制，甚而会使你对抗你的意志。在凡事上匮乏教导人忍耐；几时我们享有财物，我们就不能控制自己。
31　那些在外在的争战中获胜的人获得了对抗内心恐惧的信心，没有什么能喋喋不休地强迫他们；他们不受争战──无论是从他们前面还是后面──的扰乱。我说外在的争战，意思是人由于粗心大意，通过感官而带给自己的争战，亦即通过施予与接受【亦即世俗的交易。】，聆听与观看，讲话，进食，以及由于逐渐而又持续增涨的个人事务而导致的争战。当这样的事情压迫在灵魂上面时，它们就因外来的扰乱而使灵魂变得瞎眼，在受到隐秘争战的攻击时，她不能留意于自身，无法因自身的宁静而战胜突然从内心发起的对她的攻击。因为若人关上了城门，即感官，他就在内心面对面地与敌人作战，毫不惧怕在城外给他设下陷阱的魔鬼。
32　若人知道了这些并居于寂静之中，他不会以大量的工作而使自己心烦意乱，相反，他会使自己所有的身体活动都转化为祈祷的事工，当他由天主的事工进到天主的事工时，不会将任何其它东西加进由祈祷与诵读所组成的天主的事工，他确信由于自己长时间与天主一起辛劳工作，以祂作为自己日夜关心的对象，因此，他决不会缺少任何必需之物。因为他躱避分心之事、他工作都是为了祂的缘故。这样的人是有福的。如果人不做某些手工劳作就不能保持于寂静之中，那么，就让他工作吧，以此作为帮助，而不是为了赚取财物，满足贪欲。这样的工作是分配给软弱者的，但是，对较为成全者而言，它是苦难的根源。教父们宣称，贫穷者与懒惰者应工作，但他们不应把手工劳作当成必须要做的事。

33　无论天主在何时由内将痛悔之情赐予你的心灵，你都要使你自己不懈地行躬拜与叩拜。当魔鬼想要怂恿你做其它的某件事时，不要允许你的心关心任何其它的事务，于是，看哪，你要为由此在你内所生出的一切而感到惊奇。若人使自己俯伏于基督的十字架前，日夜祈祷，就如同一个双手被反绑的罪犯那样，在修行的奋斗中，没有什么比这更大、更艰难的了，没有什么更能激起魔鬼的嫉妬的了。你想要使你的热心从不冷淡吗？想要让你的眼泪从不枯竭吗？那么，人啊，你就要以这种方法约束自己，这样，你就会蒙受祝福，你只要日夜关注于所告诉你的这些事上，不要寻求其它任何事物。于是，光明就会在你内出现，你的义德很快就会发光照耀，你就会如同鲜花盛开的乐园与永不干涸的水泉那样。
34　请看，由奋斗会在人身上生出何其美好之事！它经常发生在这样的时候：当人屈膝祈祷，向天伸出自己的双手，两眼注视着基督的十字架，在祈祷时全神贯注于天主，自始至终含着眼泪、以痛悔之情祈求天主，就在此时，毫无预警地，在他心里有一股水泉突然涌出甘甜：他的肢体变得衰弱，他的视力被遮盖了起来，他俯首至地，他的思想改变了，由于喜乐，那一波涛遍及他的整个身体，以致他无法俯伏叩拜。因此，人啊，你要留意你在这里所读到的。的确，这些事能由笔墨所写的著作中获知吗？或者，这一超越味觉的甜蜜的滋味能由阅读书籍获得吗？因为如果你不努力，你就找不到，如果你不猛烈地敲门，不恒久守候在它前，你就不会听到。
35　听了这些，除了不能在静修中坚持不懈的人外【叙利亚文本作：除了不能忍受自己修道小室的束缚的人外。】，还有谁会渴望外在的义德【即积极的德行。】呢？但是，如果有人不能实践静修──因为把人领进静修之门的是天主的恩宠──但愿他不要舍弃其它的方式，免得他因此而无份于任何一种生活方式。
36　直到外在的人死于此世的一切活动，不但死于罪恶，也死于每一肉体的活动，同样，直到内在的人死于邪恶的思想，肉体的自然冲动受到减弱，肉体稍微借着劳苦工作而死去，这样，在心里再也不会生出罪恶的甜蜜：直到此时，天主圣神的甘饴才会确定无疑地在人内生出，他的肢体才会使自己向生命敞开，属神的思想才会进到他的灵魂之中，人才能觉察到并看到它。直到人在自己的心里对今生事物的所有挂虑（他本性不可或缺的需求例外）静如止水，将这些挂虑交托给天主，属灵的陶醉（即神魂超拔）就不会淹没他，他也不会经验到人在指控宗徒时所说的疯狂──「学问太多把你弄疯了。」（宗26:24）
37　但是，当我说这些事时，我的意思并非让人丧失希望，彷佛只有那些达致最为令人称叹的成全者才能被列于堪受天主恩宠、寻获慰藉的人之列。当人无视邪恶的行为，使自己完全与恶分离，专注于善时，他确实很快就会感受到天主的助佑。如果他稍作努力，就会给自己的灵魂寻获安慰，获得罪赦，他就会被认为堪受恩宠，就会领受大量祝福。但是，这样的人与成全者相比，会发现自己是较为低级的。那些成全者将自己由世界放逐，在自己的灵魂内发现了来世福乐的奥秘，并已把握住了基督为之而来的事物。愿光荣归于基督，及父、及圣神，从现在到永远，至于无穷之世。阿们。