十、——神修生命是活的生命，它不是一种知识的对象，而是一种生活。它宛如一切生命一样，若缺乏滋养它生命的因素，它便会颓萎而死亡。圣宠使我们的本性及整个的人，都被圣神的临存和他的活动所圣化；因此，神修生命并非离开人性而被植移于纯粹精神领域内的生命。当我们度一个寻求天主的人的生活时，我们才算是过一个神修的生活。假如我们要成为神修者，我们应该继续成为"人"虽然神学并不明显证实这一点，但是基督降生的奥迹，已是一个充足的证据。假如不是为了使人与基督的人性联合地升华在天主性之内，基督又为何要降生成人呢？耶稣度一个平凡人的生活，为了圣化普世一切平凡的人；因此，假如我们要成为有神修的人，我们必须度人的生活。我们不要害怕天主旨意所遣派的工作中那些责任和负荷，及工作所带来的种种烦扰。让我们接受现实并整个地浸入于天主智慧的意志中，因为他智慧的旨意，时刻地围绕着我们。

首先我们要肯定自己明白所做的是什么。唯有信仰之光可以使我们在日常生活中看清天主的旨意。没有这信仰之光，我们便无法看得清楚，无法做一个正确的抉择。缺少这正确的指示，我们不可能有超性的信心和平安。我们在被光照时，可能会跌倒，但是假如在没有光照的神修晦暗中，我们甚至不知道自己跌倒。

为着保持神修生命继续成长，我们需要时常重新坚定自己的信仰。我们犹如在浓雾中行走的船只，在模糊的海上，时常留心聆听其他船只的警号，如此，才能安全抵达彼岸。神修生命就是要经常醒悟。我们要时常保持敏锐的心灵，去感知天主的默启。我们要时刻留意来自内心本能的警惕，这警惕是从我们仍然有神修生命的灵魂深处发出的。

默想是使神修者醒悟的方法之一。一个似觉矛盾的现象就是初试修道生活的人，屡次在默想中觉得气氛沉闷以至昏睡过去。默祷是一种严肃的规律，人不能以意气学习的，它需要一个人的勇敢和坚忍，而那些不愿意含忍地做下去的，在最后必会被软弱所屈服而让步，这种"让步"便是失败的另一个名词了。

默想便是思维；然而成功的默想，是超越思维和推理的。它超越"感受"，超越一连串的预备工夫。在默祷中一个人不单用恼来思想，或用嘴唇来说话，而是把整个的自己完全投入祈祷中。故此，祈祷不应该是一种"言语的公式"或者是一连串出自内心的祈求，它是整个人——肉身和灵魂对天主的一种全神贯注，以宁静和崇拜的心神，完全的投入。所有美丽的默祷都是向天主"整个自我投入的对语"。

因此，除非有这种内在的大变动，没有一个人可以进入默思。这里所说的"变动"，不是扰乱，而是一种自日常生活中的琐事上解脱出来，使心灵获得自由。许多人无法使自己做好默祷，就是因为一个好的默祷，需要这内在的"变动"，而他们往往不能全力做得到。也许是因为他们缺乏慷慨，或者可以说是缺少指点和经验，而是错了方向。他们自我扰乱，努力将自己投掷于激动之中，为了使自己收敛。因此，最后的结果便是失望。他们到最后只有退让，而将自己的时间放在各种使自己心灵平静的方式中，或者是使自己平息于某些所谓超升的"半昏迷"状态中；他们希望藉此而寻觅到宁静的默观生活。

每一位神修指导者，他们都明白去决定那一种默祷为真，那一种为假，真是一件极困难的事，因为内在的懒散和被动的默观生活，两种情形只有一线之隔。现时代，"被动的默祷"谈得这么多，足够使懒散的人有藉口去提倡"无须努力的祈祷"。其实，根本就没有一种祈祷是不必努力，或者对自己不产生任何效果的，虽然有些祈祷是不能有感觉或没有思想。

所有真正的内在祈祷，无论是如何的简单，仍然需要整个人的投入，才能与天主对话；无论是出于主动的努力，或是被圣神推动，在完成之前、谁也不能进入默观生命，并且与天主的交往绝不能苟且懈怠。

假如我们尝试去默观天主，但是没有完全投向天主，我们便自然会变为"默观自己"，而且可能会跌入灵魂晦暗的深渊，即是转向我们的感性去寻求满足。此时，我们再也不能完全 地停留在这种状态下了。

另一方面，如果我们太依赖自己的幻想和情感，我们亦不能转向天主，反而跌进自己创造的幻影和虚构的神修经验里，这种情况为我们更为危险。

将整个的自己完全投向天主，是要靠我们最深及最真诚的信德，并且是要在活泼的望德中，信赖这种与主的接触是可能的。再者，亦需要有爱德，即愿意在一切之上实行他的旨意。

有时候，默思只是一种失败的挣扎——挣扎着归向天主，在信仰中寻觅他。一切超越我们能力所能控制的东西，使我们无法有效地默想。在此种情形下，只有信仰和善志已是足够。假如一个人已尽一切能力，真诚地在此情形下努力挣扎，而仍不能全心专注，这种努力本身也就算是一种默思了；那就是说仁慈的天主，已经接受我们已努力过而看来似乎失败的工夫。这种努力也就代替了真正的默祷。有时候，此种内在的"无助状态"，是真正神修进步的征象，因为它使我们平安而完全地投靠仁慈的天主。

假如在天主圣宠的帮助下，我们很容易便将自己投入天主内，而放弃一切去与天主交谈及崇拜他，这并不是说我们时常可以想像到他或者感受到他的临在，在这自我投入天主内的交谈中，想像和感觉并不一定需要。全神贯注于天主的"概念"中也不是理想的和必须的。人类的言语难以形容那种真实和熟悉的天主的临在。这种临在，便是在祈祷中面对他，认识他；而他亦认识我们，意识到我们的存在：爱他并且知道及感受到他亦在爱着我们。在他内，我们整个完整的人格显示出来，而他无限的神性亦在我们内显示出来。这不是一种面对面的影像，而是一个"自我"和另一个"自我"的临在。两者之间的临在，是在完美崇高的情形下，致使我们整个的自己，认识到那一位赋予一切生命于一切存有者的天主。这个向"他的临在"开放的灵魂，是谦虚的，自由的，并且是有深度神修生命的。默祷便是属于这种明朗开放的性质。

十一、——经过各件圣事的滋养及教会的训道和祈祷，我们不需要去寻找什么，而只是去寻觅天主的旨意；他在教会内已为我们安排了一个位置。当我们找到那"一席"，我们的生命和祈祷便变成最单纯的。

如此，我们发现何谓真正的神修生活。它不是实践一件好事胜过另一件好的工作；不是居住于一处胜过一处，也不是此种方式的祈祷方法更好。神修生活并非在我们灵魂内的一种特别的心理状态或作用，它是我们整个的投入于天主之内，朝拜他，意识到他是一切，而我们是虚无；他是万物趋向的中心，是一切行支的指南针。我们的生命和力量来自他；人类的生死完全在他的掌握中；整个生命的过程，完全展现在他的眼前，他预知一切，并且都在他智慧的计划中和仁慈的神力中完成。没有他，一切生命是不可能的。我们所有的计划和神圣的希望，除非来自他，也归向他，否则都毫无用处；并且在最后只有他的光荣才是一切。

假如我们经常检讨自己的祈祷，目的是为着寻找祈祷的平安，我们便算是摧毁了祈祷的生活，因为那些无非是一种心理过程而已。在默观祈祷中，唯一要寻觅的便是天主。他只有当我们意识到自己无法找到他，而要他为我们而显示他自己时，我们才能寻到他；并且同时也意识到他不会默示我们来寻觅他，除非我们已经找到他。

我们越是安贫乐道，我们也越能接近他，因为我们乐意平安地接受贫穷，不为自己要求什么。贫穷是自由之门，不是因为我们被囚禁于贫穷的渴望中，而是因为"没有任何要求"本身已是希望之源，我们明白没有什么东西需要我们来保卫的。我们付出爱并非有什么特别。我们只是走出自我而安息于他内，因为唯有他是我们的希望。

神修生活中一个阶段，是我们在自己内寻找到天主——这种临在是他的爱情的效果。这是他给予我们的一种恩赐。这恩赐存在于我们之内。一切恩赐都是好的。但是，假如我们只停留在这些恩赐中而非在他内，我们便会失落这一切天主赋与的恩赐和它所带来的好处。

当我准备好更晋一级时，天主便收回我们对他临在的感受，为着使我们的信仰更为坚固。我们也不必以任何心理的效果作用去寻觅他，或者去感受他在我们心灵内的临在。这可能是一段时候，我们要离开自我去发觉他不再临在于我们之内，而是在我们之外。我们开始用信仰去寻找他；用热火般的希望在神贫的燃烧下去寻找他，再者，我们以谦虚的爱德、在服务我们弟兄之时去寻找他。此时，当天主愿意，他便自然会以他的单纯重新使我们高举自己投向他。

假如我们只知道自己的软弱，却不哀恳天主的力量来支撑我们；这是没有用处的。假如我们不利用自己的神贫来恳求他的同情和怜悯，我们纵然肯承认神贫的可贵，也同样是没有价值的为自己的美德而自满自乐是错误的，但更错的是，当我们已意识到自己的软弱和罪恶，而我们竟为自己呆滞而感到平安。意识到自己的软弱和接受神贫的价值，在于它们是天主撒下在世界的希望的种子。因此，无论我们是如何地被遗弃，我们对爱天主的信心是坚定的，虽然有着多么难堪的苦楚；这便是天主的临在和他对我们救赎的象征。

十二、——为要度神修生活。一定要使我们的生命得到协调。人的生命不是纯粹精神方面的，也非完全不是精神的。没有人可以服侍两个主人。你的生命的形成是有赖于你生活的终身。你自己塑造你自己愿意成为的形像。统一你的生命，即是统一你的愿望。为使你的生命灵化，便得神灵化你的愿望。为要神灵化你的愿望，那说是没有愿望的愿望。

人为那看不见、而只信赖的天主而生活，就是神修生活，因此愿望也就是弃绝那希望能看得见的愿望。为拥有那不能被明了的天主，便是弃绝一切能被明了的。我们安息于那位超越任何受造物的安息的天主之内，便是弃绝那愿意安息于受造物的愿望。

弃绝世界，我们便能征服世界；自世界繁杂中超升而简化为单纯的爱——所有一切都来自天主的爱。如此，我们就会明白耶稣所指的：那些要获得生命的，会失去生命，而那些为主丧失生命的将获得生命。

若伯传中第廿八章（巴路克书第三章）也告诉我们，天主的智慧是隐藏而难以觅得的，但在最后它又告诉我们，天主的智慧也是最容易觅获的，因为敬畏天主便是智慧。

一位苦修士不应该在他的圣召之外寻找智慧，因为，为他，智慧便是在他的圣召中。智慧便是修道者在修院的生活，而不是为他的生活再锦上添花，因为天主并没有为他的生活再加上甚么。智慧便是天主本身，他居住在我们之内，并且为我们显示他自己。当我们生活于我们所生活的生命就显示了其本质。

修道的生活是充盈着天主的仁爱的。修道者所做的一切，是天主的旨意，并且是为他的光荣。承行主旨即是接纳天主的仁慈，因为只有依靠他的仁慈，我们才能用最纯洁、最超性的意向承行他的旨意。他赋予我们这种意向，是一种圣宠，也是获得更多恩宠和主的慈爱的工具，也为了使我们能够更爱他。我们愈能接受他的仁慈，我们愈是有力量光荣他，因为他的光荣是来自他赋予我们的恩宠。那些愈是爱他的，也愈能光荣他，因为他们接受了他更丰富的恩宠。"但那少得赦免的，是爱的少。"（路7：47）