一、——在灵修生命的途径上，没有比一个人沉醉于虚幻中更为可悲，因为生命的滋润是靠着人与现实生活及上天的真理的关系而维持的。一个以虚幻来充实自己生命的人，将被困饿而死。因此，没有任何悲惨的事比误以这种不能结果的死亡，当为生命中所追求的真实而牺牲的、能结丰满果实的死亡更为不幸。

真正地投入生命中的"死亡"，并不逃避与现实结誓盟，却要求我们献出完整的生命——这便是我们首先要弃绝令人颓萎的"现实"，因为这种"真实"看来与我们自私的兴趣有密切关系。在未看出这些创造物（尤其是物质的）的虚幻面目之前，我们应该明晰地看清楚它们的存在亦是千真万确的。物质的虚幻对更为真实的精神事物来说，祗不过是相对的。我们舍弃这些受造物而开始退后几步，去透视它们的本质。如此，我们才能贯澈它们的真实价值，它们实际的存在及它们的真理；因为只有在离开这一切受造物之际，才能够清楚地旁观到它们的真实。我们不能透视创造物的真面目，除非我们停止将它们拥为己有。我们的摈弃，使我们更能欣赏到它们真实的本质。唯有如此，我们将会开始在受造物中去看天主。除非在受造物中见到天主，否则便无法放心走上隐晦的默观途径。这条途径的目标，是通过受造物去寻觅天主。

那些"沙漠之父"相信天主所创造的旷野在天主的眼里有莫大的价值。另一方面，也因为旷野本身对人无用，没有人愿意开垦这片荒芜之地，因为在其中得不到益处。它没有吸引人的地方，也没有可收获的东西。天主所拣选的人，曾经在这片沙漠浪游了四十年之久。在这一段时期，只有天主照顾着他们。假如他们直接地向前奔路，他们本可以在几个月之内到达福地。但天主的计划却是要他们在这段沙漠的旅途中，学习去爱他，并且时常回顾他们在茺野中与天主一起度艰苦奋斗的生活。

这一片沙漠，是为它自己而被创造的，而不要人类将它改造成另一种东西。山岳和海洋亦是如此。无疑，这片沙漠是那些为着寻找自己的人的置身之所，即是说一个孤独，穷困，只能依靠天主的人的住所。他没有任何伟大的工作计划，使他离开他自己和他的造物主。

这是一个理论，但也是一个事实。首先，沙漠是一块疯狂之地。其次它是魔鬼的避难所——被投弃在埃及的旷野而流放于此枯瘠之地。乾渴使人疯狂，而魔鬼也为他失落的光荣而饥渴。他之所以失落"光荣"，是因为他自愿封闭而排斥其他任何事物。

因此，谁若愿意在沙漠中寻回自己的，必须警惕自己不致于陷入疯狂，不要使自己成为居住在那时的魔鬼的仆人，处于死寂的空无和凶猛的壮态。

看看今日的荒漠，它们是什么呢？一个新而恐怖的创造在诞生，一个人用来试验其势力为破坏上主所祝福的地方。今日是人类自然科学突飞猛进、一日千里的时代。人不再需要上主。他们可以用自己的富源和智慧在沙漠中居住。他可以建设他自己理想中的城堡，目的是为着来试验，来为所欲为。这一片沙漠突然之间变成夜晚灯光灯灿亮的城市，不再是天主之城的形象，即是那从上天而来以和平点燃世界的天主之城了。这些城市也不是摹临史纳尔沙漠的巴贝尔塔，来让人们"建设一城一塔，塔顶摩天，好给他们的名得到光荣"的地方（创11：4）。它们成为人们互相敌视，互相窥察的秘密之城，是魔鬼以美焕笑容来藏身的地方，是令人迷惑的金银汇集之处——自此一切将归向毁灭。

我们岂能袖手旁观这些城市的蔓延而不设法净化自己的心灵呢？当人带着金银珠宝移至沙漠而没有象当年基督一般抵抗魔鬼的诱惑；或者甚至自信他自身的能力、财势和智慧；那么，为他来说，沙漠仍然是"沙漠"。无处不是沙漠。因此，为他到处是孤独。这种孤独只有补赎，只有心灵的净化及天主的圣宠才能使之升华。

沙漠是"失望"的住所，而失望却无所不是。不要认为我们内在孤独是容易克服的。我们无法逃脱任何可能被征服的意志。失望是无底的深渊。不要以为消极地躲开，或者试着去遗忘便能克服的。概言之，这便是我们人类的沙漠：生活着去面对失望，但不是接受它。要抱着十字架上的希望去克服失望。不断地与"失望"作战。这场"战争"便是我们内心的沙漠。假如我们勇敢地与失望作战，基督将在我们身边。如果我们不能面临失望而设法克服它，我们将失去他——基督。

二、——气质不能断定一个人是走向圣善或是堕落的道路。所有的气质都能够使人走向毁灭或者得救的途径。我们要学习明了"气质"，因为气质是天主的恩赐——是天主所赋予我们"经商元宝"，直到他的再度来临。因此，无论我们是属于那一类型的气质，只要我们懂得如何好好利用它；这样会比那些只知道自己的"气质"服役而不晓得使"气质"来服侍自己的人用得更为妥善。

圣多玛斯曾经说过，一个人的好坏和善恶，在于他如何运用天主赐予的意志。一个人之所以是善人，是因为他以行善为乐；他之所以是恶人，是因为他以行恶为乐。一个人之所以有德性，是因为他在道德生活上寻到快乐；他之所以是罪人，是因为他在罪恶生活上寻找自己的快乐。

因此，我们可以在一个人所抱的生活目标及他最后的结果去认识他。一个人无意地犯罪并不是一个罪人。善人来自天主，也归向天主。他善用天主赋于他的"元宝"及才能。他运用自己的理智，为生命而做抉择。他的性格和气质，受到环境及周围的人的影响。再者，世界各地发生的事故及社会的性质也不断地影响他的性格。但是无论如何，他仍然是自由地抉择。

人的自由，不是消极地排除一切内外压抑而留于真空状态。外在的压力及强烈的内在趋向和情感，不能影响我们自由的本质。这一切只不过是对自由意志的一种磨练，使之更坚强、更成熟。

一个在气质上较为易怒的人，可能比其他人更容易动怒。但是只要他不失去理智，他仍然可以自由地自我控制自己的怒气。他那易怒的性格，只是他的一种强烈的个性。这种个性可好可坏。是好是不好，便要看他个人的欲望而定。假如他愿意行恶，他的坏脾气会成为行恶的武器，去对抗其他的人或者是他自己的灵魂。假若他愿意行善，他的坏脾气可以成为一种自我控制的工具，来反抗自身的恶意，并且也帮助其他人去克服他们在人世间所遇到的阻碍和困难。

我们不能轻易肯定情感一旦影响理智，对人来说是有碍神修的。基督主义并非希腊的唯理智主义。基督十字架上的圣化不毁灭我们人性的感情。许多苦行者在成圣方面失败，因为他们麻木了他们的人性，而不将之完全地发挥扩展，即是在圣宠的影响下，尽自己的能力去发挥人性感情美好的一面。

圣人应是完人，他是圣神的宫殿。他发展自己，在极平衡及完美的状态下去寻觅人性完美的耶稣基督，并且效法他。耶稣的灵魂与天主圣言密切结合，分享天主的神光，但同时亦分受人类最普遍、真实和亲切的情感——爱，怜悯和悲伤、快乐或哀愁，期望和愤慨；疲劳，忧虑和警惧；欣慰和平安等。

假如我们缺乏感情，便不可能爱天主犹如一个"人"之爱天主。我们既然是人，便要象"人"一般地爱他。若是不接受人性的爱，我们不可能被天主所爱，因为耶稣曾以一个人性的心肠去爱人类。因此，苦修者应该开始并继续以一种对感情、气质和个性抱有崇敬的态度，去自我圣化。这些也是人格的升华，因为一个天主所爱的圣人，是一个人格完全得到发展的人。这个"人"便是天主所创造的，相似他的肖像。

自我控制使人的感情成熟和日趋完善。苦修的规律不轻易放纵或豁免我们的感性。若是豁免了，便会酿成失败。假如我们真正地舍弃自我，有时甚至要舍弃那些自己真正需要的东西，这样，我们才明白自己所真正需要的是什么。

我们要自我磨练，对五官、思维、和批判的收敛与自由意志的锻炼，使我们的感性生命变得更为净化而丰满。我们的五官被不当的享乐所蒙蔽；克苦和补赎使它们开明，给予他们本然的生命力。补赎使我们的理智和良知清明，帮助我们豁朗地去想想，正常地去辨别；坚强我们意志的行为。由于自我弃绝及自律松懈，许多宗教艺术的作品都流于平庸，神修写作平凡，祈祷专事情感发泄以至献身生活也不吸引人。

某些人以一种失望的英雄勇气，离开他们认为"廉价"的感情，而到沙漠去寻觅天主。在那里没有感情滋养他们。这可能是一种错误，因为假如我们的感情真是在沙漠中消灭，我们的人性也跟着消失。其实，我们要有耶稣或圣若翰的勇气，从沙漠归返，以一种纯净的、伟大和高贵的祈祷生活，去坚定及加深自己对虚伪的辨别和对诱惑的警惕。

三、——神修生命不是思想生命。神修不是纯思维，也不是纯感性的生命，即不是纯"感觉"和纯体验灵性及天主的事物。

另一方面，神修生命亦不否定思维和感觉的存在，而是两者兼顾。它不是一个只专注灵魂的最高"思想境界"的生命，即是说不包括肉身在内的纯思维的生命。即使如此甚少人会度这种生活。如果这就称为神修生命，那根本不算是生命！因为一个有生命的人，必定在肉体，灵魂思想，心灵，精神各方面都活跃。一切应该在天主内获得平衡和有所改变，也该在信德和爱德中成长。

只以"思维"来默想，或更好说是以一连串的"文字"来默思，便以为是神修生活的人是错误的。一个纯粹理性的生命是可悲的。这便如将"思想"当做"生命"，将"概念"当做"行为"一般。人的行为不是纯理性，因为人非神体。我们的命运，就是我们如何去生活我们所思想的；因为除非生活我们所知的，我们便是无知。知识要通过行为生活的一部份，我们才算是投入实际的生命。

所谓"理性动物"的生活，并不是说思想象一个人，而生活象一只禽兽。我们要如一个"人"般地思想和生活。"理性"和"动物"并不是两个不相同的实体，而是两个分开来的抽象部分。我们是一个肉体和灵魂不能分开的"人"。除非生活象一个"人"我们便走向毁灭和死亡。生活不是思想。思想的形式是通过外在的实体。生命便是生活在不断的思想中，思想在不断的生活中表现出来。这种平衡使我们继续成长；在旧的事物中经验新的事物，在新的事物中经验旧的事物。如此，生命便永远是新的。