8:1谁会把你当作吃我母亲奶的兄弟给我呢？好让我在外头遇见你，与你亲嘴时，谁也不轻看我。（另译）
新妇请求与新郎有更深的联合。虽然她已被模成新郎的形像，与新郎有了永恒的联合，然而，她像个主妇一样需要东奔西走，为神家里的事操劳。不过，除此之外，新郎有时会乐意更亲密地拥抱爱抚祂的新妇，这也正是她现在所要求的。新妇于是喊道，谁会把我的新郎给我呢？我的新郎同时也是我的兄弟，因为我们二人吃的是同一位母亲的奶----神圣本质[68]。由于祂把我和祂一同藏在神里面，于是我和祂一同不断地吸取神的乳汁。然而，除了这件难以想象的美事之外，我还愿意在外头遇见祂，享受祂温柔的爱抚，并更深地沉没到祂里面。
[68]译注：在《新郎和新妇的圣歌》中，十架约翰也写过一段不同角度，然而同样真实美好的话，来解释这句圣经的意思：
『她所说的“吃我母亲奶”，指的是吸干、灭绝我肉体里的喜好和欲望----我们母亲夏娃的两乳和奶水。这种情形中有一个障碍。我既然在外面（在一切事和我的自己之外）遇见你独自一人，灵里孤单贫穷，而且我的欲好正被毁灭，我可以在那里安静地亲吻你，这样，我一切暂时的、天然的或属灵的瑕疵都得以炼净，于是可以与你联合成为一。这样的联合不需要别的途径，爱是唯一所需。只有在神圣婚姻中才会完成这种联合，这是神从人得到的一吻。没有人轻视或胆敢攻击，魔鬼、肉体、欲好和世界都不能打扰这种联合。在这个联合中，神的道成就在人里面，因为冬天已往。雨水止住过去了，地上百花开放的时候到了。』
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她的里面已经被模成主的形像，现在她还请求得着另一个恩典：身体也得赎，改变成主的荣形；因为她里面早就被变化了，而外面很长时间以来都保留着某些轻微的弱点，这些软弱遮蔽了恩典的丰盛，却也并没有令新郎不快。然而，这些缺点毕竟是缺点，会引起受造物的藐视。新妇于是说，让祂使我的外体也改变形状吧，这样谁也不会轻看我了！我所求的是为了神的荣耀，而不是为了自己的利益，因为我现在已经无法再顾念自己。
8:2我必握住你，领你进我母亲的家；在那里我可以从你领受教训，并给你一碗我的石榴汁新酿的香酒。（另译）
新妇在如此与神亲密连结的同时，经历了两件事。一件是，新郎在她里面，她也在祂里面，正如一个被扔到大海中的空瓶子里面灌满了海水，同时外面又被海水包围着。所以新妇既被新郎盛载着，也盛载着新郎[69]。她要把新郎带到哪里去呢？她只能把祂放在她父的怀抱里，也就是她母亲的家里，即她的出生地。
[69]译注：The soul who is borne by her Bridegroom bears Him also.
新妇经历的另一件事就是，新郎在那里教导她，把关于祂奥秘事的知识赐给她，这些知识是单单给祂最爱的新妇知道的，并把她有必要明白的每个真理都亲自指教她，也出于特爱，把希望她了解的知识赋予她。奇妙的知识啊！神是在不可言喻的静谧中生动流畅地传递这些知识。“道”不住地对新妇说话，祂这种教导的方式足以令世上最开明的教师羞愧。
然而，随着祂逐步教导新妇，祂也相应地把自己越来越多地注入到新妇里面，不断地扩大她“被动”的度量[70]。忠实的新妇给新郎喝石榴汁新酿的香酒。这是她善工的果子，她把新郎赐予她的一切都纯洁无杂地永远献给祂。新郎和新妇之间有不断的往来交流：新郎赐予新妇，新妇献给新郎。新妇何等有福！竟有份于神圣三一之间的交流[71]，因为她不住领受的同时，不断地把所领受的献上。
[70]译注：也就是说，自己不发起任何事，只响应里面圣灵的感动而做事。
[71]『神不需要我们或其余受造物什么，然而我们和其余受造物可以荣耀祂，并带给祂欢乐。神的这个属性有时称为他的“自有永有”。神是完全独立、自给自足的。神不需要从人类得到任何东西。（行17:24-25）
神问约伯，“谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。”（约伯记41:11）没有人曾不先从神领受，而给了神什么，是神创造了万物。
人有时会想，神创造人类是因为祂觉得孤独，需要与其他人交流。如果这是真的，那就一定意味着神并非完全独立于受造物，也就是说，神似乎需要创造人类，来使自己完全幸福满足或完全实现自我存在的意义。
然而，耶稣话里的含义明确指出这个想法是不正确的。在约翰福音17:5，耶稣祷告说，“父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”这里表明父与子在创世之前同享荣耀。接着在约翰福音17:24，耶稣对父说，“叫他们看见你所赐给我的荣耀。因为创立世界以前，你已经爱我了。”可见，父与子在创世以前已经有了爱和交流。
这些经文明确指出，我们在别处可以从关于三一神（Trinity）的教导中学到什么，即三一神的三个位格之间，永远都有完全的爱、交通和交流。神有三个位格，然而又是一位神这个事实，意味着在创立世界以先，神并不孤独，也不缺乏个人之间的沟通交流。事实上，三一神之间的爱、交通和同享荣耀，过去一直是，将来也永远是远胜过我们作为有限的人能与神之间有的爱、交通和同享荣耀。远比这些要完美。约翰福音17:24提到了父赐给子荣耀，我们也应当意识到三一神各个成员之间会赐荣耀，这远胜过所有受造物能够给神的任何荣耀。
神的存在或祂的特性不依赖于任何受造物。即使没有创造万物，神仍然是无限的爱、无限的公义正直，仍然是永活的、全知全能的、三一的…
神的所是也是完全独特的。神不仅不需要受造物什么；而且神也不可能需要受造物什么。受造物和造物主之间的差异是一种无限巨大的差异，因为神存在于一个完全不同的范畴里。不仅仅是说，我们现在存在，神是永远存在的；而是说，神必定以一种比我们无限好、强大和完美的方式存在着。神的所是和我们的所是之间的差异，比太阳和蜡烛，海洋和小雨滴，北极冰盖和一片雪花，浩瀚宇宙和我们住的一间房之间的差异还要大：神的所是和我们有本质上的不同。我们不应把受造物的限制或缺陷用来揣测神。祂是造物主；所有其余的都是受造的。其余的都会瞬间消逝，只有祂永远长存。
关于神的独立性这个教训，还有一个平衡的观点，那就是我们人类及其它受造物可以荣耀神并带给祂快乐。必须陈明这一点，以免有人会认为神的独立性使我们的存在毫无意义。有人可能会问，如果神不需要我们什么，那我们到底重要不重要呢？人类和其它受造物的存在有何意义？事实上，受造物的存在非常有意义，因为神创造了我们，祂已经定规了我们的存在对他是有意义的。这就是对真实意义的最终定义。
神说要将祂的众子从远方带来，将祂的众女从地极领回，这些人“就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我作成，所造作的。”（以赛亚书43:7）虽然神不必造我们，祂却选择这样做，而且这完全是一个自由的选择。祂决定，祂要创造我们来荣耀祂。（参见以弗所书1:11-12,启示录4:11）。
另外，我们的确能够带给神欢乐和愉悦。圣经里有一个令人惊讶的事实就是，神的确喜悦祂的子民，为他们而喜乐。虽然神不必造我们，祂却选择这样做，而且这完全是一个自由的选择。祂决定，祂要创造我们来荣耀祂。（参见以弗所书1:11-12,启示录4:11）。
另外，我们的确能够带给神欢乐和愉悦。圣经里有一个令人惊讶的事实就是，神的确喜悦祂的子民，为他们而喜乐。神不需要我们什么，然而关于我们的存在有一个惊人的事实，就是祂选择喜悦我们，允许我们给祂的心带来欢乐。这是所有神子民生命意义的根基：对神的重要性就是最高意义上的重要性。我们无法想象，自己的存在还能有别的更高的意义。』----Wayne Grudem“Systematic Theology系统神学”第十一章“Communicable Attributes of God--神的可传达属性”。
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8:3祂的左手必在我头下，祂的右手必将我抱住。
正如我们先前说过的，神用双手托住并拥抱新妇。一方面，祂用全能的手保护扶持新妇，另一方面，祂用完全的爱拥抱她，这神圣的拥抱就是本质的联合和对祂的享受。当新妇说，祂的右手必将我抱住时，她不是指一件尚未发生的事，而是一件尚未结束的事，因为她已经领受了这个神圣的拥抱和婚典之吻。因此她是在说，这件事现在总有，将来还会不断有，从今时一直持续到永远。
8:4耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等她自己情愿。
新郎分三次嘱咐众女子不要把祂心爱的人从睡眠中叫醒，因为有三种不同的内在睡眠。第一个是魂之机关的联合，佳偶在其中享受极大的沉醉，这种狂喜多多地扩展到感官范围。那时，新郎嘱咐众女子不要叫醒她，因这睡眠可使感官离弃对一切受造之物的爱好，好炼净感官。
第二种睡眠是奥秘的死，佳偶死在爱的膀臂中[72]。新郎不让人打扰她，直到她被神全能的声音唤醒，召唤她从死亡的坟墓里出来，进入属灵的复活。
[72]译注：十架约翰在《心灵的黑夜》中描述了这种奥秘的死：
『我们可用灵魂自我表达的方式来解释“心灵的黑夜”。我的灵魂在赤贫无依无靠，全无思想中，也就是在悟性的黑暗，意志的忧虑，记忆陷在痛苦的忧苦中，闭着眼投入一种纯信心的黑夜里，那种本性官能的黑夜只有受忧苦折磨的意志，燃烧着爱主之火。这就是说：我放弃了那次一等的认识神的方式，放弃了软弱的爱主方式，放弃了那贫穷狭窄的经历方式，使情欲或邪灵不得再拦阻我。
这原是我的一大蒙福和机会。因为先前用低俗方式来接触、经历神，以及用天然的感官、热情、倾向和执着来追求神，都被解体而纳入安静中，放弃了人为操作的方式，换上神的操作方式。这指着我的悟性脱离了自己，也就是从人性的我，变成属神的我。灵魂经由炼净联于神。并非依赖天然悟性亮光和能力，而是倚靠属神的智慧的联合。我的意志变成属神时，已脱离了自己，因为凭着联合与神的神圣之爱，此后灵魂不再凭天然的力量，用低级的方式去爱了，却凭圣灵的能力和洁净去爱；意志不再凭属人方式去亲近神。同样地，记忆也是一样，一切记忆都转变升华进入永远的荣耀中。最后，心灵的全部精力和热情，经过黑夜，把旧人炼净得一干二净，全然更新，成为属天的性情和甘美。』----十架约翰《心灵的黑夜》第四章
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藉着脱离己，新妇已进入神里面，第三种睡眠就是在神里面的休息，这是永恒的睡眠；一种狂喜的安息，但又是甘甜、平静和恒久的，不引起感官中的任何变化。这种安息不会受到打扰。新郎不愿人惊动祂所亲爱的人的任何一种睡眠，而是允许心爱的人休息，因她是安睡在祂的膀臂中。
第一种睡眠是一个应许的休息，有新郎的许诺作保证；第二种睡眠是神所赐的休息，第三种睡眠是一个恒久坚定的安息，不再受到打扰。这并不是说第三种安息不会被打破，因为新妇仍有自由意志。若是新妇不再有自由意志，新郎就不会说“等她自己情愿”。然而，当人与神有了这样的联合之后，除非出现极端的忘恩负义或不忠，否则新妇绝不会离开这种在神里面的安息。
新郎称赞了祂的新妇并允许别人和祂一起称赞她，同时祂也希望继续不断地教导她。为了让她明白，只有无益的自满和藐视他人会导致新妇离开祂，因此新郎在下一节圣经中给她看见她原初卑贱的地位和她本性的卑劣，好让她永不忘记自己的卑微。
8:5那靠着良人的膀臂，充满喜乐地从旷野上来的是谁呢？我从苹果树下抬举了你，你母亲就是在苹果树下堕落的，她在那里失去贞洁，才生下你。（另译）
新妇离开了己的旷野和纯信心的旷野之后，就逐渐从旷野上来。她洋溢着喜乐，就像一个器皿从泉源取水，被灌满直到水从瓶口四溢，好给她周围的人喝。她不再自立，因此就不再惧怕这些喜乐的丰盈。她不怕被倾倒，因为是她的良人把他们放在她怀中，并亲自与她一起怀揣这些孩子们，让她靠着祂的膀臂一同行走。
哦，失去对一切受造物的倚靠，换来何等宝贵的收益！神自己成了我们唯一的倚靠！
良人说，我从苹果树下抬举了你。我把你从奥秘的死中唤醒，带领你脱离了己，脱离你本性的堕落败坏，你是在罪孽里生的，在你母胎的时候，就有了罪（诗51:5）。神在人里面的所有运行都有两个目标：第一，救人脱离堕落性情中的邪恶和苦毒；第二，使人归向神，恢复到夏娃被引诱堕落之前那样美丽纯洁的光景。夏娃纯洁无罪的时候，完全属神，并不居功利己；但她许可自己被欺骗，离开神，去与魔鬼行淫，于是我们众人都尝到了这种背叛带来的恶果。我们好像私生子出生在这世上，完全不知道自己真正的父亲是谁，直到受洗才正式归于神，作神合法的儿女。可即使受洗后，我们还是有那可鄙之罪性的痕迹，心中仍然与神为敌，直到神用了很长时间藉着祂大能和反复的运作，才把这种敌意除去。然后，神吸引人脱离自己，使人脱去所有罪性的影响，就重新赐给人恢复清洁无罪情形的恩典，并使人消失在祂里面。所以说，祂正是从人性起初堕落之地----苹果树下----抬举了人。
8:6求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强，嫉妒如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。（另译）
新郎请新妇把祂放在心上如印记，因祂是她生命的源头，也应当是她生命的印记。是新郎使她不曾有片刻离开如此有福的境地，于是她成了封闭的泉，除了新郎以外，无人能以开启或关锁。此外，新郎也希望她把自己如戳记戴在臂上，也就是她的外体和事工上，好叫一切都是为祂存留，一切行动都只遵照祂的指示。于是，新妇是一座为着新郎的关锁的园，新郎关了，就没有人能开；新郎开了，就没有人能关（启3：7）。新郎说，因为爱情如死之坚强，在心爱的人里面作祂所喜悦的事。祂如死之坚强，这是因为祂使她向一切事物死，好叫她单单向祂活。而嫉妒如阴间之残忍，因此祂如此仔细地围护着她的新妇。新郎如此强烈地渴望得到她对自己完全的忠诚，假若她犯了不忠的罪，收回了对新郎的完全奉献（当然这不大可能），她会立刻被赶逐离开祂的面，被出离愤怒的新郎投入阴间。灯是火灯，燃烧的同时能够照明，发光的同时能够燃烧吞噬。哦，能以展开那书卷，揭开那七印的羔羊啊！（启5：5）用印封住你所爱的，让她若非因着你，并为着你，就不能迈步向前，因永恒的婚姻已使她完全属你。
8:7爱情，众水不能熄灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。
各种痛苦、矛盾、灾难、贫穷和不幸曾如同众水涌来，倘若这些尚且不能熄灭新妇对新郎的爱情，何况那“献己给神”的大水呢？正是这种无论什么境遇都弃绝自己给神的态度，使爱情得以存留。让我们设想，一个人曾经为了拥有这纯洁的爱情，而勇敢地弃绝了自己，并丢弃了他家中所有的财产，因为要想得着这爱情，别无他法，只能藉着失去所有。他把这爱情看得比万有都珍贵，事实上这珍宝也的确比全宇宙都价值更高，那么谁会相信，他出了这么大的代价才得着这珍宝，日后却轻看了它，又转回头去找那些他曾经丢弃的东西呢？这是绝不可能的。神藉此给我们知道，一个已经达到像新妇这样地步的人，所处的境地何等稳固和坚定，人极难被动摇离开这有福的境地。
8:8我们有一小妹，她的两乳尚未长成，人来提亲的日子，我们当为她怎样办理？
能和新郎凡物公用，拥有祂所拥有的一切[73]，这让新妇感到何等幸福快乐！她和祂说起其他信徒的事,跟祂亲密地交谈,仿佛聊家事一样。她称一个幼嫩的信徒为小妹，其实指代的是所有像这个信徒一样纯洁、单纯的幼嫩信徒。她对新郎说，“她两乳尚未长成，还没有对神圣婚姻产生足够的渴望，也没有预备好可以帮助别人，等你要我和她交通的时候，我们当为她怎样办理？”新妇就是用这种方式和耶稣商量有关其他信徒的事。
[73]译注：神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？（罗8:32）因为万有全是你们的…并且你们是属基督的。基督又是属神的。（林前3:21-23）
8:9她若是墙，我们要在其上建造银壁垒；她若是门，我们要用香柏木板围护她。（另译）
新郎回答说：她若是一堵信心之墙，已经形成了凭灵而行，不凭己意的习惯，我们就要在其上建造银壁垒，用于抵挡在这个灵命较深的阶段会遇见的诸仇敌：人的推理或理性、习惯性看自己，还有隐藏的自爱。
然而，她若只是门，刚开始从复杂进入单纯，我们就要用恩典和美德装饰她，这些恩典和美德有香柏木那样的美丽和坚固性。
8:10我是墙，我两乳像其上的塔。那时，我在祂眼中像蒙恩的人。（另译）
新妇听到新郎口中所出的指示和应许，就极其欢喜，并以她自己的成长历程来说明这个计划的成功之处。她说，我自己就是一堵坚固的墙，我两乳像其上的塔，既可以用于庇护许多灵魂，也保守我稳固，因在祂眼中，我像已在神里面得到平安的人，这平安永不会失去。
8:11那平安者（所罗门）有一葡萄园，里面有子民（巴力哈们），祂将这葡萄园交托给那些看守的人，每人为其中的果子交一千舍客勒银子。（另译）
我的神啊，你似乎乐于预先平息所有可能出现的怀疑和反对。人们或许会想，新妇现在既然不归自己所有，也不作任何工了，因此就不再对神的国有功绩或价值了。然而神啊，你是平安的神，你有一葡萄园，交托给你的新妇管理，新妇自己就是那个葡萄园。她被安置在一个叫做子民（巴力哈们）的地方，因你已赐给新妇无数属灵的儿女。你任命天使作看守者，使葡萄园硕果累累，丰厚收益归给你，也归给新妇自己。你赐她特权，可以使用并分享果实；她现在几乎已不存在失去你或得罪你的风险，同时，也几乎不可能停止结果子，或停止为神的国建功立业。
8:12我自己的葡萄园在我面前；平安者（所罗门）哪，一千舍客勒归你，二百舍客勒归看守果子的人。（另译）
纯洁的新妇不再像从前那样宣称：“我自己的葡萄园，我还没有看守”。那时，人们违背神的意愿，强要把看守葡萄园的责任加在她身上。而这里，其实是新郎亲自把葡萄园交给她。看哪，新妇尽心竭力地照料园子！当人一被带进完全的自由里，她按照神的计划部署所作的一切事，都与里外的各种运作完全和谐[74]；而且她做神托付的每件事都变得极其轻省容易。新妇的忠诚全然值得称赞：因为她虽然如此警醒看守，劳苦栽植葡萄园，她却把所有收益都留给新郎，并给看守者合理的工价，却并没有给自己留下什么。完全的爱不懂什么是考虑自己的利益。
[74]译注：All things which are in the order of God,agree perfectly well with all kinds of employments,whether interior or exterior…这句话原意不详，只得按字面直译。
8:13你这住在园中的，同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。
新郎邀请新妇代表祂说话，并进入使徒的生命阶段，尽教导的职分。祂说，我新妇啊，你这住在园中，就是神的花圃中的，自从冬天已过之后，你一直住在这里，这园子永远盛开着各种鲜花，并有各样佳美的果子，我新妇啊，我使你在这些快乐的园子中一直与我同在。如今，我要你暂时离开你在园中所享受的甜安息和寂静，让我得听见你的声音，因你的同伴都要听你的声音。
新郎的这番话，要求新妇做两件美事。首先，要她打破一直以来的缄默。在整个信心之旅以及消失在神里面的整个过程中，她一直住在极大的安静之中，因为这对使她全人变得单纯，只与神联合，是有必要的。如今，她既已完全与神联合，得以坚固，新郎于是希望赐给她灵命成熟的果子----多样性和单一性的和谐并存，而两者又互不干扰。也就是说，祂希望她既有里面无声的话语，也有嘴唇发出的赞美。这是将来进入荣耀中时所要发生之事的小影儿。那时，她要穿上得荣的身体，并发出对主的赞美声。这样，在复活之后，身体将有它自己的赞美语言，这语言带来更多欢乐，同时又不会削减魂的平安。
甚至在今生，当信徒完全与神合一，这种联合不再受外面活动干扰时，信徒的口也被赋予一种合宜的赞美，魂里无声的言语和口中的话语和谐并存、交相辉映，使赞美得以完全。光用口赞美，不能称其为赞美，因为神藉着先知说，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（赛29:13）同样，单从灵魂深处发出无声的赞美，虽然要完全得多，却不是一个绝对完整的敬拜，因为人是由灵、魂、体构成的，每一部分都应参与到赞美中来。所以，在一个完全的敬拜中，身体也当发出一种赞美声，这种赞美声绝不应干扰里面深沉而永远富有神圣话语的平静，相反，它还会增加这种平静；同样，里面的平静也不应妨碍嘴唇发出声音，向神献上合宜的敬拜。因此，在时间里和在永远里，完全的敬拜指的是恢复外面话语和里面话语的和谐一致。
然而，新妇由于习惯了深沉而不可言喻的安静，害怕打断这种安静，就发现自己难以开口说话。新郎为了纠正新妇的这个缺陷，不得不邀请她发出声音。祂说，使我得听见你的声音。现在该说话了，用你的嘴唇对我说话，发出赞美的声音，就像你当初学会在那美好的安静中无声地赞美我一样。除了里面那完全不可言喻的话语之外，神又赐给新妇那照祂喜悦，偶尔和祂交谈的自由，并使她觉得这样做变得很容易了。
其次，新郎也邀请她和别的信徒谈谈内里生命的事，并教导他们如何行才能更讨神喜悦。新妇的一个主要职责，就是把内里生命的事传授给那些新郎所爱的，尚未像书拉密女那般亲近祂的童女们。
所以说，新郎所求于新妇的有两件事，首先希望她既用心，也用口对祂说话，其次，希望她为了祂的缘故而对别人说话。
8:14我的良人哪，快跑，如羚羊或小鹿逃到香草山上。（另译）
新妇不顾念自己或任何受造物的利益，只顾念新郎的权益；她没有别的意愿，只愿新郎得荣耀。如今，她看到一些羞辱主名的事物，就喊道，我的良人哪，快跑！离开那些不为你散发香气的地方。来到这些像香草山一样的人这里吧，他们被高举，超越了被这世界的邪恶所散发的腐臭之气。这些香草山应当把他们的芬芳归于你，因你在他们里面培植的美德芳香四溢，只有在这些人里面你才能得着真安息。
到了这个地步的信徒，在关于她自己或别人的事上，考虑的完全是神的权益。她不拣选别的，只喜爱并拣选那公义的神为她所安排的、在时间里以及在永世里的命运。同时，她对邻舍的爱比以往更完全，如今她是照着神的旨意，只为了神自己而服事邻舍。虽然她像保罗那样，总是为弟兄们的缘故，宁愿自己被咒诅（罗9:3），也为了弟兄们蒙拯救而不住地劳苦作工，但是她却对自己的成功漠不关心。她不会为自己遭毁誉而觉得烦恼，也把别人的非难当作极小的事，她从神公义的眼光来看这一切。然而，唯一让她无法忍受的情况就是，神没有得到应有的尊敬，祂的名受了玷污。
我们一定不要想，到了这个地步的信徒总是渴望无时不刻感受到新郎的同在，并对祂有甘甜持续的享受。事实绝非如此。原先，她曾热切期待拥有新郎同在的幸福感，这种渴望在那时是必要的，有助于吸引她在与神联合的道路上迈进。然而，到了现在这个阶段，这种渴望就成了一种缺陷，是必须丢弃的，因为事实上，她的良人已经占有了她，与她有了本质上和魂之机关上完全的联合，而且这种联合是非常真实而永不动摇的，超越一切时间、地点和方法之上。她不再需要叹息等候着神明显的同在和能意识到的享受，此外，她处于这样一种绝对弃绝万事的情形中，因此无法抓住对任何事物的任何欲望，甚至包括对天堂的享受[75]。而且，这种情形正印证了她已与神联合，住在神里面。这就是为什么她对新郎说，她很乐意祂去祂自己喜悦去的地方，到教会所有山岭的那里，拜访其他的心灵，赢得这些心，炼净它们，成全它们；祂要去赏鉴那些因恩典和美德而散发香气的人，并以他们为乐。至于新妇自己，她无所要求，只愿新郎自己成为情感的源头。难道说她因而藐视或拒绝新郎的眷临和安慰了吗？绝对不是。她极其尊重并顺服神的任何旨意，只是这样的恩典不再符合她现在的情形，因她已完全向己死，与神联合而在里面有恒久的享受，她所有自己的意愿都已消失在神的意志里，她已无法再发起任何意愿。这就是这节美好的圣经所表述的。
[75]『只有“爱”能使一个人将意志降服于神。如果顺服不是出于爱，那么这种顺服至终会露出粗野真相。当一个信徒因着热爱神而甘愿放弃自己的魂生命、意志以及一切给神，为自己再也无所求，只为了神而渴慕神。于是我们看到，他有了一个“好的开始”。为什么呢？因为在这种情形中，人没有以自己的享受为目的。
天上的荣耀并非你的动机，主同在时的美妙感受也不能成为动机。无论是属地的或是属天的，除神之外没有一个目标该成为你终极的羡慕。唯一的动机应当是：你曾爱祂，和祂坠入爱河，并且现在依然爱着祂。
有句智慧的话说，“动机仅仅从爱生发”。如果我只爱神，我就只渴慕神自己。如果我只是为着神而爱神自己，不为自己打算，我的意愿就只在祂里面。以后，从里面生发的任何意愿都会是纯洁的，不掺杂自私动机的。
在这种爱的渴慕里，不以“活泼”（源于所渴慕的对象还不在眼前）为主要成分，反而有一种安静与安息的成分。纯净的动机与意愿是安静的、安息的、充实的、满足的。人若有一种爱向着无限的神，并且这爱的源头也出于神，除了让神幸福以外，没有别的目标，那么这人内心的意愿表现出来，绝对不会是不安息或不满足的。这人必有一种安息的感受，即“我没有什么未被满足的愿望，也没有什么尚未实现的个人心愿。”
请你相信，信徒要建立他的属灵生命，唯有这样的根基才是真实而不动摇的根基。大多数的信徒爱神，除了这种对神的纯爱以外，总有些其它的动机掺杂在其中，在对神的爱里还掺杂着己和己的需要。更次一等，或许也更常见的爱神，是一种完全为着“满足己”的爱神，他寻求神是为着他爱神时的感觉。当这种爱逝去时，也就是说，这种爱所伴随的感觉逝去时，这个信徒就大大失去了对神的兴趣!
这是为了自己的好处而爱神的阶段。我们若要得着真正的属灵长进，就必须弃绝这个阶段。我们爱他，必须没有任何目的；甚至当(枯干)时候来到，我们也要在没有任何感觉作为支撑的情况下，仍然爱神！我们必须不顾自己的属灵情形而爱祂；无论我觉得属灵生命枯干或丰富，都要爱祂。我们爱神的时候，自然会得着一种极深的满足，但是我们对神的爱必须能够超越这个，否则我们就将房屋建造在沙土的根基上。
是的，神可能会将一些渴望种在你心田，神的确会把一些动机放在一个信徒的心里。保罗曾经大声求告说：“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，这是好得无比的。然而我在肉身活着，为你们更是要紧的。”然而请记得，这个保罗就是那位说：“为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”的保罗。他之所以发出这样的呼喊，是因为神把一个爱放在他里面，他这时已脱离了所有为己的考虑。他喊出这些话，是出于他在基督里对他希伯来弟兄们的爱，这里面没有任何己的掺杂！这里，保罗表达了互相矛盾的感觉，但这些感觉在他灵的深处却是完全和谐一致的。灵深处有种东西是永不改变的。
信徒唯一的快乐与利益应当是为着神的荣耀，为着神，也在神里面。信徒所有感受得到的愿望，都被爱慕神的愿望所吞没。然而，信徒里面还留存有一个出自神的意愿，即为着神和神的国度。
一个信徒最初来到神面前，是坐在自私的椅子上，带着一篇有关自己幸福的祈祷单来到主面前。要达到前面所说的情形，需要一段相当长的日子。
己里面产生的愿望，与己有关，是一个未被炼净的意志所产生的。主所要作的，是把你的意志作到无有的地步，好让你的意志与他的旨意成为一。因此你的主必须常常吞灭和拆毁出于你自己的愿望。
主对付信徒到了一个时候，祂想要赐给信徒某些属灵的祝福、经历，甚或是某种物质上的祝福。此时，我们必须明白（到了这个生命阶段）祈祷的方式。
为着让信徒能接受祂的祝福，主会预备他的心，然后把那个意愿放在他里面，使这意愿从内心生发出来，“耶和华阿，谦卑人的心愿，你早已知道。你必豫备他们的心，也必侧耳听他们的祈求。”（诗10:17）“又要以耶和华为乐，于是祂就将你心里所求的赐给你。”（诗篇37：4）。主到底是如何做的呢？
首先，住在你里面的神的灵，开始在你里面代祷，“只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。”(罗8：26)这个代祷是为着你的，并且是按着神的旨意而求。祂在你里面代祷并请求，求的正是祂心里所渴慕的事物！而且内住的耶稣基督说，“我也知道你常听我”（约11:42）。
这请求实际是从圣灵发出的，这意愿实际上出于父神。而信徒的意志不过是与这个神圣意愿成为一罢了。这时候，这个心意就不仅仅是神的意思或圣灵的意思，而是已经成为信徒内心的愿望。
这样的信徒心里有一个治死己的强烈愿望，结果就必定会有死发生。信徒爱神的愿望远过于爱蒙羞降卑的愿望。然而有时候，神乐意降卑信徒（或许是藉着使信徒受诽谤的方式）。为此，主将一个极大的渴望放在基督徒里面，渴望自己能降卑。我称之为“渴望”。（我有意用“渴望”这个词，以区别于“意愿”）
也有时候，主会使信徒里面有一个倾向，要为某些特别的事祷告。信徒很清楚这个祷告和意愿不是出于自己的意志，而是出于神。信徒并没有照自己的喜悦而选择为谁祷告、为何祷告，或何时祷告的自由！但当他祷告出这些意愿时，总是蒙垂听。这是更美的祷告，祷告明确得着答应时，信徒不会高抬自己或感到骄傲，也不会沾沾自喜。他很清楚是主先有了这么一个意愿，是主在他里面祷告，最后也是里面的主答应了祂自己的祷告。
对于这些事，我里面很清楚，却难于用清晰的语言来表达。』----盖恩夫人《申辩》第一卷第180页
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新妇毫无自己的倾向，她既不能倾向于安逸享受，也无法倾向于损失剥夺[76]。对她来说，生死都可，一样合意。尽管如今她的爱远比从前坚强得多，她却无法渴望天堂，因为她不变地留在新郎的手中，就像身处在其它不是新郎的事物中一样。这就是最深的死所产生的果效。
虽然她现在比以往任何时候都更适合帮助别的信徒，极好地服事那些新郎托付给她的人，然而她却无法有帮助别人的愿望，在没有神特别授意的情况下，她甚至不能这样做[77]。
[76]『一个人能真心感谢赞美神的每个旨意，这实际上表明他在成圣的路上有了大的进步。然而，还有一种远远更为有福的境地：我们完全让神照祂所喜悦的，在我们里面，通过我们发起意愿并做事；虽然我们能清晰地感觉到正在发生的事，却毫不挂虑担心，同时，我们心中所充满的，所关注的，只有神的温柔和良善，我们带着感恩的心仰慕着祂，却不关注神大能运行的果效，或事情结果如何。
一位医术高超的医生，他的女儿持续高烧，卧病在床。她知道父亲极其爱她。她对自己的一个年青朋友说：“我病得很痛苦，但是脑子里从没想过任何一种疗法的事儿，因为我根本不懂它们的疗效。可能我想的是这种疗法管用，实际上我需要的是另一种疗法。所以，我干嘛不把治疗的事完全交给我父亲管呢？他知道什么是好的，他有能力，也确实会为我选择合适的治疗方案。我若是自己操心，就错了，因为他会为我操心；我要是自己出主意，就会坏事，因为他会确保我得到最好的治疗。我要等候，让他来决定最好的方案，我唯一需要做的就是依靠他，来证明我对父亲的爱，而且表明我对他的爱有信心。”
她父亲问她是否愿意通过作手术来康复，她回答说，“爸爸，我是你的孩子，我不知道该选择什么疗法，才能康复。你得照你看为好的，为我拿主意，并采取行动。至于我，我继续全心爱你，尊敬你，这就足够了。”
看哪，现在她的胳膊包扎了绷带，她父亲用手术刀划开了血管。可是当他切开，血流出来时，他女儿目不转睛地看着父亲的脸，并不去看她自己淌血的胳膊。她用爱的眼神定睛在父亲脸上，什么也不说，只偶尔咕哝，我爸爸爱我，我完全属他。当一切结束时，她也没有感谢他，只是重复了同样的话，表示她对父亲的眷恋和信赖。』----圣方济各沙雷氏《论爱主真谛》第四卷第15章
[77]『一种物质越纯净，它的结构越简单，它的用途就越广。关于这点我想“水”是最好的例子。没什么比水更纯净、更简单，它的流动性和易变性使它有多么广泛的用途啊！水本身无色无味，它所表现的一切味道与色彩，都在于放在它里面的东西，放什么，它就能表现出什么。内住圣灵的法则也是这样。当人的灵和意志达到完全纯净与单纯的地步时，所有外面的彰显都源出于里面的神。这正如水所表现出的色彩味道取决于那个调制水之人的意志一样。然而，并不是说，水自己有什么味道和色彩，而是说，人往水里放了东西，水才显出这些来。水正是因为自身没有任何味道和色彩，才能够表现出所溶解之物的味道和色彩。
我感觉自己的魂正是这种光景。它不再辨别或察知自己里面的任何事物，也不把任何事物归给自己，这就构成了它的纯净；然而，它接受一切赐给它的事物，却不把任何东西当成是自己的。
你若问这水有什么属性？水会说，它的属性就是毫无属性。你或许会答道，我看见你是红色的；我敢说它会回答，可我不是红色的，我本身不是这个颜色；我也从来不考虑人要赋予我什么颜色或味道。
水的形状也是如此。因为水是液态柔顺的，所以人一把它放到什么器皿里，它就立刻精确地呈现出那个器皿的形状来。假如它有粘稠度和自己的属性，就不可能像现在这样表现出任何一种形状，接受并显示出任何一种味道，而且呈现出任何一种颜色。』----盖恩夫人《申辩》第一卷第184页
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