我们不怕灾祸，但怕罪恶：约伯的榜样

    昨天我给你们讲巴比伦火窑中的三少年、约伯的榜样和他的灾难及泥坑，看来给了你们不少鼓励。泥坑比任何宝座更受尊敬：眼见宝座，一个人不会得什么好处，充其量只得一时之快就是了。但想到约伯的泥坑却会带来莫大好处，它助人修养真忍耐及真智慧。

   为此，许多人从远方长途跋涉，甚至渡海而来阿拉伯为瞻仰这一泥坑，并为亲吻这块功德无量、曾吸收了比全球黄金还贵重的义人之血的土地。

    没有一个身穿紫红袍的王侯比这个满身血迹的约伯更有光彩。他的疮痍比任何珍珠更珍贵。宝石给我们带来什么实际效益呢?但这些疮痍却足以安抚任何人的痛苦。

    想知这是真的吗?那么就请你听：对一个失去了最心爱的独子的人，你即使拿千颗珠宝给他看，也不会令他心动，你减轻不了他的痛苦。但你若叫他记起约伯的创伤，你会易于安慰他。你可对他说：「朋友!你为什么抱怨呢?你失去了一个儿子吗?约伯失去了所有的子女，甚至满身疮痍，赤身露体的卧于泥沟中，肌肉腐烂，臭味四溢。但约伯是个坦诚、虔敬、不染罪污的义人。天主亲自为他的德行作证。』

    你这样说，你将会给痛苦的人消除任何怨气、扑灭任何怒火。说义人的创伤比珍珠更珍贵的理由就在于此。

    请你们也常把这位健将放在眼前，想象看见有一泥沟，而约伯身卧其中。金像及宝石一一我真不知怎样说，我找不到什么更贵重的东西与这个血淋淋的身体作一较量。

    这个身躯比任何贵重的东西更贵重。它的伤口比阳光更灿烂。后者在肉眼前发亮，而前者却照耀心目并弄瞎魔鬼的眼睛。自从约伯受了创伤后，撒殚就销声匿迹，永不复出了。亲爱的朋友!你从这里可以体会磨练有怎样大的价值。义人享受荣华富贵时，撒殚可以告发他，纵然告的是不对，但总是找到一些话可说：「约伯敬畏天主是无利可图吗?』(约一9)

    撒殚把约伯弄到一贫如洗后，就不敢再说什么了。当约伯富裕时，魔鬼威胁要打击他，企图把他推翻；但一旦把他弄得一无所有、百病缠身后，就逃之夭夭了。当约伯体肤完整时，撒弹敢向他下手；但当约伯体无完肤时，撒弹就一败涂地，不得不逃走了。你看见吗?贫穷远胜富有；病弱远胜健康：斗拳比闲坐更好及更有益，因为它使晓得自律的斗拳者更坚强和更受人赏识。有谁看见过，有谁听见过比这更美妙的比赛呢?擂台上的拳手击中了对方的头就算赢了，因而领得桂冠。撒殚折磨约伯的身体，使他遍体鳞伤，不能动弹，却正于此时见撒弹惨败，落荒而逃。撒殚向约伯的肉体深深挖掘，但得不到什么好处，因为不能盗走藏在其内的宝藏，然而却让我们更清楚认识它，透过这些伤口使我们深深了解这个人，惊讶他丰富的人品。当撒弹以为奏凯之际，竟然满面羞惭、一言不发地走开了。撒殚啊!究竟发生了什么事?你为什么逃走?你不是做了你应做的事吗?你不是夺走了他的牛、羊、驴、马吗?你不是杀害了他的子女吗?你不是弄得他体无完肤吗?那么你为什么要逃跑呢?撒弹回答说：「我想做的一切，的确我做过了，但是我辛苦一场唯一想得到的东西却没有发生：他没有咒骂过!我布置了一切，只为达到这个目标，既然我不能把这个拿下，我一点也赚不到，不论贫困、失掉子女或身体的病痛都显得无效。反之，我得到的恰好是我不想要的：使得我的对手和我的敌人更有名气及被人赏识。」

    亲爱的朋友!你看灾难可带来多大好处!健美的身体受到创痛的袭击后更受人敬重。羊毛末染色前已够美丽了，但染上了紫红色后，其美更甚，而身价亦大大提高了。假如撒婵没有把约伯弄成赤身露体，我们无法认识这位健将魁梧的体格。假如撒殚没有创伤约伯的身体，它的光辉就不会散播出来。假如撒殚没有把约伯丢进泥沟中，我们无法认识他的尊贵。

    坐在宝座上的君王没有一个比这个被弃于泥沟中的人更高贵。继王座而来的是死亡，继泥沟而来的是天国。

    我们该怕的不是死亡而是罪恶

    让我们深思这一切，不要灰心丧志。

    我给你们提出下面这些例子，不是向你们炫耀无谓的口才，而是叫你们仿效这班英雄的道德及忍耐，从他们的作为中体会出除了罪恶以外没有什么事(贫穷、疾病、责骂、凌辱、轻视、甚而一般人认为最大不幸的死亡)是值得可怕的。对真有智慧的人来说，这些都是空有其名而没有实质的不幸事件。

    真正的不幸是得罪天主及做祂不喜欢的事。请告诉我，为什么死亡是恶事呢?难道因为它提早把你送到那平静的口岸及幸福的生命乐园去吗?

    即使人不杀死你，而自然律本身岂不会有一天把灵魂和肉身分隔吗?今日如不发生，但我们目前害怕的事他日总会发生。

    我不说这个，因为我预见一些可悲可怕的事件。但愿总不会发生!不过我却为那些害怕死亡的人感到惭愧。你既然希望获得那些眼所未见、耳所未闻、人心从未想过的美好事物(参格前二9)，那么为何推迟动身，不关心那些事物，犹疑不定，不但犹疑不定，还慌张失措呢?

    这不是可羞吗?你抱怨死亡，圣保禄却怨叹今生，他给罗马信徒写信说：「直到如今，一切受造物一同叹息，而我们已领受了圣神初果的人也在叹息。」(罗八22—23)他这样说，并不是轻生，而是渴求来世。他说：我尝过了恩宠的滋味，我等得不耐烦了：我拥有圣神的初果，但我渴望获得全部。我升到过三重天，见过了不可言喻的光华，看过了灿烂无比的彩耀，我知欠缺了什么乐趣，这是我哀叹的理由。

    请告诉我：假如有人带你进入王宫，指给你看四壁生辉的黄金及其它珍奇异品，随后又带你参观一个贫穷人家的茅棚，同时答应会再引你重返王宫，让你在那里长住。即使要等的是短短数日，我想你也会失去耐性!你会变得很着急!

    你应这样推断天上及世间的事，你应学圣保禄怨叹今生而非死亡。

     也许有人说：「让我成为圣保禄，我就不怕死了。」人呀!谁禁止你这样做呢?圣保禄不也是贫穷过吗?他不是个做帐篷的工人吗?一个平民吗?

    假如他有钱有势，贫穷的人可能以贫穷为借口拒绝仿效他。但你不能说什么，因为他是个工人，靠每曰的工作来糊口。

    你自小就由父母带领入教，从幼年起就学习圣经。圣保禄初时是一个反对天主、迫害信徒的人，一个使用暴力毁灭教会的人：但他终能幡然悔悟，对主的虔敬及奉献做到远胜他人的地步，以致他可以向我们呼吁：「你们应效法我，如同我效法基督一样。」(格前十一1)

    圣保禄效法了主，你不可以效法你的同事吗?你既然一开始就在恩宠中出生，你不可以效法那后来才归依信仰的圣保禄吗?

    你不知道活于罪恶中的人虽生犹死吗?而义人则虽死犹生吗?这不是我的话，而是基督对玛尔大说的话：「信我的人虽死犹生。』(若十一25)我们的道理难道是童话故事吗?如果你是基督徒，你会相信基督：如果你相信基督，你会用事实来证明你的信仰。怎样呢?就是不怕死!

    我们与非信徒的分别就在于此。他们有理由怕死，因为没有复活的希望。你走的既然是一条更好的路，又能推究来生的前景，对复活抱有希望，但你若像对复活不抱希望的非信徒一样怕死，那怎可以原谅呢?

    不过有人会说：「我不怕死，我只怕死于非命。」

    什么?洗者若翰死得不好吗?他是被斩首的。斯德望死得不好吗?他是被石头砸死的。照你们说，殉道者们也死得不好吗?他们中有人死于火、有人死于刀剑、有人死于海、有人被抛落悬崖、有人死于野兽齿下。不!这不是恶终，人呀!死于非命并非恶终，死于罪孽才是恶终。

    请听达味先知想什么及说什么吧!他说：「罪人之死是恶终。」(咏三四22)他不说：「死于非命是恶终。」但说：「罪人之死才是。」

他说得很对!因为过世后，罪人找到的是无边的痛苦、永久的折磨、有毒的蛆虫、不灭的烈火、阴森的黑暗、不断的枷锁、咬牙切齿、哀叹悲鸣及永远受刑。

不该怕死亡，该怕的是地狱：安城市民的榜样

    既然有这么多灾难等候着罪人，那么在家中寿终正寝有何利益?另一方面，义人死于刀剑之下或火焰之中有什么不好?因为他们离世是为了领受永远的酬报。的确是真的：「罪人之死是恶终。」

    那瞧不起拉匝禄的富翁之死就是这样的。他死在自己家中的床上，有家人侍候，寿终正寝。但一到了彼岸就被投入火中，完全得不到尘世享过的快乐的半点安慰。

    但拉匝禄却不然：在世生活时，以狗作伴，牠们舐舔他的疮痍：他死得痛苦。有什么比饿死更痛苦呢?但一离开世界，就立即获享不朽的赏报，被接入亚巴郎的怀中。

    死于非命损害了拉匝禄吗?寿终正寝有助于那富翁吗?另外有人说：「死于非命不可怕，死得冤枉才可怕。没有犯过被告的罪而被判有罪当死才可怕。」

    你说什么?你怕死得冤枉吗?换言之，你想最少死得公道吗?谁是这么可怜及不幸在冤死之前想死得公道呢?如果有一种死须要怕的话，那就是公道的死，因为谁冤枉被杀，是跟所有圣者为伍。大部分被天主考验及举扬的人都死得冤枉」。

    首先要提的有亚伯尔，他没有做任何侵害他兄长的事，也没有令他伤心，只不过亚伯尔尊敬天主，因而被杀害，而天主也容许了。这是为了爱抑或为了恨?一定是为了爱。正因亚伯尔死得十分无辜，天主愿意给他一个更漂亮的冠冕。

    你看见吗?死于非命或死得冤枉不足为畏，应伯的是死于罪恶。

    亚伯尔冤枉被杀，加音在悲叹战栗中过活。请告诉我，谁更有福?谁持守正义?谁活于罪恶?谁冤枉被杀?谁堪当受罚?

    你们要我们向你们解释，我们真正怕死的理由吗?

    这是因为我们对天国不热衷，对来生的幸福不关心。否则，我们就会像圣保禄一样轻视今世的事物。

    但主要的理由是：我们不害怕地狱，为此我们才害怕死亡：我们不晓得地狱痛苦的厉害，为此我们才害怕死亡而非罪恶。假如我们一心怕罪恶，就不会再怕死。

    我不提过往的事，我只拿近日发生的事来向你们证实这点。当皇帝降旨，要求增加税收，大家都认为无法忍受，群起反抗、议论、抱怨、辱骂、相见时说：「这样的生活是不可忍受的!全城破产了!无人可以抵受得住这种苛捐重税。」众人都愁眉苦脸，好像活不下去。

    自从发生了暴动，一群流氓藐视法纪，打倒皇家的雕像，使得大家岌岌可危后，我们都为了生命而担心，怕得罪了皇帝，不再为丧失财物而动情。我又听到了另一种说法：「尽管把财物拿走，即使我们失去田地、房屋，我们也不计较，只要能保住性命。』死亡的威胁尚未来到以前，我们怕的是丧失财物；自从恶事搞出后，怕的是死，财物的损失反而不重要了。

    假如我们一心只怕地狱，我们就不怕死了。一个人同时身受两种痛苦时，较重的苦会令人忘记较轻的苦。同样，如果我们怕来世的刑罚，我们就不怕人间发生的事了。谁致力常想地狱，就会把任何死亡一笑置之：这不但会使他摆脱现世的焦虑，还会使他逃避永火。

    常怕地狱的人不可能跌入火中，因为对地狱的恐惧会牵制住他。让我对你们说几句合适我们的话：「弟兄们!你们在见识上不应像小孩(般幼稚)，而在邪恶上倒应像婴儿(般无知)。』(格前十四20)怕死而不怕罪是童稚的恐惧。

    事实上，幼童怕鬼而不怕火。如果他们走近一盏燃着的油灯，偶然把手放近灯火，一个可笑的幻影会把他们吓倒；反之，真正有危险的火不会使他们害怕。

    我们也是一样：我们怕死亡而不怕罪过，前者是值得轻视的幻影，后者才真可怕，它像火一样咬啮着我们的良心。

    上述的事发生并非出于自然，而是由于我们的疏忽大意，假如我们好好地想死亡是什么，我们就再不怕它了。

    究竟死亡是什么?它好比脱衣服：人体像衣服把灵魂遮蔽起来，我们死时一下子把它脱下，随后把它再穿上时就更加美观了。死亡是什么呢?是一趟短暂的旅程，是一场较平时稍长的睡觉。

    如果你怕死，你也应怕睡觉；如果你为死者哀伤，你也应为吃喝的人哀伤。前后两者都是自然的事，不是吗?你不应为这些自然的事伤感；反之，你应为你干下的坏事伤感。你为死去的人伤心吗?你更好为活于罪恶中的人伤心。

应怕的只有罪恶

    你们要我讲另一个使我们怕死的理由吗?这是因为我们不依正轨生活，我们的良心不安。假如我们不是这样生活，我们不会怕死亡、饥饿、贫穷或其它灾难。

    一个操守良好的人，上述的一切不会伤害他，没有什么可以取消他内心的快乐：一个在圣洁希望中生活的人，没有什么可以使他灰心丧志。一个心胸广阔的人，有什么可以把他推翻呢?夺去他的财物吗?他在天上有更大的财富!把他赶出祖国吗?这会把他送到天国去!把他监禁起来吗?他有自由的良心而无须顾及外在的枷锁!把他杀掉吗?他的躯体会重新复活起来!

    谁跟影子或空气搏斗，打击不到任何人：谁向义人进攻，就如打击他的影子或自己白费气力，结果半点也伤害不到他。

    请给我天国的保证，若你喜欢的话，不妨今天就杀我：我感谢你杀我，因为是提早把那些福乐赐给我。

  有人会说：「使我们忧心的正是刚才所说的。我们满身罪恶，怕不能获得那种福分。」那么你就不要怨死，你痛哭你的罪恶，好能把它们清洗干净。

    原来痛苦的作用不在于叫我们痛哭贫穷、死亡或其它事，而在于迫使我们清洗罪恶。为了证明这点，我给你们举一些例子。

    医生是对症下药而非对无关的病下药，其理甚明。但我想说得更清楚一点。专门治眼而非其它器官的药，人们称它为眼药而非胃药、手药或什么药。

    我们试将上述推理用到痛苦上：很明显的，它不是为治理其它不愉快的事而只为治疗我们的罪过。让我们把打击我们的不愉快事件逐一审察，把痛苦贴用到每一宗事件上，我们会发觉它是无济于事的。

    某人失去大批财物；他伤心，但赔补不了损失。另一人丧子：他哀悼，但无法使儿子复生，对他来说，真是爱莫能助。另有人被人鞭挞、毒打、辱骂：他心有不服，但无济于事。还有人身体孱弱，患上重病；他气馁，但疾痛只有增无减。

    你看见吗?对这些不愉快事件，伤心难过是毫无用处的。

    一个人犯了罪吗?他伤心难过吗?他就清除了罪恶，弥补了过犯。谁给我们保证呢?是天主自己，祂谈及一个罪人时说：「因他犯的罪，我一时打击了他：但我见他伤心难过，垂头而行，改正了自己的行径。』(依五七17)圣保禄也说：「按照天主圣意而来的忧苦，能产生称心的自觉而使人得救。」(格后七10)

    既然我们清楚说明了痛苦无助于找回失去的财物、补偿委屈、诽谤、敲打、病痛、死亡或其它不幸事件，而只能用于清除罪过，显然痛苦就只有这个作用。是以我们不要为财物的损失而只应为了罪恶的原故伤心难过。于此，痛苦的益处可谓多了。

    你受了害吗?不要伤心，伤心不会带来什么好处。你犯了罪吗?你痛悔改过，这对你十分有利。

    请体察天主的智慧及先见之明。罪恶带来了两种灾祸：痛苦及死亡。天主对亚当说：「因为哪一天你吃了，必定要死。，(创二17)然后对女人说：「妳要在痛楚中生孩子。」(创三16)

    可是天主却利用这两宗不幸的后患去毁灭罪恶，可以说，利用儿子(果)去毁灭父亲(因)。

    从殉道者的榜样及圣保禄使徒针对罪人所说的话，可见天主果真利用痛苦及死亡来毁灭罪过：「为此，在你们中有许多生病和孱弱的人，而死的也不少。」(格前十一30)你们既然犯了罪，就应以死来赎罪。圣保禄接着说：「假如我们好好省察自己，我们就不至于被定罪；但如天主审判我们，我们将会受罚，免得我们跟世界一起被定罪。」(格前十一31-32)就如虫生于木而蛀蚀木，蠹生于羊毛而侵蚀羊毛，忧伤与死亡出于罪恶而毁灭罪恶。

    是以我们不该怕死亡而只该伯罪恶，只有罪恶使我们伤心。

    我这么说，不是因为预见有不幸的事发生。但愿不会!我只希望你们常常敬畏上主，遵守基督的法律：「谁不背起自己的十字架跟随我，不配是我的人。「(玛十38)

    耶稣这么说，不是要我们把一块大木头放在肩上，而是要我们常把死亡放在眼前，好像圣保禄一样。他每曰死，是以他能笑傲今生、乃至死亡。

    你是一个军人，常束装待发：一个怕死的军人不会干出英雄的事来。一个怕危险的基督徒不会大有所为，也不能干出卓越的事，只会随波逐流。大仁大勇的人不会如此。他们无拘无束，百折不挠。

    那三位少年因不怕火而避过火，我们也会因不怕死而避过死。他们不怕火，因为燃烧本身不是罪：他们怕的是对天主失敬，因为失敬是罪。

    让我们取法他们及跟他们相像的人：我们不要怕死，这样我们才可以避过它们。

如果我们痛改前非，我们将会得救：尼尼微人的例子

    「我不是先知，也不是先知的弟子。」(亚七l4)但我确知未来，我可以大声向大家宣示说：如果我们悔改，如果我们妥当地照顾我们的心灵，如果我们远离邪恶，就不会有不幸的事发生。

    我之所以确实知道，是从天主的仁慈、从天主对人、对城市、对民族、对国家一贯的作风而致的。就是对尼尼微人，天主也施以恫吓：「还有三天，尼尼微就要毁灭了。』(纳三4)请告诉我，尼尼微城真的被毁灭了吗?被铲平了吗?恰好相反!它振兴起来，比从前更辉煌：数世纪过去了，她的光华丝毫未减。即使今日，大家仍称扬她，宣称她为众人的避难城。

    尼尼微城不容许任何人绝望，她只叫人海改。仁慈的天主已给我们树立了宽恕的楷模，祂协助我们对救援保持信心，抱着乐观的心境勇往直前，深信必会获得最佳的结果。

    即使最冷漠的人见过了尼尼微人的榜样后而有不振奋的吗?

    天主宁愿让先知的话失灵，也不愿尼尼微城失陷。但先知的话毕竟也没有失灵。假如尼尼微人继续犯罪，而先知的话没有应验，我们会有话说。但因他们肯弃恶从善，天主也平息了怒火。

    谁可以谴责先知的话或控告它不实呢?天主是依照祂一开始就先知的口向世人颁布的规律行事。什么规律呢?那就是：「当我威胁要铲除、打击、毁灭一个民族或国家时，如果他们放弃邪恶，我也放下先前向他们发的怒气。』(耶十八7-8)

    天主依照这条规律拯救了归正的人，那些戒除罪孽的人也摆脱了罪罚。天主早已认识那些异族人的品德，是以打发了先知去唤醒他们。

    全城因先知的呼吁而震惊：恐惧不使她受害，反使她受益。惊慌引进救援，恫吓驱除危险，毁灭的警告制止毁灭。这是新奇及前所未闻的事!死亡恐吓的判词带来生命，判词一宣告就立刻失效了。这与人间的判词适得其反。人间的判词一出即无法收回，这跟天主的做法完全不同，祂的判词一出就马上失效。

    判词如不宣告，罪人就无从得知：如无从得知，则无法避免刑罚及改过自新。

    不是神奇吗?判官宣读判词：犯人只须悔改就能避免刑罚。

    尼尼微人不像我们弃城而逃,他们留守下来，加强了他们城市的防御，把易于受袭的地方做成要塞，把悬崖峭壁建成碉堡。

    他们听说房屋会倒塌，但没有逃离房屋，只是逃离罪过。他们没有像我们一样抛弃住所，但每人抛弃自己的罪行。「招惹天主愤怒的不是墙壁，作恶的人是我们自己，应找救药的是我们。」是以救暖不在于更换居所，而在于改变生活。

我们应逃避唯一会戕害我们的罪恶

    异族人肯革面洗心，这不令我们汗颜满面，无地自容吗?他们改过自新，我们则改换住宅，匿藏东西，如醉汉一样颠倒。

    天主向我们发怒，我们不去平息祂的怒气，反而把家中的东西搬来运去，设法保住它们。其实我们应做的是保住我们的生命,我们应把生命的安全爽快交托给仁义道德。

    假如我们对一个仆人生气，那仆人不想办法平息我们的怒气，却退避到他的房间去收拾细软准备逃走，对这个人的无礼，我们一定不会放过。「我往何处才能脱离祢的神能?我去哪里才能逃避祢的面容?」(咏一三九7)

    让我们效法这些异族人的榜样。他们改过自新，并无一定的保证。天主没有说：若你们改过自新，我会解救全城，而只是说：「还有二天，尼尼微城就要毁灭了。「」(纳三4)他们怎样说呢?；谁知道呢?也许天主会回心转意，收回临于我们头上的灾难。」(纳三9)谁知道呢?他们不知道有什么结果，但不放弃改过自新：他们不认识天主的仁慈，但在毫无保障的情形下归正了。他们没有前人藉归正而获救的殷鉴、他们没有阅读过先知们的预言、没有聆听过圣祖们的教训、没有领受过先贤的指示、前辈的劝导。他们也不大相信藉归正就可以打动天主的慈心，因天主恐吓的警告并没有预先说明这点。他们对自己的前景茫无头绪，可是仍以最大努力去自我更新。

    我们可说什么呢?他们虽然对前景不乐观，但仍弃邪归正：你既可以信靠天主的仁慈、体验过天主多方的照顾、听过了圣保禄使徒及先知们的训诲、又有事实摆在眼前，而你却不努力追上他们德行的境界。他们的德行极高，但天主的仁慈更大：天主的仁慈可以根据祂恐吓的警告来衡量。

    为此天主在发出警告后，不再说：「如果你们悔改，我会饶恕你们。』为了增加恐吓的效果，天主只一次的告诫，而目的是在于使人迅速悔改。约纳先知预见未来，见到自己的话不生效而难为情；在天主方面却不然，天主只寻求一事：就是尼尼微人的得救和祂仆人约纳的归正。

    约纳登了船后，天主使大海翻腾起来，叫你知道哪里有罪恶，那里就有风浪;哪里有抗命，那里就有动荡。尼尼微因居民犯罪而陷于风雨中；船因先知的抗命而受风雨的侵袭。船员们把约纳抛入海中，风雨因而平息：让我们也把罪恶抛到海里，我们的城市将会得救。逃走对我们有什么好处?对约纳是毫无好处，反而使他受害。他逃离陆地，但逃不了天主的愤怒；他逃离陆地，却把风雨带入海中。不但如此，逃跑为约纳赚来不了什么利益，反而给那些收容他的人带来莫大的危险。

    当约纳平平安安乘船渡海，四周有船员、舵手及所需要的一切陪着时「却遇上死亡的危险。一旦被抛进海中，一旦清偿了罪罚以后，就救得了生命一一由一条非装货的船(鲸鱼的肚子)乘载着。

    请你学习「身处罪恶的人，船对他无用：身无罪恶的人，海及海怪都害不了他。海浪把他卷下，却不能把他淹毙;海怪把他吞下，不能把他害死：生物及无生物都把它们的所获完璧归还给天主。

从上述一切，先知学会了做一个心地善良的人，不论对鲁莽的水手、翻腾的海浪或丑怪的海兽都不粗野相向了。水手们起初是无意把他抛入海中的，他们之所以这样做乃是迫于需要：海及海陆都小心翼翼地把他看管起来，因为是天主这样安排了。

    约纳于是前去宣道，警告及感化他们，他们获救了。约纳恐吓他们、纠正他们，单以一次讲道就将他们收服。

    约纳无须花费许多日子喋喋不休地劝诫，而只需三言两语就把所有的人都归化过来。天主不想把约纳直接从船带进城来：水手们先把他抛入海中;海把他交给海兽;海兽把他交给天主;天主把他交给尼尼微人。天主用这么多波折来带领这个逃跑的先知，志在教训众人，逃避天主的手是胡涂及无法实现的。

    如果带罪在身，人不论到哪里去，都会遇上千灾万难，即使没有一个人，大自然也会从四面八方起来猛烈反对他。

    我们不应靠逃奔、而应以自我更新来找寻生路。也许你以为留在城里会惹天主发怒，因而逃走吗?我说因为你犯了罪，所以天主才发怒。

    你抛弃罪恶吧!伤口在哪里，你就消毒那里。医学界人说：「对症下药」。发烧是因饮食过度引起的吗?医治之方是节食。忧郁使人生病吗?休闲散心是最好的治疗之道。

    对付心灵的疾病也要这样。若散漫惹天主发怒，我们就应以勤奋来克治它，如此我们就显得是真的归正了。

    斋戒对我们是一位有力的助手及盟友，利用斋戒我们可以克服现世的磨难及未卜的危险。为此让我们目前就用斋戒来治理心灵,来日将易于依照我们的心意把它推广应用。

    谁小心翼翼、战战兢兢地杜绝任何逸乐，在虔敬中生活，则容易自作反思，毅然决然地搜集道德的种子。

我们应避免发誓

    我们得承认，若我们认真想自我更新，就必须从避免发誓开始。昨天、前天我已跟你们谈过这个问题。今天、明天及曰后我也要重提这一问题。

    今天及其后的日子，我能向你们说什么呢?直至我未见你们有所改善，我不会厌烦。。犯法的人不害羞犯法，我们既是尽力阻止别人犯罪的人，那么也就不应害羞重申同样的事了。对同一宗事耳提面命并不使演讲的人失颜面，丢脸的该是听众，因为他们即使在微小及最易做的事上也需要别人三番四次的劝导。

    有什么比不发誓更易做的呢?这只不过是习惯的问题!无须使用气力，无须花费金钱。你想知怎样治好这个毛病、克胜这一恶习吗?我教你一个方法。如果你把它付诸实行，一定会成功。

    当你、你的家人、你的子女、你的妻子陷入了这个圈套，而屡劝不改，你不妨规定要空着肚子上床。你制下规定要你及你的亲人做这一有益而无损的苦行。像这些灵性修行的方法能协助我们改正，有立竿见影之效。舌头受了苦行的折磨——即使无人发觉一一会立即改过，因为受到饥饿的催逼。即使是最顽强的人，苦行之苦会使他们整天醒悟，再无须其它外来的劝告。你们已同意了我所说的了。现在再用事实来证明你们的同意。否则我的讲道有何作用?

一个每天到学校上课的小孩，如学不到什么，岂能以每天守规上课就足以自辞其咎吗?难道这不是他最大的过失吗：每天上课，但学不到什么!

    用同样的推理我们也会对自己说：「我们上教堂及参加有利于灵性的团契已有多时了，如果我们始终一成不变，毫无改进，进教堂有何用处?」

    我们做事，大部分岂不为得到所期望的效果吗?显然，就如撒种的人并不是为撒种而撒种，而是为了收成：如果没有收成，种子白白死掉，那么对撒种的人来说是一场灾祸。

    商人出外不是为旅游，而是为增加财富；如事有不成，则是一场悲剧，他的奔波成了一宗大损失。

    用同样的推理我们对自己说：「我们到教堂去并非为消磨时间，而是为使心灵受益。假如我们空手而回，一无所得，勤到教堂去便成了一种惩罚。」

    为了避免这类的事发生(这对于我们将是十分严重的事)，你们走出教堂后，朋友劝朋友、父母劝子女、主人劝仆人实行上述的诫命，并争相效尤。这样，当你们重返教堂再听到同样的劝诫时，你们无须对你们良心的责备深感惭愧；反之，你们会因实践了我们的规劝而大感快慰。   

    上述的推理不只用于教堂。一时的规劝不足以根除所有的恶习，还要在家中丈夫与妻子彼此相教、互相砥砺，尽力遵守这条规律；捷足先登者责戒姗姗来迟者，如此加强戒备；裹足不前的应向走在前头的看齐，尽力快步赶上。

    如果你们对此事关心留意，其它问题将会迎刀而解。你关心天主的事，天主将会照顾你的事。

    请勿对我说：「有人需要我发誓，他不信我的话，怎么办呢？」但这是什么需要呀?在违反天主法规的事上，是不可说有什么需要的。唯一的需要只有一项，那就是不可冒犯天主。

    我给你提另一件事：至少戒除不必要的发誓，就是那些习惯跟朋友、跟熟人、在家中没有必要发的誓。如果你戒除了这些，其它的你们就不需要我了。一个人的口若惯于害怕及惯于躲避发不必要的誓，即使一日百般被迫也不会再陷入这种可悲的习惯中。如今我们出尽气力、用威胁、劝谏、恫吓、诱导才勉强使你们养成相反的习惯。曰后即使有人千方百计强迫你们，也不能使你们违反这条法律。就如一个人即使迫于需要也不让人引去尝试毒药，同样他也不会让人引去发誓。

    做到了这一点以后，你们将有冲力去实践其它德行。

    谁不努力实习，很快生疏而失灵；谁自觉在某方面有成就，将会充满信心以更大的热忱去做其它的尝试，曰进于德，直至抵达颠峰为止。

    在物质方面，人越有，越想多有；在灵性进修方面也如此。为此我不厌烦地催促你们着手尝试，并把道德的种苗散播在你们的心灵上。我恳请你们勿以目前短短一段时间想念我的话，而要在家中、在市中心或任何地方都想念它。

    (假如我能常常跟你们在一起，就无须这些长篇大论：但既然这是不可能的，你们当我不在时请记住我的话，即使在吃饭时也不例外。请你们想象我来到你们家中，向你们复述目前向你们说的话。你们不论在什么地方谈论我，请一心记住这一建议，给我看看你们的善意，作为对我爱你们的响应。

    如果你们使我看到你们真的改过了，那么你们已给我回报了一切，而我也就没有白费心血了。

    为了给我们勇气和给你们鼓励，使你们易于完成其它应做的事，请你们把我的劝勉仔细放入心中，你们将会领悟我的规劝有什么好处。

    欣赏一件金衣裳固然好，但更好还是把它穿上。天主的法律受人称赞固然好，但更好还是有人把它实践出来。

    刚才你们为我的话鼓了一会儿的掌，但如你们把它付诸实行，那么对我、对你们将是整天全部时间不断的赞赏。

    你们互相表扬固然好，但更好的还是天主自己接纳你们，赏赐你们丰厚无比的恩惠，我祝望你们每人靠我们的主耶稣基督的慈爱都能受之无隗。在基督内及偕同基督，愿荣耀归于父及圣神直至无穷之世。阿们。