问题七:天主干预世间事物吗?

圣经上说:天主在世界上行动。＂你们来观看天主的作为，他为亚当子孙的作为神圣可畏＂〔咏66:5〕。他亲自干预，给埃及的受压迫者带来正义;为帮助世上的卑微弱小＂他打断了弓上的火箭，也打断了枪柄、盾牌与刀剑＂〔咏76:3〕; 他打发巨鲸救了约纳，从猛狮穴中救出达尼尔，从死者中复活了耶稣。

在昔日，人们很自然地在壮观的现象中看到天主的手臂，诸如:风暴〔咏2:9〕 ，浓云或烈火〔出13:21-2〕 ，以及摇撼山岳的跑风〔出19〕 。今天，那些认为天主在我们的经验世界中行动的人们主要在心灵和良心中寻找天主，而把自然现象留给科学家处理。一点不假，新的科学方法甚至已开始为人类理智和情感找到解释。作为信仰者，面对科学研究的不断进步我们该做什么?当然，我们总是可以把现实的一部分与科学分离开来，保留给天主。但是，那＂为万物终向和根源＂的天主，难道能这样被排挤到一个有限的领域吗?

还有一件事使我们难以理解天主行动的方式。假如天主干预的话，难道他不能阻止灾难和暴力发生吗?这是一个千古疑问。 天主的沉默迫使人们在祈祷中大声呼喊:＂醒来吧，上主!你为什么沉睡? ＂〔咏44:23〕。 据说天主曾在过去大显神能，但现在他却在＂沉睡。＂另一篇圣咏说:＂这是我的苦难:至高者的右手已经改变“（咏77:1。〕 。天主的右手就是他的行动，但看起来，它已不再行动。

虽然感到窘困和彷徨，但圣咏作者仍继续怀念他所听到的天主在以往的丰功伟绩：＂我沉思你的一切所作所为，更要默想你的一切异事＂〔1 2 节〕。最后，钦慕之词奔涌而出：“天主，你的道路何其神圣!哪里有神比我们的天主伟大? ＂〔1 3 节〕。天主的丰功伟绩代代相传，意义深远，使得每个新世代都能认出天主的行动。

耶稣这样总结了他的人民对天主的信赖我父至今一直在工作＂〔若5:17〕 。他所宣讲的＂天国的喜讯＂〔玛4.23〕 就是:天主已经来临，并在工作。当然，说天主在这里或那里是不可能的〔路17:21〕 。但天主的临在和他不断的行动，也就是圣经上所说的天主的统治或国度，就在我们中间，并扩展开来，充满整个宇宙〔咏1。3:19〕 。

问题八:天主能改变我们吗?

谁不曾希望过能有所不同?撒慕尔先知给未来的国王撒乌尔许诺说：“上主的神将临于你……你将成为另一个人＂〔撒上1。:6〕。 耶稣预告＂从上而来的能力＂〔路24:49〕 ，在五旬节上，他的门徒便焕然一新，他们的怯懦云消雾散，他们称扬天主的奇事和基督复活所带来的宽恕〔宗2〕 。

但他们真的改变了吗?五句节事件之后，耶路撒冷的当局们想更多地了解这些把整座城市弄得天翻地覆的人们的情况。他们很快就意识到:宗徒们是＂没有读过书的平常人＂〔宗4:13〕。 伯多禄和若望无法——或许也不愿——隐藏他们的身份。他们仍旧是加利肋亚的渔夫，做事的方式，说话的口音，或许还有行动上的苯手苯脚，无不一如既往。一方面，他们被改变了，但同时，他们仍然是他们自己。

天主圣神本性是无形无像、无法觉察的。他的临在只有通过他的果实才能觉察。从果实上可以辨认出树来:桔子来自桔子树，苹果来自苹果树，而仁爱、喜乐、平安、和善良则来自天主圣神。＂圣神的果实＂〔哥5:22〕在我们有生之年发育成熟。信仰者＂就像种在溪畔的树木，按时结果＂〔咏13〕 。水不能把苹果树变成桔子树，却能使二者都开花结果。＂溪水＂是指天主的临在。它可以把我变成一个充满生命的人，但不会将我更换成另一个人。天主不用改变我的身份，但能够使我的生命旅途果实累累。

天主尊重并培育我们的才能，但天主圣神也透过我们个性中的空白和漏洞吹拂。圣神可以透过不多的信仰、虚弱的健康和有限的才能发挥作用。有时天主似乎迟迟不肯改变我们。尤其是当我们身陷严重缺陷时，他似乎熟视无睹，实令我们大惑不解。

在他生命中的某个时刻，圣保禄宗徒曾求天主救他脱离＂肉体上的一根刺。“ 我们不知道他所指的是一种什么样的痛苦，但尽管保禄苦苦哀求，情况仍不见好转。然后他听到基督对他说：“我的恩宠对你已足够了。＂这些话改变了保禄的生命。为了表达这种不形之于外的改变，他说当我软弱的时候，正是我坚强的时候＂〔格后12:7-1。〕。这是保禄对圣神，也就是对＂自上而来的能力＂的一次体验。这种能力不仅与软弱和缺陷共存，而且正是在真实的我们内发芽、开花、结果。

问题九:圣经中所说的盟约是什么意思?

在圣经中，天主与受造物之间的关系常常被表述为＂盟约＂。该词的希伯来原文是＂b 'rith。＂我们习惯于把盟约看作是甲乙双方通过契约而结成的一种对称关系，但这并不是＂b 'rith＂一词的主要意义。它首先指的是天主的一个许诺、一份礼物。正是为此，第一次翻译圣经的犹太学者们才把这个希伯来词译成了希腊语的＂diatheke ，＂意思是配直，安排。＂所以，盟约就是天主藉以确立救恩秩序的安排。这就是为什么人们有时候说:盟约不是创造的或建立的，而是给与的。天主说：“我在你我之间给与一个盟约＂〔创17:2〕。

这种礼品和许诺的特点在与亚巴郎的盟约中表现的十分突出〔创15 及17〕 。天主自由地许给亚巴郎一块土地，要使他成为一个大民族，让天下万民都因他而得福。亚巴郎完全接受，全心信赖。＂他相信了上主，上主就以此算为他的正义＂〔创15:6〕 。

在其它地方，创造也被描绘成一种盟约。天主提到＂我与白昼和黑夜订立的盟约＂〔耶33:2。〕。很明显，这里所说的盟约是指天主在宇宙中确立的秩序。 洪水之后，天主与所有的生物订立了＂永恒的盟约＂〔创9:16〕。这个盟约不取决于他/它们是否同意;天主自己负起了保证给整个受造界赋予存在和生命的责任。

天主主动按自己的喜好安排了万物。 同时，通过订立一个盟约，天主创造了一个伙伴。西乃山盟约的结语〔出19-24〕 非常强调人类伙伴同意天主提议的必要性。其它的受造物通过本能遵守天主在自然中确立的永恒规律〔咏148:6〕 ，而天主却把他的法律通过语言的形式赐给人类，让人类有意识地、自由地遵守它。天主期待他们作出自由的响应，使他们能通过选择按照天主的安排生活，从而＂在世上其乐融融，延年益寿＂〔中4:4。〕 。

在西乃山上，以色列人接受了天主的提议：“上主所说的一切我们都愿意付诸实行，持守不渝＂〔出24: 7〕 。 虽然盟约以单方面的安排为开始，现在却成了一种关系。 但是许诺的相互性并不能使盟约关系成为一个完全对称的关系。因为天主不可能不忠信，所以他肯定会始终不渝地遵守诺言。 但人类伙伴是否如此呢?

从西乃旷野开始，盟约的故事发生了戏剧性的转折。以色列人制作全牛犊奉作神明的事件只不过是一出曲折戏剧的开头一幕。盟约的人类伙伴和受益者是一个＂硬脖项的人民＂〔出32:9〕。天主常常抱怨他们背叛了我＂〔欧6:7〕;＂ 我的百姓抛弃了我，忘记了我＂〔耶2: 13 ,32〕 。 天主为这种抛弃所深深地伤害，因为他把整个的心神都注入了盟约。他＂妒火＂中烧。这种＂妒火＂不是别的，就是天主愿意不顾一切保持他与他所深爱的人民之间的共融的热诚。

盟约的订立，使天主有可能为人类的反应所伤害。 他不愿像玩偶师控制玩偶那样控制人类。 但是当他决定以法律的言语为人类指出道路时，他便在担一个风险:诫命不是胁迫。＂你当全心、全灵、全力爱上主你的天主＂〔中6:5〕 ，这样的言辞听起来像是命令，但实际上却是要求。天主其实是在说爱我吧! ＂没有比请求别人爱我们更容易使我们受伤害的了。 通过爱，天主把自己交付给他所爱者的手中。

由于以色列人对天主爱的言语一贯地充耳不闻，使得盟约戏剧有可能彻底失败。如果天主有一天不耐烦了怎么办? ＂我的产业对我竞好像是森林中的狮子，向我咆哮，为此，我憎恨它＂〔耶12:8〕。先知们看出:由西乃山盟约所开启的救恩史有可能一败涂地。但虽然受到背叛和轻蔑，天主仍然不能忘记他的人民：“我怎能舍弃你?以色列!我怎能抛掉你?……我的心已转变，我的五内己感动＂〔欧11: 8〕 。 是的，天主无所不能，他永远也不会说：“全完了!一切都无济于事了！”

因为天主永远忠贞不二：“群山尚未形成，大地尚未生出，从永远直到永远，你就已经是天主＂〔咏9。:2〕 。天主从他取之不尽、用之不竭的宝藏中，取出新的东西，完成奇妙的工程：”上主从远处向我显现:我以永远的爱情爱了你＂〔耶31 :3〕 。尽管人类犯罪频频，抗命屡屡，但天人共融并未因此而中断。天主通过订立＂新的盟约＂而使它起死回生：“我要将我的法律放在他们的肺腑里，写在他们的心头上……我要宽恕他们的过犯＂〔耶31:31-4〕。当盟约的话写在我的心头上时，它将永远不是陌生的，而成为我自己的。天主把他所要求的信实赐给了我们：”我还要赐给你们一颗崭新的心……我要将我的神赐予你们五内＂〔则36:26-7〕。在我们内的这位圣神就是那以生命为代价而成为＂新约中保＂的耶稣的圣神。

问题十:圣经上说＂天主的旨意＂是什么意思?

圣经中用＂天主的旨意＂表达两个不同的意思。大多数情况下，例如在圣咏中，它只是指＂悦乐天主的，天主所要的或者我们几乎可以说＂使天主高兴的＂。比如，圣咏143 首第1。 节这样说：“请教训我承行你的旨意，因为你是我的天主。＂圣咏的作者意识到了天主为他所作的一切，愿意通过作悦乐天主的事来报答这种爱。如果我们爱某个人，我们自然而然会努力去作那个人所喜欢的事，也选择以一种能使那个人高兴的方式去行动。

但我们也可以反过来去想:如果天主爱我们，那么他的喜乐就在于使我们能达到生命的圆满。这就把我们引入了＂天主的旨意＂的第二个含义。它有时是指天主对整个创造界的宏伟计划或蓝图〔如:弗1 :9一1。〕 ，也就是宇宙和人类存在背后所隐藏的天主的目的。

说天主的计划就是在说:存在具有一个意义和方向。世界和人类生命的存在不仅仅只是一个给定的事实。在信仰者的眼里，这一事实见证着天主的根本目的:天主是为了一个原因才创造我们的。 圣保禄宗徒致厄弗所人书这样说＂天主在创世之前已在基督内拣选了我们＂〔弗1 :4〕。 ＂之前＂一词并不表示时间中先前发生的事〔在创世之前有什么样的＂时间＂? 〕，而是表示在天主的意愿中优先的事物。基督的来临和跟随他的召唤并不是天主心目中的一种权宜之计，一种由人类过失所引起的补救措施;它们早已包含在天主创造宁宙的原始意愿内。

另一方面，如果我们把天主的计划理解成在时间之前就已写好的一本书，而我们所作的只是按部就班、盲目听从而己的话，那我们可就大错特错了。这样一种对事物的看法剥夺了我们的自由，使我们形同瘫痪:我们怎么能弄清楚＂书＂上写着什么，从而保证不犯错误呢?圣经没有把天主的计划看作是一种在时间之前已完全制定好的现实，而是把它理解为许诺。当圣经中的天主进入人类生活时，他几乎每次都在他们面前打开一个出乎意料之外的未来。他把他们的生活置于一个更为广阔的环境中。例如，在圣经历史的开始，天主对亚巴郎说:＂我要使你成为一个大民族，我要祝福你……地上万民都将因你而得福＂〔创12:2〕 。天主的旨意绝不是一个限制或剥夺我们自由的监狱，而是一个生命的许诺。它召唤我们利用我们所有的才能，使我们的生活方式越来越接近天主在他的爱中所期望于我们的那样。

问题十一:天主是公正的吗?

＂天主的一切作为元不公允＂〔咏145: 17〕 。但如果天主对作恶多端的和从善如流的一视同仁地加以爱护和宽恕，这难道算公正吗?  解决这个问题有两条路可行:一是不公正，一是慷慨。有一天，耶稣讲了一个故事，说的是一个人因慷慨而不公正〔玛2。: 1-16〕 。 有一个葡萄园主清晨到镇里的广场上去雇佣劳工，跟他们谈好了工钱。一整天的时间，直到夜幕低垂时，他都一直在找人干活。到了发工钱的时候，众人都大吃一惊:每人都领到了同样数量的工钱!最后来的和最早来的一律平等!

那些干了一整天的人们为此而愤愤不平当然是可想而知的。他们责备葡萄园做事不公平：“这些最后雇的人不过工作了一个时辰，而你竟把他们与我们这些整天劳苦受热的同等看待! ＂〔12 节〕。但葡萄园主却为自己辩护，证明自己的行为无可指责:他们不是领到了预先讲好的工钱吗?难道他不能随自己的意思对待别人吗? ＂我愿意给这最后来的和给你的一样，难道不许我拿我所有的财物行我所愿意的吗?或是因为我好，你就嫉妒吗? ＂〔1 4一15 节〕。

关于这个比喻，七世纪时生于波斯湾的一位基督徒——尼尼微的依撒格这样写道＂不要说天主是公正的……达味称他是公平正直的，但他的儿子却给我们启示:他首先是慈善仁爱的。他对以怨报德者和作恶多端者慈悲为怀〔路6:35〕 。 ＂天主以宽恕和慷慨超越了人类的公正。

为什么我们对一个以慈善平等对待善人和恶人的天主如此不满?有人曾设想过葡萄园主的故事会怎样继续:第二天，他又出去雇佣工人，却一无所获，直到晚上才找到了几个。他们都吸取了教训:既然干一个小时和干一整天都拿同样的工钱，何苦要干一整天呢?如果认真对待的话，天主慷慨的福音将打破世界的正常秩序。它呼唤我们生活行事不要只是为了希望得到赏报或因为害怕遭受惩罚，而要本着其他的动机。

与基督的相遇邀请我们无私地生活，召唤我们像天主那样远离人类所理解的狭隘的＂公正＂。因为事实上，在另一个比喻里，大儿子与他的弟弟平分遗产，而后者却因荒淫度曰而把自己的一份挥霍殆尽，这同样既不公正也不公平〔路15:11--32〕 。在这里，宽恕是不公正的。 但耶稣却把它称之为＂超越公正＂的福音的不公正，而正是这种不公正打开了天国的大门〔玛5 :2。〕 。

问题十二:天主怎样对待无辜者的痛苦?

对许多人来说，陀斯妥耶夫斯基著名小说中伊凡·卡拉玛佐夫的抗议仍然是他们信仰一个爱的天主的最大的障碍。在一个儿童惨遭折磨的世界里，我们还能信仰天主吗?如果天主是仁恶的，他为什么容许无辜者遭受痛苦?

作为人类世世代代精神探索的一个见证，圣经本身也试图回答这个问题。圣咏描绘了信仰者在面对恶人的繁荣和善人的不幸时所感到的苦闷和困惑。的确，我白白清心寡欲，我徒然洗手表白无辜。我时时遭受鞭击，也天天遇到责斥……但是上主，我现今呼号你，我的祈祷早晨上达于你。上主，你为什么舍弃了我的灵魂，又为什么向我掩起了你的总容? 〔咏73:13-14;88:13-14〕 。渐渐的，那种把痛苦同罪过联系起来的古老解释越来越明显的立不住足了。数不清的事例显示:痛苦不仅仅是因远离天主而罪有应得的后果。

在希伯来圣经的中心，约伯的形象是这一哑谜的活生生的象征。约伯是一位正直而虔诚的人，虽然悲痛欲绝，但他不愿否认自己的清白，也不愿放弃他与上主的关系。紧紧抱住这两大柱石不放，约伯看到他与上主的辩论将他引入一个令人惊讶的全新洞见。这一洞见不是一个理智的解释，更不是为痛苦的必要性作辩护——天主绝不会犯那样的错误——而是一个使万事万物焕然一新的启示。约伯认识到:那种把我们的痛苦归罪于天主的肤浅解释是没有出路的，而且事实上是人类所能犯的最大的错误。一旦意识到了这一点，通向接近事物真相的道路便豁然开朗了。

事实上，这一远景从圣经启示之初就已存在。我们在圣经中遇到的第一个无辜者是惨遭其兄加音杀害的亚伯尔。创世纪的作者用这样震耳欲聋的言语描述了这一事件:你做了什么事?听!你弟弟的血从地上向我喊冤! ＂〔创4: 1。〕 。血在圣经中代表生命〔参阅肋17: 11 及14〕 。出乎意料的是:被人类罪恶所剥夺的生命变成了一种呼喊。受害者心中对生命的渴望并没有被暴力所扼杀，反而因他受伤的无辜而获得解放。他的呼喊上达于天，催迫天主采取行动。

同样的进程也在出离埃及的故事中进入了救恩史。使天主亲临人间的不是人类的什么英豪行为或虔诚敬礼，而是他们在受压迫时发出的呼喊声。奴隶们的呻吟开启了一场波澜壮阔的解放运动，而天主就临在于这场运动之中〔参阅出2:23-5〕 。

以色列的先知们更进一步。 他们亲身体验了无辜者中之最无辜者——天主——为一个愿自行其是的民族所拒绝的痛苦。例如，我们看到欧瑟亚先知怎样被迫耐心忍受爱人的背叛，从而成为天主面对自己不忠贞的子民仍然忠虫不渝的生动形象。还有耶肋米亚先知，为同胞所排斥、迫害，成为一个＂与普世对抗相争的人蒙垢受辱，孤苦伶仃，心灵上带着＂难以愈合的创痛＂〔耶15:1。;17一18〕 。只有经过一段时间，信仰者才能逐渐地认识到:这些人通过他们自己因不被倾听和理解所感受的痛苦，使我们得以略略窥见天主的心。

如果先知们的生命启示了:无辜者的痛苦不仅促使天主行动以伸张正义，而且也是人类接触天主奥秘的得天独厚的地方，那么，我们在依撒以亚先知书4。-55 节中遇到的一个神秘人物更将使这一点昭然若揭。这个人物出身卑微，备尝蹂躏〔参阅依53〕 。但这个为众人所轻视、同时也似乎为天主所遗弃的人却是天主的仆人。换句话说，他使天主的救恩计划在地上实现。如果＂上主的旨意是要用苦难折磨他＂〔依曰:1。〕 ，那是为了在众人面前举扬他，使所有的人都能在他内看见天主如何亲自肩负起罪恶的后果，与背叛他的人们和解修好。

初期的基督徒们在圣经中搜寻有关他们的主耶稣命运的证据时，不断地提到依撒以亚先知书的这些章节绝非偶然。他治病救人的善行已经在见证:出于爱，他甘心情愿地将别人的痛苦担负在自己肩上〔参阅玛8:16-17〕 。但最终打破罪恶怪圈的是他面对惨死的方式。一个清白无罪的人被判处死刑，却报以宽恕〔参阅路23:47及34 〕，从而使天主让多人成义的目的得以实现〔参阅:依53: 1。一11〕 。换句话说，这位无辜者，对自己所受的痛苦自始至终全心接受，从而将重新发现的无辜的轻松带给了全人类。耶稣的血＂比亚伯尔的血更具有说服力＂〔希12:24〕 ，因为它使天主屈尊就卑、下降人间，成为新生命的不尽的源泉。

圣经的最后一部书《默示录》把这整个过程揭示的再清楚不过了。在第六章中，人类历史的伟大异像被描绘成用七个封印密封的一部书。前四印描述了孤立无援的人类是怎样一番情景——每况愈下，奔向死亡。但当第五印被开启时，形势开始逆转天主前来施以救援。这一切以＂所有被宰杀者的灵魂＂的喊冤声为开始〔默6:911〕 。 没有理由将这一群人仅限于基督徒殉道者。它使我们想起＂自义人亚伯尔至今，流在地上的一切义人的血＂〔玛23:35; 参阅默18:24〕。 在天主那里，无辜者的鲜血被赋予了一种强大的力量，足以抵制暴力的毁灭性后果。他们似乎被打败，却掀起了一场以基督的十字架为顶峰的解放运动。

这正是开启下面一印时所显示的，那一印的开启迎来了＂羔羊震怒的伟大日子＂〔默6:17〕。在圣经中，天主的＂震怒＂和＂愤怒＂特指天主为恢复被践踏的正义而对罪恶作出的反应。 在这里，它指的是耶稣亲自承担人类罪恶、亲身承受罪恶后果直到最后的这一行动〔参阅伯前2:21-4〕 。

通过交付自己的生命直到最后，耶稣分担了所有受非人道待遇的无辜受害者的命运，从而保证了他们的痛苦不会白受。 他在自己与他称为阿爸的那一位的关系内忍受他们的痛苦。因为父常常俯听他〔参阅若11 :42〕 ，所以我们有了保证:我们的痛苦并非徒然。以非正义为标志的旧世界从此消失，代之而来的是＂正义常住在其中的新天新地＂〔伯后3: 13〕。这是一个确定无疑的响应，因为它是对卡拉马佐夫和约伯的一个活生生的回应。天主绝不是在容忍无辜者的痛苦，而是在他的爱子内和他们一起、并为了他们而共饮苦杯，直到最后一漓，从而使这苦杯变成了全人类的祝福之杯。