问题三十八:如果天主知晓一切，并且爱我们，为什么我们还要向天主求恩?

许多人发现求恩祈祷很难理解，不论我们是在为自己祈祷，还是为别人祈祷。我们是不是在把天主所不知道的事情告诉他?这很明显非常荒唐。或者我们是不是在试图说服他对我们青睐有加?但如果天主需要我们去说服他，那么说他爱我们究竟是什么意思?

在耶稣的教导中，这两种动机都不是求恩祈祷的原因。他自己坦诚布公地说＂你们的父在你们求他以前已经知道你们需要什么＂〔玛6:8〕 。他又说你们纵然不善，尚且知道把好东西给你们的孩子，更何况你们在天之父呢!岂不更把好东西赐给那些求他的人吗?〕〔玛7: 1 1〕。但在几个场合中，耶稣鼓励我们在祈求时，要怀着小孩子那样的依恃之心去祈求。

祈祷并不是对天主对我们的关怀和他为我们的益处而行动的意愿缺乏信心。恰恰相反，正因为他是我们的阿爸，而我们在基督内都是他可爱的儿女，我们才能够，也应该向他祈求一切。这正是我们作为儿女向他表达信赖之情的方式。正是通过这种充满信赖的对话，天主与我们之间的爱的关系才能在我们生存的具体现实中——天天形成。

很明显，没有我们的合作，天主照样能够管理好一切。他完全可以像一位母亲对待她新生的婴儿那样，把我们当作除了接受一无行动的被动存在来对待。但天主对我们的爱是如此深厚，以至于他愿意给予我们更多:他愿意使我们成为他的伙伴，来与他积极合作，共同实现他的计划。求恩祈祷就是天主给我们的一个机会，让我们借此机会表达我们与他的相互关系，不仅分担他对我们自己的关注，而且分担他对整个人类大家庭的关注。

我们的请求是不是太自我中心了?在若望福音第四章，耶稣遇见了一位撒马利亚妇人，跟她说他愿给予她一些＂活水“，她回答说：“先生，请给我这水巴!免得我再渴，也免得我再来这里汲水＂〔若4: 15〕 。 可以说她的祈祷仍然非常以自我为中心;她所想的只是她自己的方便。尽管如此，她仍然已迈出了一大步:她发现了自己的干渴，并把这种干渴告诉了基督。

虽然这位妇人对自己的干渴仍然只有一种很浮浅的看法，但这并不重要。如果她不断向天主表达这种干渴，这种干渴将会变得越来越深沉。她将在这种干渴中发现一种从未想象过的深深的干渴，一种只有来自耶稣的活水才能解除的干渴。她的请求将她内心的干渴带进了她与基督的关系之中。她在天主眼中的内心生活和内心世界从此开始进入一个循序渐进的修和进程。这位妇人敢于挺而走险把自己真实的面目向基督开放，从而使基督能通过她而接触到其他人的生活。她的请求将得到满足，但远超过她所表达或想象的之外。

问题三十九:天主的旨意和我们的欲望之间有什么关系?

信仰者们常常把人类的欲望看作是某种消极或至少是可疑的东西，认为它会阻碍我们发现天主的旨意。但是，对圣经来说，对更精彩生活的渴望正是我们人之为人的特征:在希伯来语中，灵魂一词〔nephesh，原意是＂喉咙＂〕指的是人类作为一种存在具有渴求，对身外之物——诸如:空气、水和食物——开放。总之一句话，人类是有欲望的存在。如果我们把自己的欲望同我们与天主的关系截然分开，将无法分辨天主要求于我们的是什么。若是这样，我们怎么能像第一条诫命所要求的那样去生活呢?因为第一条诫命要求我们要＂全心、全灵、全力爱上主你的天主＂〔中6:5; 谷12:3。〕 。我们将成为内心分裂的存在。

另一方面，简单地将我们的欲望与天主的旨意完全等同也同样是错误的。 如果我们对自己诚实的话，我们便知道:我们内心的欲望如果任其实现，有时会对人对己造成伤害。这些欲望明显不是来自天主的。 真正的出路既不在于把我们的欲望与天主的旨意相割裂，也不在于把它与天主的旨意相等同，而在于在信仰的光照下不断深化我们的欲望。

我们在圣经中找到的天主圣言，尤其是成为血肉的圣言耶稣基督的生活，为我们辨别欲望真伪提供了试金石。首先，我们是否相信天主爱我们，愿意把与他共融中的真幸福赐给我们?我们是否愿意＂选择生命＂〔申30:19〕？其次，我们个人的渴望是否与为天主而活的生活、追随基督的生活相匹配?通过这样与天主的自我显示相对照，我们的欲望便给我们指出一条天主邀请我们追寻的道路。

在这条路上，我们会发现，甚至会吃惊地发现:我们的欲望在随着道路的延伸而逐渐改变。事实上，我们并不知道我们真的需要什么。所以，阻碍我们实现天主旨意的东西并不是人类欲望本身。真正的阻碍在于我们死心塌地、不惜一切代价地依恋我们认为自己所需要的东西，而不愿让我们的欲望在来自天主的事件和启发的影响下得以深化，。

在圣若望福音中，耶稣说：“除非为派遣我来的父所吸引，谁也不能到我这里来＂〔若6:44〕。＂吸引＂一词的希腊原文有多种意义，其中一个意思是指停泊在港湾中的船只需要被拖进深水，以便为急流所推进。如果把这个形象应用在我们身上，我们便可以把我们最深处的欲望看作是天主在我们内的临在。天主把我们引向基督，而基督则把我们放在天主伟大计划的洪流中，为使我们获得圆满的生命。我们的欲望远远不是属于我们自己的东西，而是指向我们之外。它与天主的无限无量息息相关，与天主的圣神息息相关，与天主对我们的旨意息息相关。当我们不再试图主宰我们的欲望，或盲从我们的欲望，而是屈服于召唤我们的那一位时，我们的欲望使得到加深，我们的渴望将带领我们走出自我，走向那另一位。那时我们会发现:原来我们的受造是为了度一种超越我们一切梦想和憧憬的生活。

问题四十:有可能永远保持赞美的精神吗?

在圣经中，作为人类，我们最显著的活动就是＂报谢上主，感谢他赐给我们的一切恩佑＂〔咏116:12〕，或者用圣经术语来说就是赞美天主＂。＂愿天主受赞美……他以各种祝福祝福了我们＂〔弗1:3〕 。 路加福音的结尾对这种此呼彼应作了一个生动的描述:耶稣进入了父的光荣之中，从那里祝福他的朋友们，而他的朋友们则继续在圣殿中赞美天主〔参阅路24:51-3〕 。从此，一条赞美的洪流便将天上与人间紧密地联接起来，基督诞生时夭使们歌声中所吟唱的正是这同一条洪流〔参阅路2: 14〕 。

但怎样才能做到这一点呢?在我们所生活的这个世界上，似乎并非一切都来自一位仁慈的造物主之手。当我们现实地面对这个世界时，我们还能够赞美天主吗?在战争中，在家庭悲剧中，在儿童和无辜者的痛苦中，我们还能赞美天主吗?

很明显，形形色色的邪恶是赞美天主最大的障碍。但正是在这一点上，我们接触到了圣经尤其是福音的最独特之处。对恶的经验使我们的人性退缩进自我;我们或者试图自卫，或者试图反击，从而使我们心灵的基本活力，也就是我们对那来自外在、指导我们超越自我的召唤的回应停滞不前。但是当人类在考验中怀着信赖和＂执着的希望＂〔罗4:18〕 转向他们的生命之源时，便迸发出某种活力，于是攻击他们的邪恶便为一种更强大的生命所吞噬。＂我一呼求应受颂扬的上主，我便会从仇敌的手中得救＂〔咏18:4〕 。

但是要想在逆境中保持赞美的精神，则有必要明辨是非。我们该知道:天主既不是逆境的原因，也不是逆境的同谋。他站在生命一边，愿意帮助我们从＂死亡的绳索＂中解放出来。只有这样，赞美之情才能无拘无束的喷涌而出。这样的赞美来自与那以一种全新的方式临在的上主的重新相遇。

这正是约伯的经验，也是所有经历过无法忍受的考验的人们的经验。在与天主作了很长的抗争之后，约伯说以前我只听见了有关你的事，现在我亲眼看见了你＂〔约42:5〕。 这也是被暴君投进火窑中的三个青年的经验:＂他们在火焰中来回走动，歌颂天主，赞美上主……上主的天使降到窑中，……把窑中的火焰推出，使窑中仿佛吹

起清凉的微风，火焰不但不能接近他们，而且不能给他们招来什么痛苦或烦恼＂〔达3:24 ， 5。〕 。这更是耶稣在格贵玛尼山园中的经验。耶稣＂不要照我，而要照你所愿意的! ＂的祈祷是赞美的祈祷，这看似令人吃惊，其实却千真万确。 它来自耶稣对天主的信赖，他坚信:无论表面如何，天主仍然是他亲爱的阿爸，永远不会抛弃他，而是在目前黑暗的彼岸为他准备一个超越一切希望的圆满。我们的赞美归根到底就是参与天主圣子的这一态度。他把夭父的爱带进了死亡的黑暗中，为的是将自我封闭的世界从内部突破，以进入生命的洪流之中。

问题四十一:咏唱在初期基督徒的祈祷中扮演什么角色?

二世纪初，有一位罗马总督发现:有必要对基督徒作更多的关注。基督徒在受审时告诉他许多事，其中一件是他们习惯于在特定的一天〔星期天〕的日出前聚会，向基督唱赞美诗，就像是向一个神唱赞美诗一样＂〔摘自小普里尼致图拉真皇帝的一封信〕。在信徒们第一次因复活的基督之名而聚在一起约八十年之后，咏唱已在基督徒聚会中具有了如此重要的地位，以致于一位旁观者也认为有必要在他的官方汇报中提到它。

返回到初期，我们在宗徒大事录中发现了一个惊人的故事，赞美诗在这个故事中扮演了一个非常重要的角色〔宗16:25-4。〕 。保禄和息拉被捕入狱。在狱中约在午在时分，保禄和息拉祈祷赞颂天主＂〔25 节〕。其他犯人在听他们歌唱，看守和他全家大小以及仆人烨女也加入其中。保禄和息拉的颂歌产生了巨大的力量，使阴森的牢笼变成了敬礼天主的聚会，人们在聚会中宣报了福音圣言，并举行了洗礼〔31 节〕。

＂以圣咏、诗词及属神的歌曲，互相对谈，在你们心中歌颂赞美主＂〔弗5:19〕。在他们的集会中，基督徒们继续咏唱在耶路撒冷圣殿礼仪中处于中心地位的圣咏。除此之外，他们还用像哥罗森书一章和斐利伯书二章中那样的赞美诗来歌颂基督。＂属神的歌曲＂可能是指保禄所提到的一种经验。他曾写道如果我会说人间和天使的语言＂〔格前13: 1〕。 ＂说＂在这里其实是指＂歌唱＂。这可以从尼弗所书中与此类似的一句话得到证实以圣咏、诗词及属神的歌曲彼此对谈＂。同样的话也出现在五旬节的记述中，描述基督徒以万国方言＂讲论天主的奇事＂〔宗2:1 1〕。在伯多禄开始将福音清楚宣讲之前，圣神首先激发了一种赞美的方式，使人类从被束缚和封闭的状态中解放出来。五旬节事件的目击者们起初不是以为门徒们喝醉了酒吗? 〔宗2: 15〕 。

咏唱在基督徒的祈祷中占有中心的地位，因为启发和领导咏唱的是基督本人。从死者中复活后，他激情奔放，放声高唱我要在集会中赞扬你! ＂〔希2: 12〕 。基督徒的咏唱是基督临在的见证;它表达基督徒在圣神内与基督的深厚情谊。 歌声能带领我们跨越障碍。通过赞美的歌曲，我们参与由＂天上、地上和地下＂的万物所共同举行的壮丽的宁宙赞主礼，同声承认、赞美主耶稣〔斐2:10; 默5:13〕。

问题四十二:为什么我们要向耶稣祈祷?只向天主祈祷不就够了吗?

基督徒祈祷的典范是耶稣的祈祷。＂你当朝拜上主你的天主，惟独侍奉他＂〔玛4:1。〕。耶稣忠实地遵守这条诫命，祈祷时只向天主祈祷。他的门徒们也是一样。和当时所有的犹太教徒一样，他们向上主天主祈祷，同时按照耶稣的教导，称天主为＂我们的父＂。

但为什么如此多的基督徒的祈祷是指向基督呢?福音告诉我们人们常常来到耶稣跟前请求他。一位父亲求他挽救他身患重病的孩子〔谷5:23〕 。一个盲人呼唤＂可怜我吧＂〔谷1。:47〕 。当小船在狂风巨浪中颠簸起伏时，门徒们呼喊主啊，救救我们吧!我们快完蛋了! ＂〔玛8.25〕 。这些请求都是对一个人的请求。上面最后一个故事强调了耶稣的人性:他睡着了，门徒们不得不摇醒他，请他帮助!但同时，人们称呼耶稣的方式与古代圣经的祈祷中称呼天主的方式别无二致：“主啊，救救我们吧! ＂人们一定是自发地用通常向天主祈祷时才用的话向基督讲话。不久，他们就将对此作更清楚的反省:如果同样的祈祷可以既指向天主，又指向耶稣，那么，两者之间是不是存在一种亲密的共融呢?

耶稣复活之后＂教会的祈祷＂仍然＂上升到天主面前＂〔宗12:5〕 。今天，教会仍然通过基督和圣神向＂天地万物的创造者＂献上祈祷。但是我们依然确信:我们可以向耶稣呼求，向耶稣祈祷，请求他帮助。这在宗徒大事录中已有例在先。当斯德望被敌人用乱石砸死时，他祈祷说:＂主耶稣，接收我的灵魂吧! ＂接着又说＂主，不要向他们算这罪债＂〔宗7 :59-6。〕 。这两个祈祷本应是指向天主的，但在这里所呼求的主却是耶稣，因为在一个天国的神视中，斯德望看见耶稣充满天主的光荣站在天主的右边＂〔7:55-6〕 。因为基督与天主合而为一，所以他能俯听我们的祈祷。

如果我们向基督祈祷，甚至如果我们效法宗徒多默称他为＂我们的天主“〔若2。:28〕 ，这丝毫也不会危害天主只有一个的信仰。 相反，耶稣成为主是＂为光荣天主圣父＂〔斐2:9-1 1〕。他与天主同等的地位使天主受到光荣，因为它揭示了一个伟大的奥秘:天主并非一座孤岛，而是在爱中的共融。

问题四十三:我们怎样理解＂不要让我们陷于诱惑＂这句祷词?

这可能是天主经〔或主祷文——译者注〕中最难理解、也最有争议的一句祈祷了。问题是由它的译文引起的。首先是＂诱惑＂一词的意义。与它相对应的动词意思是＂考验＂。这个词的名词几乎从通俗希腊语中消失了，却在旧约中使用约20 次之多，指的是一种＂试探＂。例如，天主通过旷野中的四十年时间＂试探＂以色列人为知道他们心里是什么＂〔中8:2〕 。试探是一种暴露信仰者基本趋向的限度处境:在遭遇不幸时，约伯是要诅咒天主呢还是一如既往忠负不二?这些艰难的时刻也是＂诱惑“，因为当我们身临其境时，我们会经历到邪恶或绝望的引人之处。但在圣经中，这个词的第一个含义是＂试探＂或＂考验”。不必把这些考验总看作是不幸。雅格伯宗徒曾这样写道：“几时你们落在试探里，要认为是大喜乐，因为你们应知道:你们的信德受过考验，才能生出坚忍来＂〔雅1:2-3〕。

那么，在天主经里，我们向天主求什么呢?在耶稣山园祈祷的记述中有＂以免陷于试探〔或诱惑〕＂一句话，可以帮助我们更清楚地理解这个问题。在天主经里，我们用的是这句话的＂使役式＂: ＂不要让我们陷于诱惑＂。我们请求天主保护我们不致向邪恶的势力屈服。根据圣路加的记载，耶稣在橄榄山上又重复了同样的教训：“祈祷，免得陷于诱惑换句话说，就是祈求天主保护你们不致向诱惑屈服＂〔路22:4。〕 。

但是，我们能祈求天主让我们丝毫不受试探吗?我们岂不更应该祈求天主赐给我们力量，让我们忠信到底，赐给我们智慧，让我们对付邪恶的诡计吗? ＂保护我们不受考验＂是小孩子的祈祷。小孩子不愿获得力量，以对付痛苦，而是愿依依在亲人的身边，以感到安全。小孩子这种纯朴的祈祷正符合基督为我们启示的天主的形象。天主不是一个严厉的主人，通过试探我们而从中寻欢作乐。＂天主不会为恶事所诱惑，他也不会诱惑人＂〔雅1: 13〕 。

天主经中的这句祈祷与第二句祈祷＂愿你的国来临＂遥相呼应。考验似乎不可能停止，但当我们祈求天国来临时，我们丝毫没有对所求打任何折扣以后再没有死亡，再没有悲伤，没有哀号，没有苦楚＂〔默21:4〕。 基督在哪里，天国就在哪里。 使基督从死者中复活的圣神在哪里，我们就在哪里免于试探。试探者对那些充满天主之爱的人们无能为力〔参阅若-5:18〕。＂ 不要让我们陷于诱惑＂也可以表述为使我们与基督相结合＂。