第三章：安琪-天主的名字

圣安琪认识天主。她体会到，

天主与人的关系异常亲密，祂内在于人内，但同时我们也应该敬畏天主，因为祂是奥秘的，超越人的认知。

      我们这一章要探讨圣安琪心目中天主的形像。圣安琪如何称呼天主呢？然后，想想自己，我们心目中天主的形像又是怎样的呢？我们怎样为祂命名？从我多年来与人相处，以及指导人们灵性成长的经验，发现通常可以问一问下面三个问题。每次我祈祷或反省灵性成长的经验时，都觉得它们不可或缺。

    第一个问题是：在你的经验中，你如何称呼天主？这个问题要问的，不是天主是谁，也不是别人说天主是谁，而是你认为天主是谁呢？

    第二个问题与第一个雷同，即：你如何称呼自己？你怎样描绘自己的图像？简单来说，你是谁？注意！我们所要问的不是：在这么多年的奉献生活之后，你「应该」是谁？你的答案不应是父母、老师、护理人员，或是教天主教要理的老师这一类的答案，而是该回答，你认为自己是谁？

    第三个问题可能是三个问题中最重要的一个，也是我们进入祈祷的准备。这个问题问：你「想要」什么？更确切地说， 在天主光照下，在认识我们自己是谁的前提下，你「想要」什么？如同前面问题的焦点，不是问：你「应该要」什么，而是问：你的心「真正渴望」什么？因此不管我们是否知道祈祷是什么，祈祷就是内心的渴望。

    当我们祈祷时，如果能清楚意识到这位天主是谁，以及我正向祂说话，并在祂面前生活，同时也认识我自己是谁，那么我的祈祷就是我的渴望。最后，经由祈祷，不断获得光照，我便逐渐明悟并警惕地发现：我内心所渴望的，原来是天主自己的渴望。

    了解内心深处的渴望需要时间。如果我们能持续探索心中那些表层的欲望，然后去祈祷，聆听圣神在生命中的动静，那么最后就会抵达深处，在那里，有我们真正想要的东西。在祈祷中，我们渐渐认识天主是谁，还有祂的渴望是什么。这三个问题总是在心中一次又一次地涌出，向我们发问。

    因此，在省思圣安琪的灵修精神是什么之前，我提出了以上这三个问题。有位朋友曾经向我提到一些关于「灵性」的描述，这么多年来，我觉得它们非常具有启发性。当时她强调， 这些话不是关于灵性精神的「定义」，而是一种「描述」！她说，人的灵修生活其实十分简单，就是人活在「真实」中。他面对天主、自己、他人以及其他受造物的生活。

    如果了解一个人如何在天主面前生活，他（或她）如何认识自己，以及如何对待他人及万物，那么我们可以说，我们认识他们的灵修精神。

    因此，依照这位朋友对灵修的「描述」，每个人都有灵修生活。让我们去读一读旧约和新约的故事，问一问那些经书中的女性们，如：友弟德、卢尔德、米黎盎、圣殿女祭司亚纳、圣母玛利亚，以及玛丽德莲。我们问她们每一位：「妳心中的天主是谁？」「妳是谁？」或是「在妳心中，他人及受造物有什么意义？」问这些问题可以帮助我们探察她们灵修生活的精神，本书就是要向圣安琪提出这些问题，帮助我们更能了解她的灵修精神。

      当有人向某人提出这三个问题，而他（或她）所给予的答案能够触发人心转变，皈依天主，逐渐地，他们的生活态度形成了某一种灵修，例如：圣方济的灵修。圣方济热爱天主，他对天主的爱也扩展到宇宙万物，所以每当人们想到圣方济的灵修时，就会联想到神贫、爱德，以及尊重宇宙万物的精神。

    至于圣本笃，他教导他的跟随者寻求天主的面容。「寻求天主的面容」是一种灵修态度，这种灵修精神告诉我们，人处于旅途中，当我们不断寻找天主，就会找到祂，祂临在于我们身旁的每一个人身上。圣本笃告诉我们，人在此地没有永久的城，我们是朝圣者，总是「在路上」。因此，圣本笃所认识的天主、自己、他人及受造物的形像，就构成了圣本笃的灵修精神。

    当我研究圣安琪的灵修精神时，真是乐在其中。我研读她的作品，向她提出同样这几个问题。在此我也邀请你们这样做，阅读她的著作，找出圣安琪如何称呼天主？她给天主许多称谓。在这之后，请你们默想这些称谓，看看它们代表什么意义？这个活动会使你们认识圣安琪心目中天主的形像。

    但我必须先提醒各位，圣安琪如同我们一样，都生活在时空背景下，受当代文化气氛的影响，所以她心目中的天主形像必须在当时的文化背景光照下来检视。我们今天的情况也是这样的。

    然而我们还是可从一个特质来辨别祈祷和默观的果实：自由。圣女大德兰说过，有一些判准可以辨别祈祷是否为真，自由即是其中之一。一个祈祷的人，或者确切些，一个真正祈祷的人，其人格特质之一就是「自由」。

      当我们提及「自由」时，必须先澄清它的内涵。「内在的自由」与「外在的自由」是两种截然不同的「真实」（reality）。如果自由的定义是无拘无束，随心所欲去行动，那么这种自由与真正的自由相差甚远。人唯有认识天主及认识自己才能认识真正的自由。当我认识了天主和自己以后，恐惧就减轻了， 我不再受恐惧支配和掌控了。

    圣女大德兰还提出了其它检视祈祷的标准，「谦逊」也是其中之一。祈祷的人有谦逊的态度，因为他们认识「真实」。有时候我们会觉得，那些祈祷的人好像都悬浮在半空中，不食人间烟火，但实际上，他们也住在地面上。一个真正祈祷的人能区别「理想」和「真实」。他们为人谦逊，扎根于「真实」的土壤之中，通常这些人的性格非常幽默风趣。

    在我心中，圣安琪就是这样的一个人。她是祈祷的人： 自由、谦逊，还带着一丝幽默感。当她说话时，固然使用她那个时代的语言，不过我深信她不会仿人口舌、人云亦云、重复老套，而是在真理内说话。她说话谨慎而实在，不过关于这一点，我有可能也会猜错。

    当圣安琪称呼天主某个名号时，这个名号可能带有当时文化的色彩，不过我想她有坚定的信念。她将天主的名号内化于心中，就像我们今天一样。在我们自己的文化中，也有些称呼天主的字眼已在我们心中根深蒂固了，但在此我们不多做探讨。

    读完圣安琪的作品后，我找出了一些她用来称呼天主的称谓，对于这些称谓，我们耳熟能详，它们十分普遍，例如：「父亲」、「善牧」、「仆人」、「净配」、「君王」、「至高者」、「忠实的那一位」或是「给予者」。当然书中还有一些其它的名号，但以上这些相当值得我们注意。

    对于这些称谓，我分为两类：即「超越性」的称谓和「内在性」的称谓。

    属于「内在性」的称谓有「父亲」、「善牧」、「仆人」和「净配」这几个，我们时常听见它们，并不觉得陌生。我们都知道「父亲」、「善牧」、「仆人」和「净配」是什么意思，也清楚它们所呈现的图像。当我用这些名号呼叫天主时， 它们都是「我的」经验，我感觉与天主很亲近、熟悉及亲密。

    「父亲」是一个很亲密的称呼。天主是生命之源，滋养我们的生命。在《欧瑟亚先知书》中有一幅图像，我们十分的熟悉，那就是父亲俯身高举着他的孩子贴近脸颊。瞧！这不是用来说明父子亲密关系一个非常好的图像吗？

    至于「牧人」的图像，我个人虽然没看过牧羊人长得什么样子，但是圣安琪却很熟悉。今日在她的出生地岱森农镇附近的丘陵区仍有许多牧羊人，他们有老有幼，对羊群照顾有加。牧人们的特质是：慷慨大方，尽心尽力看顾羊群，他们是群平凡的小人物。除了「父亲」及「牧人」的形像，圣安琪也深知「仆人」的涵义。她的舅父母拥有许多仆人，她熟悉这些人。此外，在圣经中，天主的形像，尤其是耶稣基督，是位仆人。耶稣说过，他来是为了服侍人。因此，当我们认识天主并称呼祂为仆人时，我们已经内化了圣经的教导。

    当我们称「天主」为「净配」时，没有任何一个称谓比这一个更具亲密性了。我们意识到天主是我们的爱人和净配。当圣安琪使用「净配」这个名称时，她的态度非常自在，甚至有点开玩笑地说，她和一些女儿们是天主子的「丈母娘」。从这种轻松、开玩笑的态度，我们察觉到她与她净配基督之间亲密的关系。

    至于其它的天主形像，例如「君王」、「至高者」、「忠实的那一位」和「给予者」这些称谓，我们可说它们是「内在性」的，也可说是「超越性」的。但是「君主」和「至高者」这两个名词无庸置疑是「超越性」的特质。从这两个尊称，我们得知圣安琪心中的天主是「神圣的那一位」，祂超越人的认识。这样的一位天主，既与我们十分接近，也令我们十分敬畏。在祂面前，我们必须脱下脚上的鞋子，进入祂的圣所朝拜。透过这些称谓，我们可以想象得到，每当圣安琪提及天主的名号时，她的态度是多么诚恳和尊敬。

    因此，我们可以这样肯定：圣安琪认识天主。她体会到， 天主与人的关系异常亲密，祂内在于人内，但同时我们也应该敬畏天主，因为祂是奥秘的，超越人的认知。

   「内在」及「超越」这两种特质是认识天主的方式，但我们常会陷入于某一极端。关于这一点，我们应当小心，特别是在举行朝拜的礼仪时。多少世纪以来，感恩圣祭举行的氛围都放在天主的超越性上，所以祭台的设计离群众相当远，我们也不能理解弥撒的语言，此外，当神父举行圣祭时，他背向着人群；圣爵是圣物，唯有主祭神父能够碰触，一般人是禁止碰触圣爵的；以上这些礼规的设计都是为了表达出天主是「超越」的那一位，事实上也是如此。

    但现在是怎样的情况呢？今天的感恩圣祭转变成另一种氛围，即注重天主的「内在性」，也就是说，今日强调人与天主的关系十分亲近，所以祭台面对着群众，弥撒的语言是我们听得懂的，甚至弥撒进行时，神父会注视着群众说：「愿主与你们同在」，而我们也回应相同的话。看！这些不正表达出一种人与天主之间对话的气氛吗？

    照这样看来，天主现在突然出现在我们中间了，我们感觉有点不习惯。之前我们深信不疑天主是「超越的」那一位，但现在这个信念受到了挑战，天主似乎也想接近我们，与人建立一种亲密的关系，「耶稣基督降生成人」的奥迹活生生地提醒我们这一点。那么圣安琪到底要教导我们什么呢？面对她的教导，我们也许受到了挑战，因为她邀请人以两种方式，即天主的「超越性」和「内在性」来认识天主。

    在圣安琪给予天主的众多名号中，我最欣赏她后期的称谓，因此放在最后才来谈它。之前我和一些意大利朋友们谈话时，问过他们，圣安琪使用的这一个名号是否只是单一的字， 回答为否。事实上，在意大利文中，这个称号是一组词组。圣安琪最后称呼天主时，总用这句话：「爱我的那一位」，或者她时常自我订正：「爱我们所有人的那一位」。

   「爱我的那一位」─ 当我默想这句话时，祈求天主， 将来有一日也让我能这样认识祂。我知道天主爱我，从不怀疑，但大部分的时间，我只是「知道」而已，它停留在我的头脑和理智层面，但偶尔我也会在心中，或整个人感受到天主爱我。然而，我想圣安琪一定是时常整个人意识到天主的临在。一旦我们在心中或整个人的存在上意识到天主爱我们时，在我们身上所发生的事就是圣神正在转化我们成为耶稣基督。在这一刻，我已不同以往，我现在完全认识天主，祂是爱我的那一位！一直以来，天主把我放在祂的爱中，如果不是这样，祂便是否定自己，然而天主是天主，祂是「爱我的那一位」。

    圣安琪称天主为「爱我的那一位」，这个称谓其实是天主在圣经中的自我揭示。耶稣来了，祂显示给我们天主是爱。所以不管我们心中天主的形像是什么，不管我们如何称呼祂，一个名号不能完全说尽和说清楚天主的奥秘。圣安琪在晚年的时候，每当提起天主时，总是带着莫大的信心和希望，因为她清楚意识到，天主是「爱我，更好说，爱我们的那一位」。

    在圣安琪心中，天主爱人，也认识人。祂在我们一生的岁月中以最大的温柔和最大的爱伴随着我们，祂认识人的软弱和罪。所以不管我们的状况为何，天主都爱我们。

    如果我们想要成为祈祷的人，就必须更深入了解自己的神恩。我们的神恩到底是什么呢？答案是：默观的爱人者。假如圣安琪的神恩是默观的爱，那么，我们身为她的朋友和跟随者也拥有同样的恩宠。她的神恩吸引我们到她身边，与她心意相通。我们知道自己受到天主的召叫，进入默观的祈祷，因为透过洗礼，我们已成为默观者。

    假如我们要度默观生活，可以先想想自己心目中天主的形像是怎样的呢？这对度默观生活有所帮助。对我们而言，天主是谁呢？我们怎样称呼祂呢？在我们的生命中，我们如何认识天主呢？

    当我还是小孩子时，哥哥姊姊们常常告诉我的母亲他们上了什么要理课，我与兄姊们的年龄差距甚大，所以当我开始上学时，对要理问答已经相当熟悉了。记得有一次，母亲问哥哥姊姊们：「天主是谁？」他们回答她说：「天主是精神体」。

    当时我只有四岁，哥哥十四岁，我从他那儿可学了不少天主教要理的知识。到现在，我甚至都还不确定是否真知道什么叫作「精神体」？唯一可以确定的是，当时我一定不懂什么是「精神体」，以为「精神体」（spirit）大概类似「长矛箭」（spear）之类的东西，因为两个字的音听起来十分相像。我也没看过「长矛箭」长得什么样子，但在青箭口香糖的包装上，我曾看过一个小小的红色箭头，猜想那可能就是「长矛箭」的样子。所以长久以来，在我的头脑里，天主就是一支「长矛箭」的形像。是不是很好笑你觉得？然而这就是天主在我心目中最早的图像，在我幼小的心灵中，有支小红箭，小红箭有手有脚，不停地绕着我打转，我甚至不知道它是否对我友善。

    当我开始上教堂以后，情况又不同了。教堂那里有座雕像，大大改变了我原本心中天主的图像，最近我还回去看看它，而它仍是我记忆中的样子，丝毫未变。也许你的情况和我类似，当我还是小孩子时，如果表现良好，就被允许点一根蜡烛放在圣像前。我记得那是耶稣圣心的雕像，不过它有点与众不同，一般的耶稣圣心像都是一只手指向心口，另一只则举向天，然而我的这座雕像却是双手往前张开的。

      我的家里有一个习惯，就是我们常到父亲那里去量手掌的尺寸。父亲也许是我所认识的人当中手掌最大的。如果我们小孩子想看看自己的手是否变大，就会将双手放入爸爸的手中， 尽量伸展开来，想要和他的巨掌一样大。对我这个小孩子而言，那个举动是一种象征，代表信赖、交托及安全感，当我将手放入父亲手中时，感觉很安心。

    于是，我又站在那座耶稣圣心雕像前，它的双手是开放的，我爬上去，将手放在它的手掌上，量一量自己的手，虽然这座圣像的手和身体其它部分不成比例，但每当我看见它时， 总感到无比的安心。这时，天主在我心中的形像是之前那只小红箭所不能比拟的。

    回顾我自己的生命历程，我有过许多关于天主的图像。对于它们我记得不少，其中有些和我生命中重要的人物有关，有些则与重要的成长事件有关。每一个我用来称呼天主的名字都是重要的，因为它们揭示了我自己的救恩史。因此，在此我要鼓励每个人，花点时间想想自己曾如何称呼天主，因为每一个我们称呼天主的名号都是宝贵的。

    有时候我们不满意自己心目中天主的形像，说：「我不应该将天主想象成这个样子！」在一些婚姻恳谈会上，我们都会鼓励夫妇们诚实地说出：「现在我们的关系就是这样，这就是我们所处的位置，我们的基础点就是现在这个样子。」唯有看清此刻，夫妇俩人才能自由，彼此的关系才能再往前发展。

    我们与天主的关系也是如此。我们不要对自己失望，也不要厌恶我们目前站在天主面前的位置，反而应该自我鼓励：「我『想』去哪里呢？我『要』到哪里去呢？」藉此问题，我们就进入了祈祷之中，与我们内心最深处的渴望相遇。如果我们与天主的关系想要有所进展，不停留在原处，那么我们就要心生祈祷的渴望，但首先要看清自己此刻所站的位置。

    当我们回想自己如何称呼天主时，可能会涌上来更多我们无法预期的神圣经验，就像上一章我们讨论过的神视和看见天主的经验，这些神圣的经历影响着我们认识天主的方式。

    我们想一想，我们现在在哪里呢？此刻天主是谁？现在我们怎样称呼祂？我们为天主所取的名字都是以图像的方式呈现，因为人总想尝试为那位不可命名者命名，总想认识那位超越我们理解能力者，所以心中这些天主的图像，一方面向我们揭示了天主是谁，另一方面又对我们隐藏住祂的真实面容。

    当我们回想天主的形像时，可能会经历一种「自我空虚」的经验。在上一章中，我曾提及这种经验。我们甚至会有些悲伤难过，因为天主的形像要从目前这一个转变成另一个。在损失的那一刻，我们处于一种过渡期，因为旧的要转入一种全新的境地。这损失可能指的是一个人、一个观念，甚至是我们的生命。过渡期总是一块「骷髅地」，是痛苦之地，在此要放下我们对天主原本的认识，那个我们所熟悉的天主的名号，然后等待天主启示祂的新名号。

    有时候当我们回想起这些深刻的经验时，不管那是悲痛、喜悦或是其它深刻的情感，我们都知道这些经验是我们生命中的转折点，因为在那一刻，我们看待真实的眼光转变了。这些短暂的过渡期从来没有一刻是轻松的，而是充满痛苦的。

      再一次圣安琪将会帮助我们，因为她自己也曾经历过这一切。她活得很久，并在她的一生中以不同的方式称呼天主。她认识那位既内在又超越的天主，她在生命的灰暗处认识了祂。圣安琪曾经历过许多战争，看到国家分裂，其中隐藏着诸多的罪恶，如：许多家庭破碎、小孩被遗弃、妇女被凌虐等等；在当时那么多痛苦中，天主如何显现给圣安琪呢？

    而这些对我们又有什么意义呢？给我们的挑战在哪里呢？ 答案就是：当我们面对痛苦、罪恶及伤痛时，我们仍可以叫出天主的名号。我们能认出，天主进入我们的生命中来拯救我们。如果原本的那个天主形像已经不足够了，不再能承载罪恶、痛苦及伤心，这时，倘若我们还不放下旧的形像，那就会被痛苦击败，要一直等到我们能再次为天主命名，祂的新名号能再度涵括这一切痛苦为此。如果不经历这个过程，那么天主的救赎如何进入我们的生命中呢？

当回顾我们为天主所取的名号时，发现每当生命中遇见新经验的时候，我们对天主的称呼就会随着改变。这些经验， 有些是痛苦，像是失去所爱的人，或是失去某种喜爱的生活方式，在我们的生活中，人事物不断地变动，而且它们不只一件，而是接二连三地来。

所以，我们现在的位置在哪里呢？现在如何称呼天主呢？ 对于现在这个名号，我们是否充满渴望与热火呢？或者想要给祂换一个新的名号？我们是否意识到此刻天主正要揭示新的名号呢？是否意识到在我们的生命中祂是谁？或者「他」是谁？ 更或者，「她」是谁？

      天主的诸多称谓中，有些是「男性化」的名称，另一些则是「女性化」的名称。这些名称只是我们心目中天主的图像而已，天主本身没有性别，非关男女，所以假如我们给祂冠上了性别，那就不对了。

    事实上，图像有其限度，它们不能完全呈现天主的面貌。对许多人而言，尤其是女性，女性化的天主图像可以呈现出男性图像所不能表达的天主的面貌。所以在此我要说，让我们不要害怕使用天主女性化的面貌和名称，但却要认清一个事实：所有对天主的称呼都只代表一种或另一种天主的形像，它们都只是图像而已。一个字或一个图像，都不足以道尽天主的真实，人也不能以单一一个字或一个图像来认识天主，要不然，天主就不是天主了！

    现在我们可以让心中天主的名号及图像涌现，看看哪一个对我们最珍贵。它将会告诉我们，与天主关系的「现在进行式」是怎样。试试看，为天主命名是个很好的练习，对你而言将是一个无比美好的经验！

    坐在天主台前，呼叫祂的名号是件多么甘饴的事啊！当人们这样做时，人已经进入了祈祷之中，并在内心深处渴望呼求天主的名号。因此，让我们大胆地为「不可名之的那一位」命名吧！叫出祂诸多的名号，因为这些名号充满祂的荣耀和赞颂。