论人生观

想人生在世间上的终向，能得到什么好处。想人生在世间上的终向，好得到人生一个真正确定的观念；即可以看出这个世界是什么；认得了世界，认得了我们自己，就可以懂明白我们人在世上过一辈子应取什么态度。

“通达人的智慧，在乎明白自己的道”（箴言14:8）

“我转念一心…要寻求智慧”（集会经7:26）

“得智慧的，聪明的，这人便为有福”（箴言3:13）

“智慧比珍珠更美”（箴言8：11）

“得智慧，胜似得金子”（箴言16:15）

一、有的人不问

有许多人不明白人生在世的意义；只知道白天吃饭，夜晚睡觉；无论是农工商学，其终朝所忙碌的，皆不外成家生养儿女，准备日后年老，得有子女奉事，孝养殡葬；这几桩事算是他的终向，看来他所过的生活是完全没有意义的，没有所为的；活着就活着，死去就死去；别无所知或所谓。

谚云，

“醉生梦死的人！”

“君子忧道不忧贫”

“三千徒众立，七十二贤人”

“茫茫世海人无数，那个男儿是大丈夫”

“智慧在何处可寻，聪明之处在那里”（约伯传28：12）

有一位哲学博士，在街市上行走时，遇见人抬着棺材往坟园里去；他就启问死者是谁？人答说是某人。——有多大年纪？——八十岁。——他生前有什么职务？——他平生丝毫也没有劳作，且无职务。——他信奉什么宗教？——他并不信奉宗教。——那么他在世时，做了什么事呢？——只吃饭睡觉而已。此时哲学博士听了上面的一总答话以后，感叹道：“一个有灵性的命运，是这么凄惨呀！八十年之久，不想别事，只想饮食和睡眠，终于他的尸首抬往坟园里去！”

亚尔巴奴斯多肋曾说：“谁一生只求光荣财帛，及一切将要毁坏的事，他死，人应该在他的墓碑上，刻上这几句：‘此处葬的，乃一痴汉，因他不知道为何在世过了一生。’”

真福亚味辣说：“教友相信有常生，仍旧离开天主的，该把他放在痴病院里，当成痴子。”哎！这样的痴子，现在不知道有多少呢。

有一个富翁，在他家住了一个滑稽家，那富翁给了他一根棍子，且嘱咐说“几时找到了一个更糊涂的，才准你放掉他。几年后，这富翁病了，偶然看见了这滑稽家，便对他说，自己马上就要走了。滑稽家问主人往哪里去，主人说，往另一个世界去。又问主人几时回来？一个月后吗？曰，不！一年后？不！到底多少时候呢？曰”我总不回来了！滑稽家问主人说，你已准备了路程吗？富翁说：哟，我毫未准备。滑稽家便说道：什么！你没有准备吗？接下我的棍子罢！你说你该常常住在那里，那么你怎么还不准备在那里过活呢？接下这跟棍子罢！因为我现在找着了一个更糊涂的了。

从前有一个高等社会的人，他在世上拥有了一切使人成为有福的工具。他虽已非少年，但身体很康健；他乃富贵人家，他在本国是数一数二的富翁，即使皇帝也很看得起他。

他的度日，分为三阶段：一，定为自己个人的职务，并社会的事业；二，定位接一总的尊客和属下；三，定位保养自己身体，要使自己尽所能的度一种最有福最快乐的生命。但有一件事，他却忘记了，就是料理不死的灵魂啊！他固然未失信德：并且按人所知道的，他也不是杀人放火的强盗；待自己的属下，并不苛刻，更不淫人妻女，也无其他的毛病。他只为永远的大事，并未行何等善功。在他的产业中，特有一个极奢靡的别墅，在这个别墅里，他一年之中，总要盘桓几个月的。他每次往那里去的时候，总使许多车辆，满装着为房间，为大厅，为饮食，为衣服，为打猎，各种行乐的事，需要的物件，浩浩荡荡的而去。他在继续不断的快乐中，度自己的生命，使他完全忘记每人终有一日要死要去听天主的审判。有一天他病了，医药无效，生命极危险。他见自己的亲友，都舍弃了他，在这样寂寞中的他，安慰自己说：我不是一个坏人，并未犯罪。但这种思想，不足以使他心安。那时节有一个忠心的仆人，进到他的房内，见自己的主人，正在认真思想什么，甚现忧愁，自己也不敢作声；主人终于开口向他说道：可怜的孩子，不久，你就见不到你的主人了。我现在要往远处去，我再不回来了，也许你再见不到我了。那个仆人答说：我亲爱的主人，你明天就要动身吗？我不相信。直到现在我一天也没见你再作准备呀！平时即使你要往别墅去，你总先派许多车辆，装载度生需要的物件，家中一总的人都忙碌准备，我们一总的仆人还嫌不够哩。你现今说你将要远行，一个你也未打发去，你也未预备路程啊。你到了那边，怎么办呢？你为度生需要的事，一点也没有哪。以上这些话，为那个主人，好像是一种答辞。他深知对于自己一生永远的大事，丝毫未做，于是眼泪流出来了，他终于听从良心的指导，虽然从那时节，按他自己所能预备的做了一切，但他还要痛哭自己一生，那么疏忽了永远不死的灵魂的大事。

“愚人的心，像破碎了的器皿，不能盛着智慧。”（训道篇21：17）

“若争小可，便失大道。”

“逐鹿不顾兔。”

1907年有一位王爷名叫鲍尔克斯者，在暑期间从北京乘汽车往巴黎去。在两月之间行了十六万公里。他曾经过东亚洲的戈壁荒漠地；在那里无人烟也无房屋。寂静无声，荒凉至极。忽然他望见了一个黑点终于现出一座房屋来了。原来失邦江地方的电报局设在这荒漠上的。电报局长若要和人谈话，需经八日的路程。王爷的某随员想和伦敦通电。他在电话机上，回标着“第一次”就问道：是本日第一次通电吗？局长答道：不，乃这个电报局的第一次。又问：是本年的第一次吗？答，不，乃是自设立这电报局以后，就是从六年以来。

六年之间竟未通电一次，曾有大队人马由这局子近旁经过；但直至如今竟无一人和世人通电。同样许多人由这现世的荒漠上走着，竟然一次也不曾和天主和天堂上相往来。

圣经（智慧篇4:12）上说：“恶事容易迷惑人而蒙蔽善事。”

好比用各种颜色的镜子勾引雀鸟，他们竟被幻惑，陷入圈套，一样，人被情欲的闪光，好似在一种魔术里，不介意的被诱惑。

又好比在酷热的夏天夜间灯光诱蝙蝠来，扑那个灯火，立刻觉得翅膀被焚的痛苦，一样，孩子和成年人们，他们平生在游戏快乐中，也感受到这些光景。

先知耶利米亚（11:12）说：“圣地荒凉，因无人介意。”

二、有的人看错了

现今人类所以遭受忧愁欺哄失望，归根是因为他们全然不明了自己生在世上的终向。

在这种失望里，人所寻找的各种解救，终究都是暂时的，终究还要使他们限于更深更无救星的地步。

一，纵欲

有人将人生在世的问题，以人生的快乐来解决。但他们也看见自己受了极大的哄骗；因为肉身的快乐总不能满足他们的心意。

二，饕餮

有的人以为自己的幸福放在大吃大喝里，这种是他们的理想。

正如厄斯得尔篇第一章所描写亚苏厄利的筵席。

外教诗人何辣斯的理想是：春酒是快乐的时期，秋饮是收获的时期，夏宴是纳凉的时期，冬饮是取暖的时期，他一年四季在饮酒。

圣保禄（斐理伯3:19）说：“他们的天主，就是自己的肚皮；结局不过是沦亡。”

福音经（路加16:19）论那个下地狱的财主人说：“他天天奢华宴乐。”

一天有人问一个外教青年说：你奉的什么宗教？他答说：我的宗教是善饮善食，善眠，并善行我的消化。

教友当中，也有许多像这个外教的青年，他们平生不想别的，只想一天管一天的生活着，并无准定的宗旨，也无今生的真思想，这算得是有理性的吗？

“只愁衣食耽劳碌。”

“君子谋道不谋食。”

三、贪财

有人将自己的希望，放在财帛里；也有人将自己的希望，放在光荣里；但是财帛和光荣，都不能满足我们人愿意享受的渴望。

“人为财死，鸟为食亡”

甲 人在世仿佛走路的人

一、为旅客

既是被天主所排定，只在死后得永福，所以人在世上，称为旅客，度的年月，就是行的路程。各人入世的那天，就是动身；在世上一辈子，就是行路；死期一来，就到了归宿之处。

达味圣王向天主说：我在你面前，是寄居，是旅客，像我祖宗一般。（圣咏38：13）

又说：“人在世上，原是旅客。”

“有生如寄”

“生行死归”

古人不云乎：“天地者万物之逆旅，光阴者百代之过客。”

人在世上不长久，不过是暂时的工夫，现在我们走路，到底快要到；因为人的生命，是短促的。

古圣约伯说：“人为妇人所生，日子短少，多有患难，出来如花，又被割下；飞去如影，不能存留”（约伯14:1-2）

我们行路，或是坐船，或是坐车，总能停，耽搁一会儿再走；永远的路一息也不停；你睡觉呢？睡觉的时候也不停。你玩耍呢？玩耍的时候也在走，如同大洋中的行船，遇着大风，要止不得止。

亚尔巴奴斯多肋说：我们人在世界上，都是行路的人。我们是乘着特别快车，无论经过什么车站都不停止的；临了或早或晚，在人不介意时，我们将陷入永远的深渊里。我们一生，是走向死亡。而且车机又是开足了的；到离末程越近，车机也越开得快。

圣女德肋撒几时听得时辰钟声，就说道：“到我本乡去，又近一下钟了。”哪怕你说一句话，想一个念头，要不了一瞬功夫，而死期又近一些，待死期一到，便不能挽回了。

信奉亚米大神的人们说：“在这世界上，我是行路的人，我每日向目的地（终点上走）迈进。”

二、往哪里去

凡人生在世上有一条道路，走到一定的终点为止，他们修补那条路，不是为那条路；正是为了那条路所达到的终点。

我们走路的时候，常听人说：你往哪里去，如今人在世上一辈子，到底是往哪里去？一生行路，行到哪里，才算到了止境。在这几年里，若说是一死就算完结了，我想不能，应当知道死后如何？

圣教会说：人是由天主造来的，自然也要回到天主那里，才算止境。

看出外还家的人盼望的心切，不留心计算走过去的路程。但留心计算前头剩下的路程，打算着早早到家；岂肯在半路上便止住么？是必一直到家，方肯歇息的。若不到家，在半路上止住，虽然已经走了千百里地，也是枉受了辛苦。我们在世上，都是还家的人；天堂就是我们的本家，走不到本家，断乎不可止住；还该发奋前进。若在半路上止住，从前走过的道路，也都不中用了。原来天堂的福乐，就在路头上儿，等着我们；走不到头儿，怎么能得那天堂的福乐呢？

圣巴西略说：人生是旅行到福地。

圣玛窦经上（25:46）,耶稣说：众人要到永远的地方去，恶人去受永刑，善人来得常生。

这两处，是我们行路的尽头。

天堂在高头，地狱在底下，我们的世界在当中。永远天堂永远地狱，或此或彼，为你终身根本没有第三个永远的地方：不是天堂，就是地狱。在这两样当中，那一样是你永远的归宿呢？好路歹路在你跟前，随便你选择。但是两样总要拣选一样；倘若你选了好路，天堂的福是你永远的权利；若是你选了歹路，免不了要受地狱的苦。这个为你有永远关系的归宿，到死期才定规。

“明明白白天堂路，千千万万不肯修”

塞内加说：你所畏惧好像临了的一日，正是使你受生于无尽头的一日。

俗语说：“视死如归”

三、天堂才是我们的家乡

天堂为我们的本乡，我们真正的老家；这个世界仅算是我们旅行的客寓，并不是在这里久住；真好像一程的往前走。几时走到了天堂的本家，才算完了事。

“世上的人都如同行路人一样，到了天国的本乡才止的。”

世界和世界上所有的一切好像圣堂的石级，是升天堂的石级。

真福克里斯比奴是圣方济各会的一位在俗修士。他是在1705年去世的；在他气绝时，有离他很远的一位修士得了天主的启示，看见克里斯比奴身负重载，走着十分艰难的路，因为在那些路上有许多的乱石，他一块一块的跨过，未致足上沾上泥土。这样他走到了一个满植花草的广场，在那里是很体面的宫殿，许多美丽的少年出来欢迎他，引他进到宫殿。这启示隐去以后，那位修士喊叫说：克里斯比奴死了，天主显示给我知道这位圣修士；因他在世时度了无罪的生命，现在在天堂上享受他各种功德的报答，就是度基利斯当的生命。一方面赖天主的圣宠，一方面由自己的努力避免罪机，不犯大罪，保存灵魂上的清洁，末后乃得常生。

天主造人是为叫他享天福，不是叫他享世福；所以天主给人造的身体是向天直立的，不是如同畜类的身躯，是俯地而行的；为的是叫我们应该记得我们的本乡是天堂。圣堂上高举的钟楼，犹如一位天神，指给我们天堂；特地是哥特式建筑的大圣堂，那些钟楼的尖顶，冲入半天云里，好像对我们说：“人呀！请你记忆着，你是为得天堂而受造的。”

天主降生后109年上，从盎底阿基亚有一只船行驶到罗马。船上有十个罗马兵士，押解一位年尊的主教，圣伊纳爵，呈缴上都来处治。圣人，因为不愿背弃基利斯督的信德，已被判处死刑，应将他抛入罗马城的兽圈里。舟行甚慢；船在各城市停泊时，圣人就去探望众信友的团体；并致书给自己曾寄居过的会口。这书字里满显出温和天上的神乐；其中主要的话语就是：“我是去受死，我是在往家乡的路上，我往我父亲那里去。”

我们也是在往永远的地方去；我们一生只不过慢慢地走往永福的天乡。我们心中的主见应该如那个热心的教友，他有一次在信尾上曾写道：“在往家乡途次。”

我们一总人都如同当时的依辣尔人，走这世界的荒野。他们是向着天主所许给他们的福地进行。我们这些旅客也是向着天主所许给我们的天堂进行。走路的人需要饮食好加赠力量；依辣尔人在荒野里，天主给玛纳以养他们；我们行这世路，天主也给自天而降的圣体宝血以养活我们。

厄尼亚先知在荒野行路时，天神也供给了他的饮食；他因着这饮食的力量，连走了四十天四十夜的工夫，到了贺来白山；同样我们因天神之粮充实力量，也能稳行这世界的荒野，到达天主的“圣山”，就是天堂。

四、世界非我们久居之所

热心事奉天主的人不该拿着世上当家，只该以天堂为家。

可是世人就如在这世上有常存的城一般，以为不要紧寻求那将来的城，真是可惜。

圣保禄说：我如今在世上没有常住的城，乃是求将来的呀！（厄弗所13：14）

又说：方我住在肉躯，就要离天主往远方行。（格林多后5:6）

世界上并非别事，实为群鸟行道经过之巢穴。那么我们的生命不过是如空中的飞鸟，一瞬间就飞过。

圣基所说：世界是好比燕子在夏天所做的泥窝，等到冬寒天气一来到，燕子就要离开泥窝和寒气而远飞。

人生在世自然觉着自己是一个行路的人；且在自己身上尝受着一种思慕家乡的痛；所谓家乡就是天堂，他常盼永远，他明见我们行为的轨线，伸展到另一时代之境界，将被抛到永远不能改变的地方上去。所以我们现世的生命，除非将他就合于将来永远的生命，确是毫无意义。

当我们在做孩童时，我们所见到的一切，都发显含有玫瑰花的气色。到了青年时代，我们开始有路了，同时在采取青年时代的花果；然后甜蜜婚姻的道路又呈现在我们跟前。现时有许多人在各种类的战胜中，获得花冠；但终久要在荒凉的坟墓中住着，被树叶蒙盖着。

北美洲有两千万民众，往来的汽车也有两千万辆；在大城池内，既有这么多的汽车，那么就找不到停车的地点了。街市上许多地方标着说：“此地不许停车”我们的信德，也好像对我们这样说：“今世不准停留”；应该在这大生命圈内常向永远的境界奔走；到了那里，我们才能停步。

有一个行路的，在密西西比河岸上遇到一些迁居到那里的德国人。他们在那里一面工作，一面歌唱那里的美景；就是那大陆的广阔的森林，庄严的高山；蔚蓝的天空，和密西西比河的绿水，使他们欣悦。他们在这种棲流所中庆祝自己的自由和幸福；但在每段诗尾总唱着这么一句：‘但这总不能成为我的家乡’。他们当时固然幸福；但在异乡地方，他们心里，总免不掉含有思恋家乡之情。

教友在现世，也是如此。他虽然有世界能有的遂心事，但常事仰慕天堂，他在心里说道：“这世界不是我的家乡。”

五、自视如行人

师主篇上说：“汝之住处应在天上，世间所有宜视为足下之物。”

圣王达味（119：5）叹说：“唉！可怜的我，我的寄居期延长了。”

我们在世界上就像寄居客寓异乡一样，不过暂宿一宵；待明晨天亮，仍走他的路；到了老家，才心安神定。

如今人来到世上可说不是起头生活，是起头死亡，是起头往坟墓里走。走一天，近一天，走一步，近一步；日子不多，把我的天年就要走完。

圣伯多禄说：“最可爱的呀！我劝你们如同行旅一样，抑止你的攻打灵魂的肉欲。”

圣伯尔纳多说：“行路在外的人一直照预先所定的路，到底避着各样不好走的路；路上遇见横人醉汉，是绝对不睬他的。为什么缘故呢？因为不关系他的事呀！我们人走到天国的本乡去，也该当如此。衣食都够用，就不必多求了。看着世间上的东西如同路旁的东西，完全抛掉它，好便当走路！”

古罗马哲学家塞内加说：“准你所看见的事物，你当看着如同客店的家具，别留在心上；因为你还当起身远行。你所怕的末了那一天却是常生日子的开始。”

世界上的人都是走“死”的路；若只图世上的福乐，那是何等的不知趣呀！比方一个犯人被拖出监牢，押向法场上去，你想他在路上还有心思贪图玩耍吗？我们在世也不过是如此；只是向“死”路进行，岂能得暇贪图世上的一切光荣福乐，而不预备善死么？

还有一件事人人都懂得：在行路的时候不敢拾那带不到家的东西。譬如看见一块很好的石头到底很重，一定不去拾。

圣盎博罗削说：“凡是我们不能带去的，不是我们的东西。只德行伴我们一同去。世界上的银钱财物，功名富贵，临终时不能带去；所以都不该挂恋它。”

达味圣王想世人的光景叹道：“到几时你们的心是重的，为什么贪虚假的事呢？”（圣咏4:3）

一个行路人在路上花费银钱，不怕到了本乡没有饭吃，这是何等样的糊涂！人若谋享世福不怕永远没福，更是糊涂。

撒罗满得天主的默启也叹道：“虚而又虚，样样是虚。”

圣方济各波尔日亚，明白了这端道理，把总督的高位也辞了，竟去修道，做一个穷人。

一个行路人走近皇宫，向门丁请求准许在门过宿，恰巧皇帝在门房里，乃叫他去投客栈。那个行路人向皇帝说道：我去的以先，愿陛下答复三个问题。皇帝说：你快问吧！行路人乃问：第一，在陛下以先，谁在这宫里住过？答说：是我的父王。第二，问父王以前，又是谁呢？答说：是父王的父王。第三，然则陛下以后，谁来住呢？皇帝缄默了。行人继续着说：人在世上可有若干时日，所以积攒银钱，装饰宫殿，都是空虚的；因为我们好比旅客，更好是积攒功劳，用德行来装饰灵魂，好使陛下永远享受天宫里的福气。

“千人栽树，后人歇凉。”

“前人开路后人行。”

所以圣人们对于世界上的这个暂生，都是如此想，如此讲。

圣额我略说：“圣人看这暂生的日子，如同没有一样；因为他们灵魂上的眼目，转望着常生。”

圣达尼老，常警惕自己看重天堂，轻慢世俗；往往自己对自己说：“我在世上，不是为短促的暂生的事；原是为永远常生的事。”

圣基所说：“圣人们盼望死期好似水手盼望达到埠岸，行路人盼望达到路的终点。”

六、我们如何到达目的地呢？

若是我们要救灵魂升天堂，先要走应当走的道路。到底路很多，我们不要走错了，因为走错了路，就不能到天堂。

人若想达到目的地，总不要如同那些不知道行路的方针，或不知道自己道道目的地的人们，应该预先访问清楚，然后上路；一样，谁若愿意往永生的地方去，也该预先认清道路，然后上路；不然终是不会到的。

俗语说：“差之毫厘，失之千里”

“二十七八路。”

在蚌埠有一个人要往南京去，他上了火车。晚夜里，火车到了车站，可是他听得说：是到了北京，他徒唤奈何！原来他乘错了火车。世界上有多少人在他们的生命完结时，也徒唤奈何，因为他们也走错了路：应当往天堂，反而到了地狱。并且也没有救药了，因为已无回头的时间了。

大圣额我略说：“按超性的说法，外教人对于得常生犹如瞎子；因为他们不看见救灵得道路。但是犹太人对于得常生竟如同瘫跛之人；因为他们虽然已经看见了救灵的道路，仍旧不愿上这条路以行。”

我们行路应该知道我们的目的我们的终向，有意识的进行；不应该像一些小蠢动物，见路即走，他们的终向只是些外面的风景，或内心的偏情。

七、宗教给我们指示正路

有些人一听奉教二字，就不爱听；这样的人就如不认识道路的人；有人好意指点他，他反不愿意听，他不认识天堂的道路，也不要人告诉。这岂不是骄傲糊涂吗？

人生在世就如行路；入教的人们在人世黑暗之中有神光照耀他们，管理他们；不入教的人们，他们在黑暗死影中走着。（依撒意亚9:2）

我们在世上，如行路之人，世上非久居之地，我们应当求将来可久居之地。到那个将来的地方，路甚艰难，且到处有深渊。

信德好比是引我升天堂的途径；天主的诫命犹如升天堂的阶梯石；得圣宠得各种办法好比是走天堂所不可缺少的川资。

天主或借人的良心，或亲自启示给人这条应走的路程；人就用谦虚信赖的心，欣然走上这光明的大道，以便将来迈进幸福的乐园。

天主只在人的良心上指示给人应走的途径，和应尽的义务；人是否遵从，那就由人自己选择了。

好多人不知道这条路，因而失落了灵魂。但在行路时，我们有一个领导人，他曾经论自己说：“我是道路，我是真理，我是生命。”（若望13）我们若跟随他的足迹，决不会失落的。

八、要进入永生当遵守诫命（玛窦18：16）

十诫就是我们人类作人的唯一的轨道。遵则生，背则死；如火车之走铁轨，循规则安，越矩则危。

我们人走路该当照着路走。比方船在水里应顺着路线走；不然就要发生危险。譬如火车行动更有一定的路；不问什么时候必定走在轨道上；不然一出轨道，就不能走。

车不能随便，总要在轨道上走。要受轨道的约束，不能自由；若自由，就不能行到要到的地方可。我们也是如此，要想升天堂必定要守十诫；若是我们随便，不受约束，就不能升天堂了。

“十善不修，天堂难上。”

守十诫一定很难。这个路虽然难走，虽然窄小，到底一定稳当，能够直升天堂。

天主十诫好像指路碑，在路头上开清路名，指给行路的人们不致走错了路。

名人戈默说：我们可以设想一个行路的人，他要往一座华美的城池里去，在那里他自己和他一家人都能获得大幸福。但离城不远，有一个深渊他必须经过的；上面只有一块板，并且不稳当。他晓得有许多人曾滑倒那个深渊里。有一个人愿意来领他安稳的在那块板上走，两边都给他放下板子，扶持着他，使他不得滑倒深渊里除非他自己愿意。这样他一定要接受那个领路的好意，用他放的那种救命的板。这里所说的谁是领路人，什么是深渊，什么是那华美的城池的救命板，明眼人不难看到。

九、要防走岔路

若是我们要救灵升天，要紧走应当走的正路，不要走岔路；到底在路上的岔路，不止一条。我们应当留神，不要走岔了；因为走岔了路就不得升天堂。

我们今生乃在旅行。在我们面前摆着各种道路；路上来来往往的人很多。在那些路上只听到些诱惑人的声音，如：贪虚荣，图尊敬的话语，冲动欲情的歌唱，贪谋金钱的妄想等，总只号召世界上的快乐。但以上所说的道路，条条都是引人沦亡的。那些道路既宽大，又自在，又平坦，而且是铺满了花的，走的人绝不疲乏，可安安顿顿的引他们堕入深渊。照这路走的人，很自然，一点儿不受拘束；但是不得升天堂，而且走到死路上去了，就是走到地狱里去了。

在另一方面显出一条孤道：在那条路上走的人很少，因为那条路坚硬非常；又是铺满着坚硬的石子，还有刺人的荆茨。但只有这条路可引人向上，引人向着真正的目的地走去，乃是升天堂的道路。

你看你走的是什么路。你应该注意，不要轻易看起来似乎是正而且好的路，即以为是稳妥的。

箴言（14：12）说：“有条路人人以为正，却终至成为死亡之路。”

“是道则进，非道则退”

“天上有路无人走，地狱无门钻进去”

“从善如登，从恶如崩”

一，正道

正道又窄隘又艰涩，立陡石崇，要走道路，如登山一样的难。

归向天主的道路起头陡险崎岖，跋涉艰难，稍一不慎，即有坠入深渊的危险；但是越行越易，渐入佳境，到底我们的灵魂，像似飞鸟腾空，飞入天际。

“世道难行”

圣经（玛窦7：14）说：“引导永生的那道门是窄的，路是小的，找到的人也少。”

吾主耶稣（玛窦7：13）说：“你们要进窄门。”

耶稣基利斯督的这个嘱咐连外教的哲人有的也能记忆。塞内加说：“这条道路和其他平常的道路，很有分别，在其他的道路上走的时候，问起他那边的百姓，他们总阻止我们，不叫我们走错路；但那些人们习惯走的大路，却是更欺哄我们，带领我们走错路。”所以当我们走我们生命的道路时，我们应该审慎，别像那些蠢兽，盲然前冲，到一总人所到之处，而不到我们所应该去的地方。路虽然难走，虽然窄小，到底一定能够到天堂。

“大道分明直，奸人曲曲行”

二，邪道

那邪道又宽大又方便，走这道如同往山坡滑下一般；但滑倒山根底下就是万丈的火坑，永远的火窟。

我们在研究归向天主的道上不妨也指明离开天主的道路。离开天主的道路起头似乎平坦易行；上面散着微笑的阳光，铺着锦绣的花卉，饰着各种装饰品。但是越走越难，迨后太阳入了地平线，黑暗开始，花也凋萎了；我们身心的力量消耗已尽，走到终点，陷入无底深坑。

圣经上（玛窦7：13）说：“引导灭亡的那个门是宽的，路是大的；进去的人也多。”

“你们不信修行事，永堕地狱受苦刑”

那安逸快乐荣华富贵，惹得人希慕追求；就是平常人们乐意走的那条宽大路。

庄子说：“天下有三门：由于情欲，入自禽门；由于礼义，入自人门；由于独知，入于圣门。”

当天主造我们的时候，就给了我们自主之权，随便我们自己选择一生所走的道路，或遵守他的诫命而行。

遵守天主的诫命而行，看起来好像实在不容易，很困难的，满植棘刺的道路上以行；但终境有我们的赏报在，就是同天主享福。不遵守天主的诫命以行，确然事在满有快乐的道路而行；但终究要受罚，要受痛苦，就是要罚下地狱。

谁都应该选择永远的道路，也许那条路看起来有些艰难；但我们若记得我们既是属于天主的，天主又爱慕我们，那么天主必定要相帮我们，在道路的中点等候着我们；这样就能加增我们的心火，加增我们的力量，选择难走的道路。

你要谨慎择径！你走归向天主的道路；或是走离开天主的道路呢？不！你要走人归向天主的道路，抱定信仰的大旗，勇往直前，不受动摇。

圣巴西略讲道理的时候，用了希腊人这个古传：

从前有一个青年人名叫赫古尔。一天他走到一个岔路处所，不知道应走哪一条路，在这个当儿忽然发显两个姑娘请那个青年人随她们走；但走的方向各有不同，这就是放荡与修德的寓意。她们的步趋迥不相同，那位青年即觉悟这两条路的性质，原来是放荡的路，他的体态是浮夸轻佻的趋时髦的；她的双目满含着笑意，使人一见就知道她的乐趣是一种疯癫，她的声音是低下的，是甘饴的，勾引人的；这条路是许给那青年能得在生一切快慰，一切的光荣，务使那青年去追随她。至于那修德的道路，她的体态是镇静的，她面上的纹路，是暗而无光的；看她的外貌就知道她的性格是持重的，和平的，她并不许给人在生一切乐意事，游嬉，赶热闹，寻趣味；反之她却使人留意战争，免陷危险，忍受艰难；但她也告诉人知道，经过了这些艰难危险以后，总有永远的赏报。自己将在那青年去世时，来安置他于天朝神圣班里，赫古尔绝无疑惑的追随了这条修德的道路。

乙 人生在世，无非是戏

常言道：“世界一大舞台也。”又说：“人生在世，不过是逢场作戏。”这些话确有至理。

人在世上的时候又仿佛演员在戏场里表演戏艺。

这个世界又好像一个大戏院。一个人诞生入世就如同一个演员入了戏台演戏艺一样。

演员演剧有君臣，父子，夫妇，兄弟，男女，老幼，富贵，贫贱，各等各色的人物。世界如潮流似的一幕一幕的过去；所扮演的那些人物完全云消雾散，一场幻梦，转眼之间，尽归于乌有之乡。

人在世上过一辈子有君臣，父子，夫妇，兄弟，男女，老幼，富贵，贫贱等各色的人物；死期一到，都化为虚幻泡影。

只有一样是实际的。就是事奉天主，虔修德行。我们应该要求天主赏赐我们认清什么是实际，什么是影子。

圣咏（38：6）上说：“世人行动，实系幻影。”

圣保禄写信给格林多的教友们说：“弟兄们，我对你们说，时间减少了；从此以后，享用世物的人，要像不用世物一样；因为这世界的样子（无异戏剧），将要过去。”（格前7：29）

现世之影像常在过去，这是圣保禄说的一句话，含有奇妙的意义。我们若要深透的明了这句话的意义，可以假设一件不可能的事；就是设想一个好像的泥塑的偶像，浑身只是虚空的影像，并无一点泥的实质。这岂不是一件不能的事吗？诚然就是这个世界只有空影，毫无实在。

一、慢慢的却不见了

生命来临，生命经过，生命逃去；好比戏台上的戏子一时出现，唱了几句戏词，随即消逝。

试看今年（1946年）我们如此，即使再过一百年（2046年）。那时候的人们将继续着我们现身舞台，也和我们现今一样。大概人们都不留心的误把形式当作实在，其实真不过是一场戏，瞬即过去的影子；这世界的影子常在过去。

李太白诗上说：“古人不见今时月，今月曾经照古人。”

昔有一国王领了百万雄兵，去征讨敌国。在野地排好了阵势，国王登高一望，不禁傲然的自说：“这些兵马，都听我的号令，谁敢辱我；我真是尊，真是大。”后又低头回想着说：“不到百年，这百万人都要死完，我也要死，既死了局，有何尊大呢？又何必自傲呢？”

江河的水有浅深大小的不同，到了临终时，都归于死海，并无大小贵贱的分别。世物越贵越能做假哄人，愚人不识，就当以为真物；却不是真物，不过是真物的模样。世位世福越大，越能叫人可爱。蠢人不知，就想是真福，却不是真福，不过是真福的影子啊。真福在天上。唯善人才能得着；世上的尊贵荣福不拘善人恶人都能得；怎么能算得真福呢？

二、像不用世物一样

那表演的艺员在演艺时所装扮的各色人物，虽有富贵贫贱等等的区别，可是他们毫不开心；因为明知不是真的事实，也明知那些富贵贫贱等，并不是他本人真确的事实。所以卸装下台以后，那演员仍是他本来的面目；并不因扮过皇帝，就真的富有一切，权高几辈了。人生在世也是如此，这世界上的变迁也好比一幕较长的戏剧；待到了世界穷尽的时候，这幕戏也就此闭幕。那时候人在天主台前，如同卸装下台的演员，还是他本来的面目，就是天主所造的那个人，毫无了不得的地方。

塞内加说：“那些身穿锦罗人的福气，不得比优伶在演戏时所装扮的皇帝或军长所有的福气来得大。”

1586年在福德林开堡寨，苏格兰国的皇后玛利亚无罪被处死。十七年以后英国的皇后伊丽莎白，在床上死去。她在处死玛利亚的冤枉状纸上，曾经签过名。她们两个在这世界的戏台上都充当过很有关系的角色。玛利亚乃一驯良无罪的羊子，曾陷于凶狠的豹子爪里；伊丽莎白，乃一凶狠的豹子，吞噬了无罪的牺牲以充饥。英勇的玛利亚终身忠于基督，忠于圣教会，宁死不背弃信德。骄傲的伊丽莎白死期来到，并不痛哭自己坏表样的罪，也没有补偿自己的不公道，也没有承认自己的过错；且死在异端教里，临终时失去知觉，咬断自己的手指。玛利亚临死前末次写给伊丽莎白的书字上，曾宽恕她；但同时也说明了自己是无罪的；并在天主审判时要在伊丽莎白面前，说明戏剧已告结束，真理要显明出来，她两都该露面，显出自己本来的面目。有一位公教历史家论不幸的伊丽莎白之死，曾这样结论说：她无福的灵魂，一进到永远的地方，在那里她感到最痛苦的，就是见和自己竞争的玛利亚，身穿华服，获得光荣的花冠。

在现世，我们只看到些影子，看不到实际，我们所看到的，如银钱，势力，朋友等，都不是实际，不过是些影子，慢慢的就不见了。

“生者假借也”

“桑户乎，而已反其真，而我犹为人”

“终日贪，何时了。只恨家中财帛少，分明傀儡现登场，断线之时身跌倒。”

三、善于扮演自己的身份

“装龙像龙，装虎像虎”

在今世这个大舞台上我们当焦虑着应该显出什么样的角色。通常人都愿意在这个大舞台上显出自己是一个大人物，却不知道台下欢呼之声，并非对那个扮演者的大人物（如扮演皇帝）而发，乃只是对于那个善于扮演自己身份的角色而发，哪怕他所扮演的是贱人，仆人，或乞丐等。

演员在戏台上，有打扮皇上的，有扮农夫的，有打扮将相的，有打扮兵卒的。演毕，他们的功劳，不在乎打扮的是什么人，而只在乎打扮的好不好。若是打扮农夫的比打扮皇上的更有功劳，那就更可称赞了。我们人在世上也是这样。

有当会长的，有当传教的，有当读书的，一个人当一样差脚；谁当的好，谁有功劳，不在当的是什么差脚，若是在下的尽自己的本分比长上尽自己的本分好，他的功劳也比做长上的大。

天主认得我们清除，知道谁当什么差脚好；所分派的都是很恰当的。我们都该各人按各人的分位，用心当天主所派的差脚，不可妄想当别的差脚；若当别的差脚，恐怕就当不好了。

从前罗马皇帝奥古斯多在他将死的时候，向着接近自己的人们说道：“人生在世无非是逢场作戏啊！我便是戏子当中的一个，请问你们我一生所演的如何？”

有人说：好多国王在临死时都巴不得自己没有做过国王才好。反之总没有一个热心的修士在临终时说，巴不得自己曾做过国王才好。这真是奇怪啊！

斐理伯第二世，将要临终时曾说：“我巴不得一生只做隐修院里的一个门丁，比作西班牙国王还来得好哩。”

有一个隐修院的佣人，一天念了本院神父作的一本书，向神父说：“无疑的你将受天主的重大的赏报。”神父乃谦谦君子答道：“在受审判的时候，我的书和你的扫帚有同样的价值的；且若你在劳作时，所有的为头，如比我作书时所有的为头来得更纯洁，那么你将受的赏报比我的还要大哩！”

丙 人生如梦

人活在世上犹如做梦一样；临到死时，一切万物的虚浮空幻也看的明白了。

人在现世福乐中好像在锦绣的床上睡着，作玫瑰色的香梦。他们喊叫着说：“我们在这里好啊！”这就是说：这样昏沉沉的活着暂世的生命，这不过是一场梦，并不想有一日（死的日子）我们要睡醒的；且要进到永远的生命，为我们众人乃是唯一真是的，并永久的生命。

“尘垢，巨室”

“一生事业，犹如一场春梦”

古人不云乎：“人（浮）生如（若）梦，为欢几何”

“人生在世若春梦，灵魂一走万事休”

“黄粱梦醒”

古时有一个人名叫卢生，他曾做了一个梦，梦见自己和一个美丽的姑娘结了婚。自己有钱有势，八十岁上寿终；但到他醒时，人给他预备的高粱尚未煮熟哩！

“盖世英雄，难免无常二字；一生事业，犹如春梦一场”

在书上，庄子说：

“梦饮酒者，旦而哭泣。”

“梦哭泣者，旦而田猎。”

“方其梦也，不知其梦也。”

“梦之中，又占其梦焉。”

“觉而后，知其梦也。”

“且有大觉而后知，此其大梦也。”

“而愚者自以为觉，窃窃然知之，君子乎牧乎固哉。”

“丘子也与汝皆梦。”

“予谓汝梦，亦梦也。”

穷人做梦拾着了银子，醒来依旧是个穷光蛋。又想自己蜉蝣一生，不曾幻梦；暂时的银幕一闭，接着永远的境界开端了。

人生为梦只因为如此，我按照良心和正理的指引，整理我们的生命。

这种观念曾经西班牙国戏剧中最负声望的一位名叫贾德伦者Calderon de la Barca，在他的杰作中卓越的表现出来。他那个剧本，题名“人生为梦”。全套剧本，无非是人生的一个标识。剧中的主角，乃是一个皇太子名叫赛齐斯孟多，表现人生的三种时期：纯洁无罪的时期，已犯罪的时期，复生的时期。戏剧的节目，是如此的。

波兰国的皇帝，名叫巴西略者，因占星家的预报，深信自己将要出世的太子，定是一个残忍不义的怪物；为此那太子已取名叫赛齐斯孟多者；他一出世，就将他关在荒野中的一座塔上，禁止任何人往那里去，违者处以死刑。特差一位老者，名叫格洛大杜者，担任保护教养那位赛齐斯孟多太子；这样那位太子在山林中，凶猛的状况里，终能长大成人；但对于世界和人生的观念，全不知晓。当时赛齐斯孟多有两个堂兄弟，候选登基。但父王巴西略在颁发自己的遗诏以前，愿意将自己的太子，领到宫里，暂时将国政交给他，看他可能管理；假若他并非残忍不义的怪物，父王即封他永久为王，于是用麻醉品，将赛齐斯孟多昏倒在床上；乘着这个当儿，将他抬到皇宫内，使他醒了以后，看见自己在美好的床上，旁边围着许多伺候他的人们。后来他醒了，果然立刻显露了他在山林里的残忍野性。他深信自己是应该接任王位的太子；他首先对人发怒者，就是自己的教师格洛大杜。那位教师，无论如何分辨，说关他在塔里乃遵守他父王之命而行的；但他终不原谅。他这样发怒，别的天性和偏情，也随怒气而发生了。父王终于难过，行了这种试验，乃亲自来到责斥他不应该如此。然后警告他说：你应该注意，这一切莫不是你梦中遇见的呀！赛齐斯孟多虽然仍是傲气冲天的对答说，他不在梦中，他明白知道自己是谁，谁也不能抢去他的特权，他出世是为做皇帝的。若谁敢反抗他，他将加以极刑。但终于被父王用麻醉品使他熟睡，仍将他抬到塔上。他醒了以后，果然他深信自己所遇着的一切，都是在梦中。戏剧的结晶和他的特点，就是赛齐斯孟多回到塔上以后，他一个人所说的话语：“所以我现在看我被囚在塔里，是在做梦呀！皇帝想自己是皇帝，也是做梦呀！皇帝想自己是做皇帝，无非是做梦；富人想自己是富人，贫人想自己是贫人，各等的人类所思想的，无非都是梦。”可见在这著名的独白讲的话里，赛齐斯孟多深信人生和一切外边所发现的，都是些梦影；且在这世界只有那永远的，真实的和美好的，实在的观念；因着这种深信的力量，他将人生一切深奥问题很明白的，活灵活现的摆在自己的心灵终。他并明白看见这问题的解决，就是整个伦理的根基。且为人度正经善好生命的原理：真生命不在今世，乃在来世。我们应该准备将来的真生命。赛齐斯孟多终究定了主意，压服自己的偏情，以后善用今生的时间。这今生时间，无非是一种梦影，不久就要过去的。为此应当设法度好的生命，犹如那位大诗家，大戏剧家，借赛齐斯孟多的口所说的，凡是更稳妥的，应该常设法寻找。

以上所说的可以在第三场里看出来，就是当国内发生一种革命时，民众都拥护赛齐斯孟多太子，作自己的领袖，往他被囚的地方去寻他，将他抬到父王的宝座上。他以前固然显出自己是一个残忍的，放荡不羁的怪物，现在却是一个制胜偏情的人了，终于成了众太子的表率。

这种戏剧，或是测览或是排演，它的效果总是使我们看到一个新理性的世界。在这些理性中，我们先前没有善为留神；在我们以内窥察，向我们的良心追求行为的理由。诚然几时到我们每一个人的死期，永远境界时，当我们站在最高的审判官跟前，我们眼里要看到我们的一生好像一场梦，到这时才醒。我一切的痛苦难过，我一切的幸慰快乐，那时才觉得无非是一场梦；一切一切的境遇当时屡使我留恋不舍的；到那时，无非是泡影是梦景，都过去了。

我们活着时，乃是做梦；所以我们死时，乃是苏醒。

补卷

上面那位公教国家的戏剧首领贾德伦，在文学和宗教的黄金时代里，所表演的人生观念，和这位中国维新小说家的首领巴金，在这种社会文学政治和宗教进化时代所表演的哲学与人生观念，多么不对呀！

感谢天主，我们的明悟赖有信德的光亮照着。因为有了这种光照，所以对于这位热心的高兴的维新小说家，我们着实很惊讶。这位少年既想改造世界，但他想用新方法来，领导中国人们的脑筋，只怕他自己还要走到错误的方向，这真使我们痛哭啊！

他自己拟摹的人性，乃梦中所见到的，在他著作里，描写的人生观念，特在那些附注内，现出真实来。巴金以为人生只不过是一种不可抵抗无定见的激流，不停的改变人的视线。因着喜爱的恼恶的，快慰的，痛苦的感情，在人度生中就被这激流，拖曳到自己的邪命运，什么命运呢？不知道。著书人在世界各处见到些不义的错误，不幸他述说的主要问题是人类的痛苦，特地是一等的社会里，在家庭里愿意卸除旧观念重压之青年人之悲怆。

在他小说里表现的人们通常是在某一种空气中，被忧郁压迫的人们；但从这涕泣之谷里，为巴金有出路。据他说：“被压迫的人应该奋斗，应该革命，应该亲手夺得自己的幸福”；但怎样达到那种新生命，那种新观念，著书人并未说明；并且在他的著作里，为那个新组织找不到一点具体的办法。我们只将贾德伦编的《人生如梦》之戏剧和巴金所编的《雷雨》的戏剧作比较，已足够了。按《雷雨》是他从著作小引上取来的。他编了《雷雨》的戏剧，是为叫人随着正理，可以推测人生的真幸福，什么是真正的人生观念。

巴金所有的人生的光阴，看他自己所写的《雷雨》，这个戏的幕，就晓得了。他说：《雷雨》对我是个诱感，雷与雨俱来的情绪，蕴成我对宇宙间许多神秘的事物一种不可言喻的憧憬。雷雨可以说是我的蛮性的遗留；我如原始的祖先们，对那些不可理解的现象。睁大了惊奇的眼；我不能断定雷雨的推动，是由于鬼神，起于命运，我源于那种显明的力量。情感上，雷雨所象征的对我是一种神秘的吸引，一种抓牢我心灵的魔鬼。雷雨所显示的并不是因果，并不是报应，而是我所觉得的天地间的“残忍”这种自然的冷酷，四凤和周冲的遭际，最足以代表。他们的死亡，自己并无过咎，如若读者肯细心体会这番心意，这篇戏虽然有时为几段较紧张的场面，和一两个性吸引了注意；但连绵不断地，若有若无地闪示着这一段隐秘，这种种宇宙里斗争的残忍和冷酷，在这斗争的背后，或有一个主宰来使用他的管辖。这主宰，希伯伦的先知赞他为上帝；希腊的戏剧家们称他为命运。近代的人们抛弃了这些迷离恍惚的观念，直截了当地叫他为自然的法则，而我始终不能以适当的命名，也没有能力来形容他的真实相，因为他太大，太复杂。

再说巴金有一本杰作《命名曰家》，在那本杰作的序文上，著书人写着自己年二十六岁时，编了这本小说，同时他也给我们说明人生的观念说，为他人生乃是一种游戏。我们人为何受生？为获得性命，为战胜游戏；我们应该取胜。为此凡被这位著作家的原则，和精神所浸润者，都以为人生乃逢场作戏。但是否都玩得好呢？人在生命的激流中，被波浪激撞的无定所，终久要把人拖曳到哪里去呢？这些人都奋勉战胜游戏，但那游戏的结局究竟是什么呢？难道奋斗没有结局吗？若果没有结局，那末我们应该向什么路奋勉，为找着结局呢？

上面的这些问题，巴金在他著作《家》的序文上这么答复着：我并不是一个说教者；为此我不能明确地指定一条路来。但读者可以自己去寻。有人说：原来没有路但因走路的人多了，便成了一条路。还有人说：路是有的，正因为有路，才有许多人走。谁是谁非，我不想判断。我还是青年，我还要生活，我还要征服生活；我知道生命的激流，不会停止，且看他把我载到什么地方。

著书的人并非一次感觉到，和被人指导而投入宗教，特地投入基利斯督教。但可惜他于1937年写这篇小说时，还有在1931年写作那篇《秋》的小说时，都没有如贾德伦那样，谈及宗教！因为只有宗教能给人以满意的答覆，卓绝的答覆。

丁 人在世上是为立功

天堂是我们的大父母天主为我们预备的一桩大大的赏报（创世纪15:1）。由此我们又可以看出人生的一个真正的关键，即可以明白天堂算为赏报。

那么人生在世，就是为修德立功。

至论这一点，我们先要想：

一，按天主的计划，天主不愿意把永远的幸福当作礼物，教人白白的得去，而要当成一种奖品，使人用功绩来换取赐予；那些顺从天主的规律的人作为他们的优越的代价，那么天主将人现世的生命当作一个锻炼的时期，就是永久幸福的全备时期。

二，既然天堂是赏报，那么我们在世上虽不长久，但是在世活一天，就该修德立功。无功受禄，亦属羞耻；况至公至义的天主，按理也不能白赏我们。

俗语曰：“积德累善。”

“今世便修来世福”

“无功不受禄，受禄必有功”

“积福有福在，行善有阴功”

“君子当权积福，小人倚势欺人”

“积善之家，必有余庆，积恶之家，必有余殃”

伍哥枢机说：犹如一个匠人，愿意完成他的工作，为得工价；一样，圣人们，渴望死期来到，为到天堂上领赏报。

人生不过是蜘蛛结网。

我们屡次看见蜘蛛结网时何等忙碌，不停地结成。将要结成许多时，它又移身到另一方面去，从肚子里放出丝来。假若有人走过时，撞坏它那个网，必不以为是件大事。因为蜘蛛网本无价值可言。但多少人生在世上也同样地忙着结网。当死期来临，他们见自己一生毫未立功。这种忙碌是无效的，为什么缘故呢？因为他们忙碌一生毫无悦乐天主之意。人无这种思想所行的一切，那就全如蜘蛛结网一样。若他们在生如蜘蛛似的结网，就不能生那个制成为得永福的衣服。为这等人（依撒意亚19：56）曾说的好“依辣尔人民织蜘蛛的网，他们的这种网布，不能制衣。他们的工作，不能遮掩自己，他们的工作，是无效的。”

当拿破仑第三世被法国人俘虏，囚在魏肋莫的炮台时，他得了允准，许几位显贵人给他做伴侣。其中有一位很富有的，他请了一位有名的画师替画一幅炮台图像，过了两天画师来到，带着一幅很有艺术化的图像，乃用了二十个钟点画成的。所以他求二十个金元的报酬。那位富有的贵显人，嫌他索价过了分，画师答说：我画这幅画像固然只用了二十个钟头；但我学习这种艺道曾费了二十年的工夫。啊！至于修德行的圣人们也是如此。他们将要向天主取重赏，因为他们一生曾恒心大量地辛苦劳力，为悦乐天主的圣意。

圣女李特威娜传上说，圣女晚年时代，好几次神魂超拔，见到一种玫瑰花树，逐渐变成了一棵很美丽的大树，她的守护天神报告她说：玫瑰花开时你将要去世。有一天圣女向自己的神师明说：玫瑰花已含苞，将要开花。果然不久圣女就逝世了。这解释的意义时很容易懂的；玫瑰花树是表示圣女的热心，圣女一生修圣德，用极大的忍耐承受了痛苦；这些德行好似新开的玫瑰花，甚是中乐天主的心。我们也应该设法，好教我们的灵魂，生出善功的树，结善功的美果，使天主收我们的时候，赏报我们。

三，再想天主预备了天堂，为报答我们，这真正是一个大大的报答。

吾主耶稣论赏报忠信服事天主的人说：“他们现世要受百倍…后世就得常生。（玛窦19：29）”那常生指的不是光受百倍，定实是受千倍，万倍，万万倍。

这也是吾主耶稣指示的，他有一天要详细的形容天主赏报我们的好比是用什么升斗，当即显然说出要用的就是十足升斗，连摇带按上尖下溜的，倒在你们怀里。（路加6：38）

这些是圣人们在天堂上要亲自经验的。于是得赏识耶稣的那句话，不是虚的了。

圣保禄从前受的苦，比我们多（见格前15:4；格后11：23-25）。一天他看见了天堂的福乐，只有一会儿的工夫，于是就告诉人说：“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我的荣耀，就不足介意了。（罗8：18）”又说：我们这至暂至轻的苦楚，要成就我们无比的永远荣福（格后4：17）。由这句话上可以明了，为得天堂得大福，世上的苦不算苦了，虽受万年地狱之苦，经万次之死，若能换个天堂，也还是便宜的了。

四，事奉天主所受的苦越大，你们的功劳也越大，在天堂上的光荣也越大。

传记上说：有一位独修士在一处离水边约有一万二千步的地方，独自造了间小屋住着，天天跑到那水边汲水；这样日久下来，他便感觉到很费力，心里想想为什么要这样劳苦呢？就打算要搬到离水近一些的地方，重新搭屋居住。这一天他拿着提桶，照常一样去汲水时，忽然触动了他以前的念头，便想就水边寻一个干燥的地方来造屋；正在盘算的时候，耳边忽听得脚步的声音：“一二三…”他便很稀奇地在旷野里张望了一会；可是并没有看见一个人影儿，赶他动步向前走的时候，仍然听见如同刚才一样的声音；再看，仍旧是没有。这样一连三次，后来看见一个少年对他说：“不要害怕，我是天主打发来的，奉命来数你的脚步，免得你失落了每一步将要应得的赏报。”说完了这句话，就不见了。于是那位独修士，心里反责备自己，拿着这样大的赏报，丢掉不要，真是糊涂到极点了。从此他便改换了从前的主意，迁移到更远的地方的地方住着，使自己越发多走些，多受些苦，将来好多得天堂上的赏报。

像这样的事，天天在农工商学兵各界中，可以看到。航海的人，不怕海中的险阻，耕耘的人，不怕风吹雨打。打仗的人，不怕战死阵中。像这样的是什么缘故呢？是对着所希望的事啊！我们人希望得天堂的福，可以怕吃苦吗？圣保禄说，他们所受的是容易坏的冠，我们所受的不坏的荣冕哩（格前9：25）。因为以我所行的善功，比起将来所受的赏报，那所行的善功，就如同没有了。以现在所求的，来比将来所得的，也如同没有了。

不忠信的管家（路加16）

从前有一位财主有一个管家，有人告这管家吞没了他的财产。他就叫他来问他说：我听见别人说了，你作的什么事呢？把你经手的事交待清楚吧！从今以后我不用你经管我的财产了。于是管家心里说：既然我的主人不用我了，我作什么去呢？种地吧！我作不了；讨饭吧！我又害羞。好了，我知道怎样做了，好能在我赋闲时，有人收留我。他把主人的债户一个一个地召来，向第一个说：你欠多少？这人说：一百桶油。他说：拿你的清单来，坐下写五十桶。他向第二个说：你呢，你欠多少？这人答说：一百石麦子。他对这人说：拿你的清单来，写八十石。主人称赞不忠信的管家的办事明智；因为今世之子，在他们彼此间，比光明之子更有智略。所以你们拿万恶的金钱，交接朋友吧，好能在末日他们接你们到永远的住所。

在某国的人民有一种习惯的风俗，他们每年当选一位只做一年的皇帝；且这被选者该是一个毫不认识该国风土人情的外国人。这外人在任皇位的时候对人民有治理全权。但满了一年，这皇帝想自己的地位很是稳妥，不得失落。不料人民忽起革命，反对国王，将他的一切财帛，连着身的衣服都剥夺去，赤着身子驱逐到一个无衣无食的荒岛上去，在那里冻饿而死。这一年他们又拣选了一个大有明智的人接位。此人明知这事的终境，最后的结局怎样，也知道他属下的人，终于要将他送到一个所预定的小岛上饿死；那末他就在他有权有势，任何财帛都可自由取用时，拿了一些财帛，交给自己忠信的人，叫他送到自己将来要被充军的小岛上存着。果然过了一年，又如他的前任一样被逐。到底他到了那个小岛，就找着了他在以前做皇帝时所隐藏的财帛。

这个比喻的意思很容易明白。人在世上就是为准备积储些常生的功劳；那末我们在世应该效法那个只做一年而有先见之明的国王的榜样才行。

一 人生如农夫

我们在世界上仿佛种田作庄稼的人。

种田的人在春夏的时候耕田耙地，撒种栽秧，灌水耘草经过许多手续，费尽许多心力：天天忙碌不已，甚至昼夜不息，冷热不顾。他们所以如此，无非是盼望到了秋天的时候能得丰盛的收获。我们在世上的时候，也该效法农夫的勤谨，不怕费心劳力，修德立功；盼望死的时期一到，能得常生的收获。

圣基所说：“圣人们盼望死，好比农夫们盼望收成。”

又说：“农夫劳苦流汗，他却快乐；因为他一想到将来的收获，便不怕劳苦了。教友们也该满心快乐，为得将来的赏报。”

农人在耕地的时候懒惰不耕种，安逸自在，一点也不劳苦，到了收割的时候他就打不着粮食。

可是农夫收了庄稼，然后休息快乐，都是用劳苦力气挣来的。不然就收不到什么粮食到家。

俗语说：“一年之计在于春。”

“春日东作，秋日方有西成。”

“稻场打谷，终有一日”

“人勤地不懒”

我们生前不在德行的道路上用功前进，将来两手空空，没有升天堂的盼望。

圣伯尔纳多比喻说：没有一个疯狂的农夫，因耕种的太久了，发生厌恶的心意；因为晓得种得时候越长久，收获一定也越多。我们人在修成的道路上也不该当因为时候常久了，就发生厌恶的心；因为修德行越劳苦，德行的果子也越多，把他藏在不坏的宝库里，将来死的时候，可以说所种的很少，而所收获的很多。

“种的是什么，收的也是什么”

“种豆得豆，种瓜得瓜”

二 人生如商家

我们在世好像买卖客人，住店一样。不过做的是灵魂的买卖；拿的立功劳当本，赚那天堂的福乐。

“价高招远客”

“以小到大”

这个作买卖的比喻，真是天造地设的，一个极好的比喻，吾主耶稣，也曾用过这个比喻，劝我们勉力行善，到死不懈。

耶稣在世所讲的道理未尽写在福音经上；有好些是经口传保存下来的，其中有一段更真确的；且经历代的圣师们证实了的，就是“你们去做生意吧直到我回来。”

“你们去做生意吧直到我回来”这句话不是耶稣自己说的，不过说真是圣经上记载的。圣路加在福音（19：12）上说：耶稣另设一个比喻道“一个富贵人往远方去，还得回来，便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭银子说：你们去做生意直到我回来…”

哪个买卖人都常常眼光四照，一个得利的机会也不肯失，我们也该用一总的机会为增长我们的德行；凡我们力量所能行的善，不可不行。

再说买卖人有主顾越多，心里越欢喜，白日得了大利，黑夜睡觉，心里也觉着快活。我们一日之内从早至晚多次修了谦逊忍耐的德行，也该欢喜，若遇着这样好机会，便不能得什么神益，那不是几乎空过了一天么？

他们勿能吃饭睡觉，行动言谈，总忘不了赚钱二字，怎样赚钱，就怎么样，哪里赚钱，哪里去。我们为修得救灵魂得大事，也该如此用心才好。

二，再看那做买卖的都是天天算账，一天里头出多少，入多少，或赚活赔都要算个清白，若是赔必定查考所以赔的缘故，后来小心躲避，这样才能得利发财。

“随笔登账免后思量”

“钱如看金不差半毫分”

“亲兄弟，明算账”

我们在世上也就如做买卖的一样，立功劳，修德行便是发财；长毛病，随私欲便是亏本。我们谁不愿意发财呢？但若是不留心省察，是赚是赔；赔了也不想法补救，是必不免要亏本失利的。

“成千累万，要有力赚”

“天晴不出门天湿卖凉粉；六月卖毡帽正月卖门神”

三，善于经商的人在每年中必有时常计算出入相差的数目，看赚了多少，蚀了多少；查考所买所卖货物的情形；有劣的货物，不很畅销者，便停止不收，而另买良好易销的货物。如此细心地料理经营，直到年终。次年新年开始，仍照旧用心营业。我们也应该如此，乘好时候好机会，特别研究我们灵魂的事，时常查考自己灵魂上的情形如何以筹备进行。

圣伯尔纳多劝我们效法买卖人，说那做买卖的人任凭怎么得利，怎么发财，总是贪心无厌，钱越赚得多越好，也不辞辛苦，也不怕危险，费尽了心机用尽了力量，谋算着怎么赚钱，常嫌不足，不怕太多。德行善功原是我们的真财帛，可以买天堂永远的福乐。我们也该效法那买卖人，甘心受苦受劳，为加增我们的德行善功，看我们的谦逊忍耐，及别的一切善德，都天天长进才好。

“生意各有道路”

若多次修了谦逊忍耐的德行，也该欢喜；若遇不着这样好机会，便不能得什么神益，不是几几乎空过了一天么？

圣文都辣也劝我们效法买卖人说：“买卖人若常住在一个地方，始终不挪动，或是但卖一色货物；赚钱不多，若愿赚钱多，总是该随机应变的，什么得利就贩卖什么；哪方得利，就往哪一方去。我们修德行也不该但靠着一类的善功，还该做各样的善功，才能修德立功，为灵魂发大财，得大利。”

天堂的财帛，与世上的财帛大不相同。

世上的财帛得着难，失着容易；又怕贼偷，又怕火烧。既不能安享，又不能久享，天堂的财帛断不如此：欲得即得，而且一得永不复失。

天主愿意我们得天堂上的财帛，并不命我们做出奇的事业；但愿意我们如同那世俗人，贪图世上的财帛，那样用心。我们为什么还这样冷淡懈怠，不肯用心积攒天堂上的财帛呢？

圣伯尔纳多叹息说：“真正可羞，真正可愧！世俗人贪图有害的财帛，比我们贪生命还出力。真正可羞，真正可愧！”

当初圣方济各沙勿略往日本国去传教时，看见买卖船，在他以先早已到了那里，他便从心里抱愧说：可惜他们做买卖，比我传扬圣教，光荣天主，更不辞辛苦，他们真教我讨愧的了不得。

一，你看做买卖的人，为那有限的财物多么操心费力，并且还要东奔西走受尽风尘之苦。

圣基所说：行商的人不感觉着乘船坐车的难处；因为他只指望得利，教友也该满心快乐，为得将来得赏报。

“利大害大。”

“人无利息谁肯早起。”

戍 受试验的时代

我人活在世上是受试验的时代；待死期一到，受试验就完毕，而永远的大局就从此开始。天堂地狱两条路由人在世上挑选，一死就分晓了：善者升天堂，恶者下地狱。

一 人在世上的时候仿佛在学校里的学生

一，好学生在学校求学的时期一定用心读书，学校的功课一定专心练习。或作文，或演算一切的学科无不尽心研究；爱惜光阴不敢怠惰，盼望到了考试的时候，所考的成绩皆能及格，好得毕业的证书；假期一到，才得休息散心。我们在世上的时候也应该如此；不耽误工夫，用心预备善终，好受天主的审判；等到了审判的日期，就能希望天主，把我们的名字录在常生的册子上。

二，一个学生将要受艰苦的考试以前，预先该有相当的准备。一样，人去听判以前，应当用相当的时间，办好自己的一切事件；并将自己良心上的账目，算得清清楚楚。

三，学生在念书的时候不是逃学，就是不用心；所以他念不成功好书，不能成就一个明白人。后来找职务，谁肯把职务给他呢？我们也是如此：人在生前不专务修德立功，你想到了死的时候，能得到好报应么？

二 再如一个学射箭的人

他只有三天的期限。这三天一过，就要考试，且只限射一箭；若这一箭中了，就得封为王；若不中，立刻被烧死。那末我可想，那个学习射箭的人在这三天以内必定要努力学习，决不敢有一时空度；因为那种严格的永罚，和那永远的荣福，使他不得不怀着畏惧与希望而学习。

三 如在战场上的兵士

人在世上又仿佛在战场的兵士一样

兵士在打仗的时候不受什么赏报，只想勇敢打仗，战败敌军，尽军士的责任。等到得胜以后，他们的功劳才得赏报。我们在世也应该如此，这个世界是我们人打仗的战场，是个用武之地。

圣约伯也说：“人在世上，岂无争战么？（约伯7：1）”

世界是一个战场；人在世上的时候，该当不断的和自己灵魂的仇敌勇敢打仗；盼望战胜了他们以后，将来能在天堂上永远安息，享得胜的幸福。

如那当兵的，虽然平日已受了很多辛苦，及到打仗的时候，又要受饥寒伤痛之困乏；且常有阵亡的危险，可是他们也不抱怨，都是很情愿的，甘心忍受着。那末他们是为什么呢？也不过是为着得胜后的光荣福乐啊！呵！既为世上的暂时荣福，尚且这样的不怕辛苦危险，那末要想得天堂的永福还要怕受辛苦危险吗？为什么这样发痴呢？难道你不愿意得永福吗？

四 如在赛跑场中的奔走之人

“人在世上犹如在赛跑场中的奔走的人。（格前9：24）”此地圣保禄宗徒将教友的生命比作竞争。我们若愿获得胜利，应该在竞争场上，努力地跑，好得赏赐。

一，圣保禄说：在场上赛跑的人都跑，岂不知但得奖赏的只有一人。你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的诸事都有节制；他们不过是要得个能坏的荣冠；我们却是要得不能坏的冠冕，所以我奔跑不像无定向的，我挥拳不像打空气的。

二，圣伯尔纳多，他的危险福患还不止于此；因人一回念自己所行的善功，他的德行必致不能前进，他自信劳苦已甚，而可以稍自停息了。又如行路的人，若想自己所行之路已多，而生懈怠，不知想自己未行之路尚多，而思前进；不然必定不能达到所应到的目的地。故人要免此患，欲逃此险，切勿回念己已行之善功，此乃修德中第一要法。

三，试看跑马场中，论功行赏只给那在最后先到者，而不给那在中路奔跑者；你走德行道路，只在中途盘桓，而不能奋勇续行到底，总是徒劳无益的。

此圣保禄（格前9：25）训人说：你该如此奔路，便达应到的目的；眼前所行的，应置之不闻，亦不须想念，你该专心注意，努力前行，以达到定界，定界就是修成。

圣热罗尼莫说：人想起自己所修尚未到定界，必不中途停止，而努力前行。

四，嘉西亚诺，因保禄所谓凡争胜于比武者，宜节诸物之句，而解释说：古时将要比武的人，必先节减饮食，并非要软弱自己，实因自己要练习自己的强盛啊！且腰间束着铜皮，使力渐增加，行越轻快，他们这么做，希望得点可毁得光荣。我们为修天神之德，不可毁灭之洁，更该如何呢？

五，在一总的纪念碑上，总刊着些物质技能和力量价值与胜利。但也应该公布精神的技能和力量的价值与胜利。有时全世界举行火车决赛，计其到达时间的迟早，以作决胜的标准；那末一个小心翼翼地尽好自己一生的义务和职责的人，该怎样论呢？有时全世界举行游泳决赛，谁游泳不满一分钟达一百八尺者，已获得胜利；那末谁若一生经过极扰攘的世界者，又该如何胜利呢？

五 人在世如打猎者

谁愿成为幸福的人，应该先得到那个幸福。从前有一位隐修院长名叫色农，在深山旷野中，与世隔绝，作严格的补赎。有一天贵显人身穿华服，来到隐士身边。那位贵显人乃玛色道尼的皇帝。他问色农在旷野中做什么？色农答说：然则你到这里做什么？皇帝答道：我来此打猎呀！色农说：我也在此打猎呀！我在永生的天主后边，不停的走着，直到我永远得着他。原来为永远的幸福受辛苦，犹如行猎事，因为在这两种行猎事里，都需要努力和高兴。

六 人生就是游戏，直玩到死为止

一，你一定见过赛足球的人，也许自己参加过，如做前门或三门中，或把球门，或竟做过公证人或二门。你就知道赛球关于每个队员。即由于前门的长技，由于三门中的和不衰的坚决心，他们站在重要的岗位上；由于二门的坚强力，和把球门的视线的迅速，及手势的敏捷；特别的由于众人，特地站在后方的队员们遵守纪律和知道牺牲自己；并且游戏里头一个原则，就是个人当自己牺牲自己，总不可自私自利地先求自己的荣耀，只求在场的人拍手；反而要勉励整个队的最后胜利，集中一切为最后的一炮。

二，决赛游戏的人，既经分组而赛，必定有规定的章程。人都知道不能随各人的私意而嬉或列入对方；因为有一定的规则，备有人注意防范，使双方坚守。假若有人违反，那就有人要吹哨，使违犯者受罚。吹哨者称为公证人；这公证人对于极小的规则，全然明了，判决公允。

三，我们的一生，就是玩这种决赛，我们应该有决赛的技术和聪敏；并合乎我们每个人的地位，我们赛起来，不可自私自利地，但该抱着牺牲的主意，向我们的目的地天堂前进。

四，尚有应当遵守的规则，就是天主和圣教会的命令，福音圣经。这些也是负责的公证人。

还有一个公证人，就是我们的良心，他乃天主的声音，发出来时，好似判官，指责我们的错误。

天主真是主持我们决赛的一位公证人；他不能受欺哄；他也不会大意地像主持赛皮球的公证人一样：天主是明察秋毫的，他是最诚实的，不受贿赂的判官；他在同样的戥子上，秤量人生的需要，也称量人心神的需要，查验我们最细微的意向。所以我们应该屡次查考我们自己：是否违犯了决赛的规则；是否常将天主给我们的目的摆在眼前；是否只求在场的人拍手，而不愿最后的胜利；我们是否应该各自求的荣耀，反替别人做了好事；我们集中一切为最后的一炮。

巳 世界为涕泣之谷

“世界是窜流之所，离本乡很远”（塞捏理）

“人为妇人所生，日子短少，多有患难”（约伯14）

“人生不满百，常怀千岁忧”

“苦日难熬，欢时易过”

“所乐者浅，所患者深”

“福无双至，祸不单行”

“丰熟年年有，灾殃各地方”

“人道谁无烦恼，风来浪也白头”

人生在世祸福忧乐，常是相连续的，犹如宇宙间，晴雨两相随一般。

现世的福乐常要产生忧苦。有一天马其顿国王斐理伯同时遇到三样好结果，他惊惧地叹息道：这必不能持久的。

幸福是一乘梯子，系升上了几级，仍要降下几级的。

加禄王第五世曾说：我曾幸福地坐了王位，但我没有片刻的平安快乐，因为三次战胜，三次快乐以后，就接着新的困难，新的焦虑。

为圣人们常生是他们的真家乡，今世的生命无非是窜流之所，涕泣之谷。但他们也知道见了太阳光，听了鸟唱，就欣喜快乐，在玄奥的事情里也知道微笑；因为他们准知道自己的涕泪，早就到了天主的手里。

我们也该效法那些圣人们。在这暂时度生期间，当着神筋不清楚的时候。该知道乌云过去以后，总能见到常生的光明。

有人问一位热心的教友说：在这么多的困苦中，他如何常现出愉快的态度呢？他答说：在每日早晨开始工作以前，我常默考三样：第一，我仰观天空，想我生命的结局就在那里；第二，我俯看地面，想我的肉身归土以后为我毫无益处；第三，终于观看我自身，在人中间，想多少人们的环境，比我还坏一些。我这样取安慰，便战胜了一切困苦和忧愁，平平安安地生活于天主，于别人，于自己。

庚 世界如苦海

一 吾人居世如在苦海中。海浪有时把我们掀到天上，有时候把我们沉在海底。

二 人生在世好似过海。

圣教会命我们呼求圣母玛利亚：“亚物海星”。圣教会这样向圣母说，乃要使教友们想自己在世界上好似在大海中。诚然我们向永远地道路上走着，要经过现世的一切困难，一切战争，一切劳苦。每个人的生命，都要经过这洪流骇浪的世海，才能到达天堂。每一个人都有自己摇荡不定的小船。

人在世上活着实在不能放心。如同过海的人，几时没有到岸，不能说平安无事。

“世界在苦海上，犹未登岸也。”

“普渡慈航，同登彼岸。”

“苦海茫茫”

“借风过河”

世界是满具波涛，且常有暴风雨之汪洋大海。（圣味增辉路）

我们在世上好似乘小船过海，航海家必须借着指南针的帮助。这指南针就是指一种日冕，有磁石针，固定在一处自由活动，针常向北转。所以它能给船上人指点一定的方向。为灵魂的航海，常想着终向就是他的指南针。人既是有理智的，若不愿走错路，就应该常想着自己的终向，绝不可忘却自己的所以受造，乃是为赞美天主，恭敬天主，事奉天主，这样才能救自己的灵魂。

使用指南针时，船上应该有舵。指南针指点路程，舵就给以方向。水手瞄准了指南针时，就该用手把住着舵，使船前进。他若不愿走错路的话，这种动作是绝不可少的。

我们要分别普通的人，灵魂在航行时应该用的舵，和教友应该用的舵。普通人应该用的舵，就是说：人既是有灵性的受造物，所以他在自己一切的行为里，不能不运用自己的理智。他很应该留心，别因暂时的感动，幻想，或情欲，使自己理性的眼目昏聩。

至于教友应该用的舵，就是说：为使理智的舵，在教友身上，成为更坚强的，天主特以一种保障，给与这个舵；这保障存在信德上。就是信德的原则上，教友在自己一切的境遇里，应该追随。

桅杆。船上的桅杆令人注意。这里我要拿圣堂的钟楼来打比，钟楼好比桅杆矗立天空；它好像邀请我们，并高举我们的灵魂；所以我说桅杆足以表示人们的思想愿欲的提高向上。

抛锚入水，船才止定。救灵魂的铁锚，就是耶稣基利斯督和他的圣教会。

一只船在水中扯足船篷布昂然前行，诚是美貌。但船篷并非一种装饰品。它还要靠顺风的吹着，才能到达自己所愿意到的埠岸。

在灵魂生命里，船篷就是每人所行的神业，顺风就是天主的圣宠。

现代船的制造，不只是有篷的；另有一种更有能干，更行得迅速的就是汽油船。诚然人乘汽油船的航海，必更迅速，少有翻船的危险，更容易避免翻船。在灵魂的生命里，我们幸有同样的迅速，或许更加珍贵；汽油船也是象征人的热心。

领港人不但在于善用指南针和舵，也在于他的精明，为避免翻船的危险。我们在这险恶的世海里，常有翻船的危险，为此我们应该知道，当我们在危险时，设法避免。

灵魂上翻船的缘由，和肉身上翻船的缘由，全然一样。

在灵魂的航行里，所说的狂风，即一切的困难，一切的痛苦，一切的逆境。在这些光景里，我们首先不该惊慌，但当勇敢行去，当以信德的眼光视之，超出困难之上。平常在起狂风时，船上的人，都要惊慌，都要不安。此时只有一人，却处之泰然，即是船主。他只注视着危险，镇静地用相当的调度，救护船只和水手们。

船在海中行驶，时常遇着些海盗或礁石。一个素有经验的船主，他知道有礁石的所在，便尽已所能地避开那个所在，不靠近那些所在行驶。虽然如此，但有时还要遇着。在这当儿，那就要船主施展自己的明智了；开慢机器，甚至于停船，好查考由何处才能通过，不致船身受害。

谁都知道，在这世海中，我们也能遇着礁石，这就是说魔鬼，世俗和我们的肉身，时常加给我们的诱感。

三 人生在世，如过桥梁

“念念犹如临渊日，心心常似过桥时”

圣额我略教宗说：“人的一生，就如同航海者向着永福的埠岸上前进着。”

“人之度生，如客渡海”

不多几年时，有一等旅行客，在印度国法德布尔城里的一座战塔上，寻着了一块用阿拉伯文写成的名贵的牌铭，上面刻有：“耶稣说：世界非别物，乃是桥梁，你们只可在那上面经过；但不可在桥上面造居室。”像这样的话，必出自吾主耶稣亲口，这喻文随深奥，确是真言，原来人的一生，的确如过桥梁，在他的对岸，有最美好的天堂本乡，我总有一天，要永远住在那里。

辛 世界是一座大疯癫病院

院中的病人，就是世世代代的人民。

在这个阔大的疯癫院内迷于自由，放荡不羁的人们，何等多啊！每人有自己的怪癖的癫狂。但对于这点人都以为这些人，在实际外度生活。他们对于现世的观念，绝对是错误的。

壬 树与人之比较

西班牙过皇帝加禄第五世出于安德。在他诞生的那一天，有一位滑稽家，将一粒樱桃核放在银碟子里，送给新生的国王。这位精明的滑稽家，随即拿樱桃核埋在土内，自有他的作用。后来这树生长起来，皇帝也渐渐的长大起来了。当他能知事理的时节，有人给他说那棵树乃是诞生日所栽植的。皇帝到了少年时代，每次来到安德时，必观看那颗樱桃树，看谁长进的快些，自己呢，还是树呀？所以他在树上见到自己的影像。

诚然树时任的一个好的影像；树在天空的日光之下生长起来，人在世上生长起来。树的使命和职务是开花结果子；一样，人也该生出德行之花，结善功之果。

圣经上屡次将人和树做比较。吾主耶稣，也常喜欢用比方寓言说话的，好几次也用树来作譬喻。

耶稣在福音经上（玛窦3：10）说：凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。当我们听到这些话时，我们岂不是随即想到所说的，就是我们人吗？

圣味增爵他是富有爱主爱人的一棵树，他曾写信给一位贵显热心的孀妇说：凡有好意志好行为的人，在天主台前，都是极美好的树。

我们应该相像那个有福的人，他好比栽在流水旁的一棵树，常按时结自己的果子（圣咏1：3）。

你果然也被天上的园丁栽在自己的圣教会的花园里，在那里有基多供给你的圣宠神佑，犹如畅流活水的泉源。

圣师额我略那西盎，曾论自己的父亲说：我的父亲在领圣洗以前，虽称为外教，但他度的确是教友的生命；他像生长在圣教会外边的一棵树，但他因着自己的汁水和枝节，实与圣教会连合的。不过请你小心些，别和他成反比例；就是你虽名为教友，但却度的外教人的生命，好像生在圣教会里边的一棵树，但它的枝节和果子，却从圣教会内伸展出来，好与天主反对的世俗，及犯罪的生活相连合。

也请你小心，别像那死海岸上，索多玛城的旧址上生的那些苹果。论到这些苹果，据人传说：外皮虽好看，但里面都是满满儿的灰尘和驱虫；若是剖开来，更发出令人作呕的气味。

请你勉力作圣教会园里的一棵好树吧！别令天主将你砍掉丢地狱里去烧，好叫天主将你搬到天堂上美丽的园地里去，在那里流着永远福乐的甘泉。

有一位演说家赞扬圣若瑟说道：“若瑟好似结果子的阿里瓦树，好比高大的扁柏树，又如与日见增多子果的棕榈树。我敢说：若瑟真是名实相符的，因为按希伯来话的解释，若瑟二字就是增加。至于若瑟各种德行的增加和进步，若与阿里瓦树，扁柏树和棕榈树的增多相比，那末若瑟的增加，更是多么奇异呢！”

癸 别的比喻

圣人们在世常以度生为最重要的义务，终身尽这义务，无一时敢间断。

为他们的生命，好比世一件雪白的衣裳，乃是天主所赐给的，同时也还向他们说过：我子，这件衣裳在你死时应该还给我。

每个人在人世时好比接受到一个宝藏，当把它逐渐地储满，直到死的时候。

为此缘故圣人们所做的一切，无一不是有关这个宝藏的事；随时随刻地想着如何可得天主的圣意；这样到死，可算储满了宝藏，作为得常生的代价。

为圣人们把常生当作一本书，暂时生命不过是这本书的序文小引。

结论

生活的功夫不可耽误

其实人生在世上并不是一件小事，的确事最重要的关头，必须放开眼界，认清人生的途径。因为人生在世上不仅然是几十年的光阴，就算完了。

我们的生命如空中的飞鸟；一霎时，已飞过去遥遥不见了。

俗语说：“花开花谢年年有，人老何时转少年”

“人生七十古来稀，八十烂如泥”

“人如花草，今天开花，明天了”

圣约伯（14：12）说：“出来如花，又被割下；飞去如云，不能存留。”

圣经（雅各伯4：5）上也说：“你们的生命是什么？你们原来是一片云雾出现，片时就消散了。”

还要求将来在永久的世界，永久的生活中，得永久的光荣和真福。古人说：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”

所以我们人在世上，能立常生的功劳，能挣得天堂的保障，更不可耽误这有用的工夫。

俗语说：“一寸金难买一寸光阴”

“尺壁非宝，寸阴是金”

“爱哉时也，来焉莫巳往，往也莫追，爱哉时也。”

“运去金成铁，时来铁似金”

“借风过河”

“见机而作”

杜邦鲁主教记录，大格索宰相所说的几句话：“我写了我的这些书所用的时间，乃我在二十年中等我夫人来用午餐之五分钟内写成的。所以这样写的书，给予宰相的荣誉，比他任宰相官职，还来得大阿。”

有名的著作家，并演说家，包苏厄，他说自己曾看见过某学校里的一个计时钟，在那钟上刻着两句警语：“过去了，计算了。”这就是说：时间已过去，功过已计算了。包苏厄他承认自己因为受了这警句的感触，就从此一生努力，善做自己的一切，立得常生的功劳。

人到二十岁时，已活过了一千万分钟。我们生命的每一分钟就好比一块银元；在那块银元上记载着当时我们的行为，犹如银元上的影像。若我们的行为是为中悦天主而行的，那末这块银元，在我们死后为得常生是有利益的；若我们的行为是虚空经过的，那么这块银元，为得常生是毫无价值的。

昔著名的小说家，名叫亚立山杜马，有一天他探望自己的朋友，名叫蒲飞者，谈了一个钟头的话。谈话毕，杜马向蒲飞说道：“在这过去的一个钟头内，我失损了一百个弗朗。”蒲飞不解其意，请求解释，杜马说：“现今我正编着一部历史小说：我已收了四千弗朗的酬劳金；计每一个钟头内，我可写出的，要值一百个弗朗的代价，适才因为你和我谈了一个钟点的话，所以我损失了一百个弗朗。”

我们也可仿照这位小说家而行：我们做事，往往的不曾怀着翕合天主圣意的志愿。所以我们知道损失了多少啊！

商人们惯说：“时间即是黄金。”我们也应说：“时间即是天堂。”因为我们若能善用时间，怀着善意以修德立功，将来更可得着常生。

昔日有一位隐修士非常的刻苦。他的徒弟们劝他不要刻苦太过了。这位隐修士便对他们说：“亲爱的徒弟们，你们都要听信我的话：天堂上的任，他们如今都懊悔生前没有受更大的苦，因为他们已知道，人能以自身所受的一点极小的世苦，换得天堂上极大的赏报。”

圣伯尔纳多也说：“我现在生前游荡，固然是很逍遥自在。可是就在这因游荡而消磨的每一个时辰里，失掉了我将来可获得的许多光荣。”

总之我人生在世上，并不是为玩耍虚度一生，乃是为立功劳以得常生。因此该当效法圣人们的认定目标，全力以赴。

师主篇上说：现在趁早预备灵魂建立善功，比死后望人的帮助更来得好。

“见机而作”

又如圣奥斯定求天主说的：“你如今烧我也好，砍我也好；只要得到永远的常生。”

如圣热罗尼莫说的：“为得永远的荣光，没有一样的事情可说是难的，没有一个时候算是长的。”

有一个猴儿饿的了不得，他找不着吃食。所以他到石榴树上摘了一个石榴。这个石榴是生的，还没有熟，它的皮还是青的。猴儿一咬很苦，它就把石榴摔了，因为没有别的吃食可找，所以饿死了。他不知道里头有好吃的东西，只知道外面不好吃。

无论做什么事情都是如此。“万事开头难”，所以人怕难不肯做。当然要吃怕的亏。要是你耐劳做下去，后来便可以得到美满的结果。我们生前一定很受拘束不能自由自便，到底死了以后可以吃到里头很鲜很甜的米儿了；就是得升天堂享永远的福乐。

主人分开他的家产。耶稣凑到门徒跟前，给他们讲了这个比喻说：“天国的事，就像一个主人要出远门，他召集了他的仆人来，他自己的产业托给他们。他按他们的本领，交给第一个人五两银子，另一个二两，别的一个人一两，然后他就走了。那领到五两银子的，用他去作买卖，又赚了五两。那领到二两银子的，也赚了二两。那仅仅领到一两银子的，就把它埋在地里。”

忠仆将得赏报。“许久以后，他们的主人回来了，急于和他们算账。那领了五两银子的，前来说：主！你交给了我五两银子，我又赚了五两。他的主人向他说：善良忠实的仆人；因为你在小事上忠实，我托给你更重要的财物；进来和你的主人一同享乐吧！那领了二两银子的，前来说：主！你给了我二两银子，我又赚了二两。他的主人说：善良忠实的仆人，这太好了，因为你在微小的事上忠心，我要托给你更大的事；进来和你的主人一同享乐吧！”

懒惰的仆人受罚。轮到那仅仅只领到一两银子的也上前来说：我早就知道你是个狠心的人，你没有播种的地方，也要收获，没有散布的地方，也要聚敛；因此我害了怕，我就把你的银子埋在土里。看，这还是你的银子。主人答说：刁诈懒惰的人，你既然知道我没有播种的地方，也要收获，我没有散布的地方，也要聚敛，你就该把我的银子交给银行，等我回来，我可以连本带利一齐收回。你们把他的银子夺过来罢，交给那有十两的。谁有越要给谁，好叫他富裕；那没有什么的，连他所有的也都夺去。你们把这个无用的仆人，扔在黑暗中吧！在那里将有痛哭的，有切齿的。“对于管事的人，所期待的事忠实。（格前4：20）”