第一题 人生世上是为什么
这个终向究竟是什么？天主从无造人的终向是什么？
人生世上，是为恭敬天主，救自己的灵魂。
天主造人的终向是自己的光荣和人类的幸福；反过来说人生终向是天主的光荣和自身的幸福。
一，人活在世上，和禽兽不同。
孟子说：“人之所以异于禽兽者希。”
其所以不同，不在饮食，而在根据良心做事。禽兽为无目的生活，人类为有目的生活。假使你生活在这个世界上，可是找不出一个目的来，那么你的生活，便和禽兽一样。
二，“人”，指明世界上一总的人。
三，“生”是诞生；说生活在世上更好。
四，“是为什么”就是说：天主造人在世上，是为什么目的；人是为什么来世的；人生到世上，该有什么宗向；人从哪里来，到哪里去；人在世上的生活，有什么意思？
五，这个问题，分为两段：人生的来历，人生的目的。
甲 人生的来历
天主是人生的根原
产生人在世界上的，就是造生人类的元祖，赋给父母的生命，及产生的能力，并造个人的灵魂，组织人四体百肢的“天主”。
人是受造之物，从没有的当中，因天主全能的工夫，才生而有的。
（一）人类是天主造的
圣经《创世纪》上说：“天主用地上的尘土造人。”
我们人都是父母生的，父母也是祖父母生的，祖父母也是曾祖父母生的，曾祖父母也是高祖父母生的。尽着往上数，一直数到开天辟地的时候，头一代始祖，是谁生的呢？一定该说他不是父母生的；除了承认他是天主造的外，不能有别的来源。
于是照圣经上的道理说，我们人有两个元祖宗：一个是元祖父，一个是元祖母；元祖父和元祖母，两人都是天主造的。可见人类都是天主造的。
“人之人本于天，天亦人之尊祖父母；人之所以乃上类天也。”（汉董仲舒《春秋繁露》）
（二）各个人也都是天主造的
人虽然各有生身的父母，但是生人的权力，并不在人。
灵魂既是无形的精神，便不能从物质变化而来，也不能从父母遗传来；可见每个人是由天主创造的。即连如今世界上每次添一个人，天主见那人，在母胎中已经生了，就给他一个灵魂，赋在他的身上。所以人的肉身归于父母，以亚当为元祖，而人的灵魂，却归于天主。
天主用父母生儿女，就如同匠人用机械作成一件器具一样，若问父母说：你生的儿女的五官等，是怎样安排的，这就如同向机械问说：自鸣钟里的轮子活动，是怎样造法一样。
俗语也常说：“天生”二字。比如说某“天生知巧”；或是说：“某人天生好坏”。
书经上说：“有命在天”。
俗语也说“有钱难买亲生子”，“儿女莫强求”。
玛加伯弟兄七个致命的时候，他们的老母亲，勉励他们说：“你们在我的胎中怎样的成孕，我不知道；给你们灵魂与生命，与得了原体，也不是我作的；这是出于创造天地的主，因为他造人，并且筹备怎样生长万物。主，因为你们重看他的律法，比自己的身体还重，他必发慈悲，再给你们气息与生命”（玛加伯书27:22）
为此男女孩的受生，并不当受父母的支配，更不按照他们的希望。
俗语也说“十个指头有长短”，“一树之果，又酸又甜；一母之子，有愚有贤”，“谁人不爱子孙贤”。
所以凡生在世界上的人，不论是谁，他的灵魂肉身，都从天主来的。灵魂就是天主用自己的全能，从无中造了的；肉身也是天主用父母的血肉完成了的。至于这个灵魂，同这个肉身互相结合，也是天主的事；灵魂肉身一结合，就有人的本性了，就成功了一个人。所以整个的人，也应该说是天主造的；他的生命，他的能力都是天主赏给他的。
由此知道各个人也是天主造成的。
所以古语才称天主为老天爷。圣教会称天主为天父，是明白承认天主是造成我们灵魂肉身的大父，天爷。
你是受天主造的。在七八十年前，世界上没有你。你自己按本性本体，不是别的，不过是空是无是没有的东西。
圣咏（38：6）上说：“我，在你（天主）面前，如同没有”。
依撒意亚先知（47:17）道：“万民在他（天主）面前，好像虚无，被他看为不及虚无，乃虚空”。
意大利国塞纳城的圣女加大利纳，曾有一天问耶稣说：“主，我是什么？”耶稣答应她说：“我的女儿，你是虚无！”耶稣的这句答语，是“人是受造之物”的最正确的注脚。
如今在世界上有了你这个人，到底你是怎样有的呢？
你绝不是偶然与自然本性的偶合而有的；因为这都是没有根据的话；不但不合理也不能稳定人性。
比如自能运转的一只小表，人还不敢说，它是偶然自成的；何况能知觉运动，能分别善恶的一个人呢？
你也不是自己有的。因为从无中不能生有。百年前既没有你；你自己怎样能教你从没有的当中出来呢？
可见你生在世上必须另有教你生到世上来的人。
达味圣王说：“是天主造了我们，不是我们自己造了自己”（圣咏99：5）
你是受造的。你的本性本体，既然是空是无，所以必须你的造主天主，时时刻刻地保存你才行。若有一刻地工夫，天主不保存你，你就立时归于本来的没有了。
你是受造的。不但你的灵魂，是天主从无中造成的，就是你的肉身，父母也不能做主，乃是天主赏赐的。
你是受造的。你的生命及一切的能力，是天主的恩典：天主赏你能看能闻能说能言，有自主之权，知道是非好歹。
你是受造的。你的五官三司，尽你的灵魂和肉身上所有的，样样都完全是天主造的：“样样”二字，就是说各样都在内，没有一样除外。“完全”二字，就是说，你从丝毫没有的当中，只因天主的全能工夫，而完成有了。
圣咏（18：73）上说的清楚：“主呀！你的手，创造成就了我。”
诗云：“天生蒸民”。
周礼云：“天有时以生有时以杀”。
因为你是受造之物，所以天主造你时，没有问你几时要生在世上；天主定当的时刻一到，你免不得从无而有的来到世上。
又因为你时“受造之物”，所以天主要叫你去世，也一定不问你愿意什么时候死。天主决定了的日期一到，一分也不先，一分也不后，你不得不离开这个世界。
谚语说：“人凭神活”、“生有日，死有时”、“难把黄金买白头”、“人收人尚可逃，天收人无可避”、“阎王注定三更死，并不留人到五更”、“大家都是命，半点不由人”、“无药医死命人”、“良医之子，多死于病”、“医生医得病，医不得命”、“药治不死病”。
你从入世以来，在世界上，已经过了几十年，这是由天主时时刻刻的保存。从此以后，你在世界上，还要活多少年的工夫；这多少年的工夫，还须天主保存你。
谚语说：“百年还在命，半点不由人”、“生死有命富贵在天”、“人着人死天不肯，天着人死有何难”。
有一位连任七十年的老史官，对于嘉禄（Carolus V）国王是向来尽忠的；但是到了年老力衰的时期，便时常收恶魔的侵扰。有一天，病势十分沉重，几乎要死。当他心烦意乱而满布着恐惧的当儿，很诚恳的向国王说：“可钦佩的明君，我一生竭尽智忠，至今有七十年之久；可是衰老的我，因了病势的严重，将要使我与你永别；在这离别之先，我只要求你让我多活三天，以便整理我久已忘了天主的灵魂。”国王说：“人们的生死祸福，只有全能全知的天主掌管，我哪里有权柄，让你多活三天呢？”史官听了，痛苦的流着泪说：“啊！我好糊涂呀！我枉费了一生的辛劳，服事一个不能延长几天生命的主人啊！假使我早日虔诚的服事了天主，他今天一定不但能延长我地上的生命，并且还能给我一个永久的生命哩，如今追悔也无及了。”
（三）天主是我们的主宰
天主既造了天地万物，天神世人，所以只有他是天地万物天神世人的大主宰。
造成物品的人，是物品的主人；天主造成了人类，当然应称他为人类的主宰。
某经上说的：“天地大君”，“吾主天主”，还有其他这类的话，都明示天主真是我们人的大主。
我们既属“受造之物”，而造我们的就是天主，所以我们都是天主的物件业产；天主是我们的创造主（主宰）。这是合乎理性的，又是在天主台前，各人都该承认的道理。
中国民众对于道德方面的义务，仅以“五伦”为限。拿君臣父子，夫妇，兄弟，朋友作本位；而对于超出五伦以上的，最重要的第六伦，就是“人和天主”的关系，反倒毫未提及，这是中国原始宗教与历代哲学家的大缺点。
注意，中国人虽然只讲论“五常”，从不曾特意提及那再我们中间首先应有的问题，就是受造之物对造物主的关系，但这个关系，或许能在那“天子”一句话内含蓄着，“天子”乃这个皇帝最习惯用的本称号。于是皇帝好像大司祭，是天下的代表，一总人的中人，并为一总人尽敬礼，求恩，感谢的职责。为此古时中国人的脑筋中，以为这“天子”，即在皇帝与“天”之间，尽可推到“天人”，即天与人，就是造物主与受造物之间的关系。
我们的元祖宗，却明白这端道理；所以当初从天主手里一造生到世上，就立刻跪在天主台前，朝拜天主，祭献天主。我们人一生到世上，也该如此。
圣师多玛斯说：“不论什么人，一开了明悟，就应该用达味圣王（圣咏118：73）的话，向天主承认说：‘吁主，吾天主！是你的手做了我，是你造成了我，我真心承认你是我的创造主。’又在圣咏三十，十五及十六说：‘你是我的天主，我终身的事在你手中。’从我们开明悟起，就这样说，才算尽了受造的责任。”
从前罗马有一位皇帝，他有一只心爱的鹿；这只鹿每日出宫外远游，直等到肚里饿了，才回皇宫寻吃食。因此皇帝时常担心着，生怕鹿走不见了，特地在他的颈项上，挂了一块牌子，上面写着说：“你们别摸我，我乃责撒尔皇帝的”；皇帝以为这样一来，便无人敢加害于他了，天主对我们人，也是如此：他将自己的肖像，印在我们的灵魂上。我们是从天主来的，自当属于天主；所以每逢魔鬼诱感我们的时候，我们应该答应他说：“你别摸我，我是属于天主的”。
谚语说：“一马不备双鞍，忠将不事二主”。
我们既是天主从无中亲手造的，所以天主是我们的最高主宰；他在我们身灵上，有绝对的名分。
谁若密切认识天主，那么就不能不承认自己的卑微和无能，谦恭跪倒在全能无限的天主台前，承认他是万物的，特地是自己的天主。
古时罗马有一位管钱粮的官员，他在自己的头项上，常挂着一块牌子，上面写着：你应该记着你是责撒尔王的人。我们在我们的灵魂上，也应该念到你应该记着你是天主的。
如同匠人的家伙，应归匠人使用：愿留着，就留着；愿砸碎，就砸碎，不是随便他么？
树木是某人所栽，某人浇灌，某人培植；所以树上的果实，都归某人所收。儿女是父母所养，所以属父母管辖。
仆人是主人所雇；所以奉事主人，随主人的便做事。
并且天主在我们身上，所有的权柄，远远超过匠人在家伙上，栽树的在果实上，父母在儿女身上，主人在雇工身上所有的权柄。
我们不单单是天主的奴才，而且是受天主造生之物。天主造了我们，我们还是离不了天主，还得要天主时时刻刻地保存我们的性命；他如果在一转眼的工夫，不保存我们，我们便立刻要归于虚无。
天主对于人有十足的全权，使人服从自己；因为人是天主从无中亲手造的；犹如窑匠对于自己亲手由泥土所制的器皿，有毁坏他们及修整他们的全权。
窑匠烧砖，砖的材料并不是他造的；他不过是将土改变成砖。砖烧成了，也无须窑匠常在跟前保存着，窑匠走了，砖也不至于会坏的。
主人不过是养活仆役，并没有造成了他；仆人若不跟着这个主人而另跟别人，也是一样活着。
那么我们该时时属天主管辖；天主造我们在世上有什么目的，这目的就是我们人在世上应该竭力承行的。
眼目受造是为看见，自然应该看哪；同样人们受造，自有天主给的终向，人应该承行那个终向，好得到那个终向。
谚语说：“尽其在我，听其在天”、“天之所命，人不能违也”。
乙 人生的目的
（一）人生世上，不能没有一种目的
我们生命的船，行驶在这世海中，不可轻易冒失地任他开往何方，犹如弱草，任风浪激到任何处所。我们却应该行驶到边，到一定的埠岸；在那里，将找到我们所愿望的，也得着休息，完成我们的本分。
但可惜有多少人，他们竟像一等探险家，登上船，不指望别的，只指望将来要得到的好财息，他们任凭风浪的激荡所驱使，总不瞧着指南针。
万物都有它的终向：如田地生长五谷，供给人吃食；花草树木，开花结果，供给人玩赏悦目；楼台房屋，供给人居住为生，畜生替人劳力，机器替人做工…
世上的一切，各有各的终向。在生命一切操作中，所露出的终局，是不变的，且是很确定的。这种不变而且确定的终局，指导一班生物学家，在研究生物学时，作他们的基础，一观察到了某种奇异之物，就不该追求这种奇异之物，有否原因；但该追求他的原因是什么。同样，一证实在某种生物上，有机体的动作，总不应该去追求他的终局么？只该追求这动作的终局是什么。
看来一切无灵之物，尚各有各的目的，我们有灵之人生在世上，能没有一个目的么？
（二） 天主造人一定有目的
天主造人在世上生活一场，不能不给人定出个目的来
。
有灵动物作为，必有一意向，故必有一终向；因此至灵至明的天主造生万物，必有一终向，一绝对终向。
凡是有灵之物，对于自己的一切动作，皆有其所以动作的理由，都有个一定的目的。比方种田的人，种田是为得食，收割庄稼，好养家糊口；栽树的或为花果，或为材料；读书人读书，是为知事识理；经商者，是为谋生利求财。总之凡人做事，都有个主见，有个定意。天主乃至灵明者，是一切智力的根源；故天主造人物，一定有他的目的。
圣经《智慧经》（11:20）上说，“你（天主）管理万物，是依照限度，树木和重率的。”
天主造人在世上，决没有教人不干正经的事，而白混一辈子的道理；或只教人安享这虚假不当的世福，而不给以高尚的满足。
到底人究竟为何而生在世上？
（三） 天主是人生的目的
我们人的来源和去向，是相对的，去向根据来源。“哪里来的，那里去的”。我们的来源既是天主，我们的去向，也该是天主。可知人生世上的目的，就是为恭敬天主救自己的灵魂。
人生在世本性的意义，是衣食住物质的需要；超性的，是恭敬天主，救灵魂，灵性的需要。
人生在世，是为恭敬天主，因为人是天主所造的，人生世上是为救灵魂，因为人是为天主而造的。
人有远近两种向。恭敬天主，是人生的近向；救灵魂，是人生的远向。
（四）恭敬天主，是人生的近向
“恭敬”二字，若按广义讲，总括我们对于天主所当尽的一切责任。
为表明这一种的责任，还有一句很相当的话，就是“光荣”二字，或是讲光荣天主，或是讲恭敬天主，是一个意思。
圣类思曾用过譬喻设想这端紧要的道理，在1590年，当圣人往过塞纳城的一个圣母会友修院时，他们请圣人训话。在训话时，圣人先祝贺那些会友，因为他们被天主所召，为得天堂上的座位，暂时在世上，预备自己将要戴的花冠；然后勉励他的生命，朝斯夕斯，终久必能得到这个终向的。圣人又说：有一位国王视察自己国里各省的时候，见了一个又小又病的孤儿；但看他的形状，却很庄重，很泰然；这孤儿正在一人家门口游玩，和一些小的朋友们撮泥造屋。国王感动了，发了慈悲的心，便收了他继为自己的太子和继承人，立刻引他到自己的宫殿内和少君们同居，只叫他更换衣服，改变向来的态度。这国王是谁呢？乃降世为人的天主子耶稣基利斯督。孤儿乃是我们重的每一个；天主愿意我们成为他的义子和天堂上的继承人。我们应着的衣服，就是宠爱；所谓的新态度，乃按耶稣讲得道理，给的善表，修德立功，度教友（基利斯当）的生命。不错我们人生在世界上的终向，无非是为基利斯当的生命，立功修德；末后进到天父的宫殿内。
天主造人是为光荣自己
天主的荣光，是天主自身的美妙，被人认识而受赞扬。
无限无量至大无比的天主，总不能单为别人而工作；究竟应为自己而工作。
天主的绝对终向不能是别的，只能是他自己；因为绝对终向是作者愿意的终点，是一个能感动欲司而使之作为的美善。但天主无穷美妙，无善不有，除他自己以外，无一善能感动他的欲司，使他向望作为；所以天主造物的绝对终向应该是天主自己。天主为他自己而造生万物；或因天主有所亏缺而求万物去补充，或因天主充满美妙而要万物去赞扬。但天主美妙无穷，不能有所亏缺，故天主造生万物是要显扬他的美妙，换句话说：天主造物的绝对终向是天主的荣光，反过来说：人生的终向是天主的荣光。
天主造人和万物，虽为人物本身所有的益处，但归根到底，总是为自己增光。
好比我人制造舟车，是为我人在水陆上运输便利，直接为我人服务；同时也给我人智识的增光。假如舟胶陆地，车坠水中，不是违反制造舟车者所定的秩序吗？这样还能给我人服务，还能给匠人增光吗？
并且这种光荣，是天主创造世界时不能不求的。天主能够不造人；既造了人，就不能不给人定下这个本分。
世上的一切，在天主治理之下，都是井井有条，丝毫不紊的。故此他自然也要给人定出秩序来，以表示他照顾世界的周到。
可见天主造了你，直接并不是为你，是为自己。
天主造你做人，并不是叫你空空活，只享世福；也不是叫你随私妄动，颠倒是非，好犯罪恶；更不是单为吃喝，玩耍生养儿女，传布人类；又不是为积聚金银财帛，得好名声，安逸快乐。天主造人在世上，原是要在人身上，博得光荣。
申命篇（26：19）说：“天主造的万民，是为称赞美名尊容他。”
光荣天主是人生的近向
因着造物主的一句话，天下万物都立刻成功；因着造物主的一个令，天下万物都因以存在；人当然该服从他的命令。
这样天主所造的世界，就达到了应有的壮观。表扬创造者的荣誉，仿佛艺术家的杰作，时时在表演艺术家的荣誉一样。
没有灵性的物体，是没有自治能力的；所以他们一切的动作，都必然的遵照天主所制定的秩序。然而我们人类，是有理智有意志的，能够自己使自己的生活纪律化。天主只在人的良心上，指示给人应有的途径，和应尽的义务，人是否遵从，那就由人自己选择了。那么人要实行天主所给他的秩序，必须用谦逊和依恃的心，服从天主所定的和良心所启示的一切道德规律。道德律不止存在，而且还有一种奥妙的很多的束缚力；他所以不能如自然力一样，逼着人不得不然，是因为人有自主权，能自由越过道德律。
亚拉哥是世界著名的天文家，他在法兰西公学里演讲的时候，曾这样说过：“在下一个主日，将有日蚀：月亮行到太阳和地球的中间，隔住了太阳的光。到某天，某时，某分，某秒，三个伟大的星球，都是遵守天主的规定；惟有人想抵抗天主的命令。是的，人能抵抗天主的命令；但是以后的结果，却是很悲痛的在我们心里的，不特觉着确有客观的不受人力辖制的道德律，并且也觉着有遵守的责任。他命令的言词，很严格的说道“你应该避恶行善；不然在你的心中，便引起良心抱愧的声音。”
恭敬（光荣）天主，是人在世上当尽的本分
人既是受主造的，是属于天主之物；便不能不尽天主给他所定的本分。天主造人的本意，就是叫人在世恭敬光荣他；这是在天主自己一方面的。在我们人的一方面，就是我们生在世上时，当尽光荣恭敬天主的这个责任。这样的目的，既是从天主本性本体生下来的，又是从我们的本性带来的，所以真是人人都有，而且应时时注意达到的
。
谚语云：“天生我为人，要我循道理，无理逆天神，哪得天欢喜”、“大丈夫性命交于天”、“守分安命，顺时听天”、“听着天便了”、“人有为善之责”。
人在世上的时候，若是恭敬天主，就算达到了自己的目的，完成了为人的本分。若不是这样，那么就算空过了一辈子，枉费了一生的心血；即生活毫无意义了。
无论是人是物，达到了他的目的，就算好；达不到他的目的，就算不好，比如一个器具，虽然光滑美丽，若不合使用，就等于废物。
再如一个风筝，原是要他飞升；他若不能飞升，就不合风筝的目的，只有把他塞进灶肚里。人也是这样：虽然有大学问，有好口才，若不得天主造生他的终向，在天主眼中，也毫无价值，无异于不合使用的器具，不能飞升的风筝，惟独诚心实意，赞美恭敬服事天主的人，才算是个完人。
这个本分，在一总别的本分以上
天主是我的主宰，也是众人的主宰；不拘谁阻挡我尽这个本分，我都不能听从。
这个本分，是我人真福乐的根源
服从天主所定的秩序，也是人类的真正幸福；要达到这种幸福，须以亲密的关系，将自己的自主之权，与天主的旨意相互融洽；这样将来才能迈进幸福的乐园。
（五）救灵魂是人生世上的远向
一、天主造成了人类，就是为了爱他们，使他们享受无限的福乐；特地造人类，是为相通自己本性的福乐，教人同他一块儿享受。天主就定当乐赏赐好人死后升天堂，享见天主；这原是人生在世的远目的。
为此在各人的心灵上，天主种下了一种无限幸福的愿望。
二、人生的终向，究竟不在现世，乃在后世。
这是显而易见的：因为我们的心愿，羡慕常存不灭的幸福；可是世上的一切快乐，财帛荣誉，都是虚空的，一刹那间的事物；那么都是不能满足人心的事物。
三、但是天主又是全知而公义的，不愿把天主的福乐白赏给人。
天主造了人，赏了他自主之权；天主愿意人在世上，完成他的近目的；但是天主不愿相强，压付人的自主，天主并不勉强人；随便人完成与否；因着自主权，人能接受或放弃天主给他所规定的目的。
人在世上的时候，用自己的自由，能不完成这个近目的；可是还有天主为人定当的远目的，这个远目的，却是非达到不可的。所以天主为人定当了那个远目的，不问人愿不愿，天主究竟总要得到的：到了死的时候，天主才跟他算账。人若生前恭敬天主，照天主定当的规矩过了一辈子的，自然要在天堂上受赏，永远光荣天主无限量的美善仁慈；人若在生前不恭敬天主，反顺从私欲偏情过一辈子的，自然要在地狱里受罚，这样永远光荣无限无量公义的天主，也满了自己为人的远目的；这就是要理上所说的救灵魂三个字的大意。
谚语云：“善恶随人作，祸福自己招”、“天道福善祸淫”、“生不到官门，死不到地狱”。
天主是人生真正永福的目的
人类的幸福
一，人的作为不一，人的意向也不同；可是总括起来，不出乎求福。
人的心喜求福。
个人本身内，带有一种不可抹杀幸福的倾向，连在作恶的时候，也想他在这上面，能寻求自己的幸福；譬如文人求学，虽苦亦甘，因富有学问是有福的；工商营业，虽劳不辞，因富有钱财，是有福的。这求福的愿望无论文蛮智愚，都是一样；因为从来未有人因其是祸患，而去追求祸患；所以人的作为的意向是在求福。
鸟要飞，兽要走，鱼要游泳；人要求幸福，这是自然的道理。
我们之所以受造，原是为求福。犹如种子是求生长，肺部为呼吸，太阳为光照，为发热气。
谚语“福寿康宁，人所同欲”。
而且人所求的福总希望是完美全备，永久不失的福乐。
二，这个求福的心，是天主赋给人的。那么人既有这追求完美全备不失之心，定有一种完美不缺全备不失的福乐，充满人的心；不然的话造这人心的造物主，不免欺骗人，而就如用画饼来充满人的饥饿。
三，但该知道这完美全备的福，不是今世所可求得的；世上的福乐满不了我们的心，不能餍足人求福的渴望；因为受造物事可有可无的，不是全美无缺的；所以不能满足人的愿望。
世上的福种类何止千万；概况起来，可分为三类：一，身外的福；财货，功名，禄位，声誉；二，身上的福；精力逸乐，年青安康；三，心灵的福：学问德行。但这些福乐，得了仍不能满足人心；得陇望蜀，是常有的心愿。况且得了又患失去；所以要心遂意满，非得全备无亏之福不可；因此人作为的终向，是在求全备无亏之福。
我们的灵魂，因着贪不尽的富贵快乐，白白的用了多而且大的努力和劳苦，衰耗已极，不能满足自己的欲望；只得对于那些更愤恨更激怒。原来在有限的好处里求幸福，乃是从不能止渴的泉源里抽水。
谚云：“白云朝朝过，青天日日闲”、“明月不常圆，彩云容易散”、“人无千日好，花无百日红”、“天下没有不散的筵席”。
某诗人说：“在今生的筵席上，我是一个不幸的赴席之客，我只一日露面以后，就要死呀！”、“乐极则悲，酒极则乱，乐极悲生”、“成功之下，不可久处”、“官满如花谢，势败奴欺主”、“人心无厌足”、“地有三江水，人无四海心”、“欲壑易填，人心难满”、“有一百不嫌百一”、“轻家鸡爱野雉”、“人心不足蛇吞象”、“人心不足，得陇望蜀”、“望梅止渴，画饼充饥”、“口同土灶窟，多多不够枳”、“点石化成金，人心犹未足”、“求财害不多，财多害人己”、“有钱难买不卖货”、“贫穷自在，富贵多忧”。
暂时的福乐，不能餍足我们的灵魂。格德肋尔（Ketteler）说：“灵魂如同肉身，需要饮食；但暂时的世物，不能供给他。”
所以耶稣曾向撒马利亚妇人说：“喝这井水的人，将来还要受渴。”（若望4:13）
今世的快乐，好比倾到火里去的水点，不但不能使火熄，还使火更旺起来；同样，今世的快乐，使人的欲情更烈。
圣文多辣说：“世上的富贵，不能餍足人的灵魂，犹如柴草或油类不能使火熄灭；又或者如盐不能止人的渴。”
鲍苏厄说得好，他说：“世福是那么多的片段的福所凑成的，常是要缺少一样两样。各代的青年成年，以及老年的人们，都是苦苦地寻求那种片段的世福；但结果是枉然。世上的福乐，更好比教人挖掘一个深广的池渊，终究掘不到底。”
柏拉图曾说：快乐和痛苦，一天同来到佑彼得尔神（Iupiter）跟前；各诉自己的苦衷；因为两方都有苦处。佑彼得尔神愿意排解双方；但是不能够。终于将双方联合拢来，遂掷下一根不可解的链锁，使双方总不得分离。
这个寓言，确包含许多真理，因为幸福在哪里，使痛苦也常在哪里。
五官的快乐绝不会餍足人的心；因为五官快乐的技能是有限制的；而人向五官要求的快乐，是无限制的。人常严酷地以不能给与的无限快乐强迫五官。有人将五官比作一架机器，硬行将机器内的结构，倒行逆施。对于这种相反本性的，而且野蛮的工作而施行反抗，并拒绝伺候他，机器毕告破坏。好比一件脆弱的器具，人却愿意相反他的本性来使用他。五官既经破坏，因为人妄用了他们，所以要对人施行报复，加以痛苦和难过。
今世的快乐，不能餍足人的心。今世的快乐，犹如海市蜃楼，他们从远处显出高山美景；但你一伸手去摸，或敛指去搂抱他，他立刻一切都变成空。理由是那吸引人心的，并不是人正要盼望的：如爱情，智识，光荣，福气，不过那些无穷的显像，就是那种意想的东西，包围着他追求的实事；他有了这个，就希望得着自己的幸福。但现今你若用手去取他，那么先前我们的想象所理想的金圈，却成了乌有。
可怜的！直到此时才觉悟，你先前做了多少幻梦；你所得到的，只是有限；你先前张大喉咙贪想吞噬整个，但现今你吃到的，不过是一点零碎渣滓而已。
“暂时的生命，本就使人的生命，成为苦的”，世福好比荆刺，谁倾心世福，就要受到茨击。
谚云：“所乐者浅，所患者深”、“乐极生悲”、“爽口食多偏作病，快心事过恐生殃”。
罗马建国时，财富安逸，异常增多；但自杀人的数目，仍日见增多。
西国名人乐朗多，他先是玻罗虐总学之光，后来成了圣多明我会中的光荣。他生在名门大族，长于富贵之中，世界的乐事，无一不享到。到底天主要他离开世福；每于快乐中，杂以苦胆。一大，乐朗多心想满他一总的愿望，享尽一总的快乐。清早晨，就奏各种的音乐悦他的耳，饭时用各样的佳肴以适其口；午后百般玩耍，为遂他的心，把人世的福，都享尽乐。岂知到了晚上回家，宽衣睡的时候，更加忧闷；因此他想世福的虚假，不能满足人的心愿，就叹息说：今日我已享乐全备之乐，不但不满我的心，反而加了我心中之苦。世福的空虚，不过如此。他睡在浓厚的被褥上，真如同针茨相刺，一夜不能合眼，不得安宁；千思万想的想在这涕泣之谷里，毕竟没有真乐，他就向世俗叹说：你的快乐如此虚假哄人，我已经全享了你的快乐，还是如此忧闷；不但得不着甘饴，反更觉忧苦；就向自己说“乐郎多，你不是疯了么？何不回心，寻找真福呢？天主生你是为享永福；你今反自埋于世乐大苦之中，这不是糊涂到底吗？虽然他有了如此好念，但因平日习惯已久，生来本性轻薄，不容易苦身克己；而且又在年青，还可以放纵，且待年老了再行补赎工夫；这么一想，就要回到爱享世福的心上，如同火上添油，更加兴旺。一夜之间，两念相攻，天主加他超性的光亮；又转念到世福之虚真福之永，就坚心定志。待天明了，连忙起来，穿好衣服，一径跑到圣多明我会修道院中。那时会长真福勒日纳尔多，正同众修士议事；他一见会长，就伏拜在地，谦言恳求，收入门下。会长见他是位有名大学士，如此热心恳求，两眼喜的流泪，众修士都欢喜；因此并不为难，即准入会，命取会衣更换，又将自己所配的圣衣，给他佩戴；然后再行进会礼。忽然钟声自鸣，满城都听见了。这是天主特显的灵迹；为此合城的人，莫不惊异，不知有什么新奇的事，远近传开，都来观看，眼见如此大名学士，世上头一个有福的人一旦改入严苦修会，感动多人，效法他弃绝世荣，兴起善念者，不计其数。
圣文多辣说：淡水进入咸水，即成为海里的苦水；一样世上的一切快乐，结局时，总是苦的。
至于犯禁的快乐，危害我们，可回想地堂中的果子味。圣奥斯定说：快乐危害人，犹如鱼贪吃钓钩上的饵，因此被捉。
暂时的快乐，好似毒果；吃他的，要受死的痛苦。
世界上的福气，在我们死时，要离开我们的。圣保禄宗徒说：“在临终时，从这世界上，我们什么也不能带去。”（第茂德前6：7）
圣若望宗徒说：“这世界和其上的情由，都要过去。”（若望一书2：17）
俗语也说：“富贵如浮云”
撒落满王是世界上富而且贵的人中之一。他曾以金樽宴饮，身披锦绣，财富无比。他在世上声望极大，致使各国的君王和明哲人，都来瞻仰他，从他身边学得知识。但不多几年以后，撒落满已看到世事尽处是虚空。他很感叹着说道：“我在日光之下，见一切事，都是虚空。”
他还说出几句可做纪念的话道：“虚空的虚空，凡事都是虚空。” （训道篇1:14）
撒落满到年老，见一切的事皆是虚空；财富不能给他任何安慰。
撒落满王的这个证据，有特别的关系，谁能如同他满饮金杯，享受人世所能供给的各种福乐呢？但谁又能如同他从心底里深深地感觉着了一切都是虚空的呢？诚然没有一个人，如同那位智王，用这么沉重的话，说出世情的虚幻。
为此一总的人常求福，常是受骗，承认撒落满王这个证据，为说明世上一切都是虚空的，是确切的。
请看在训道篇上第一第二章撒落满王如何说的：
“在耶路撒冷作王达味的儿子，传道者的言语。传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。一切的劳碌，就是他在日光掷下的劳碌，又什么益处呢？我传道者在耶路撒冷做过依斯辣尔的王，我专心用智慧寻求查究天下所作的一切事，乃知天主叫世人所经验的，是极重的劳苦，我看见日光之下所作的一切事，都是空虚都是捕风。
我心里来说说罢，我以喜乐试试你，你好享福，谁知道这也是虚空。我指嬉笑说，这是狂妄，论喜乐说，有何功效呢？
我心里究查，如何用酒，使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。我为自己动大功程，建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，在其中栽种各样果木树，挖造水池，用以浇灌嫩小的树木，我买了仆婢，也有生在家中的仆婢，又有许多牛群羊群，胜过以往在耶路撒冷众人的所有，我又为自己积蓄金银，和君王的财宝，并各省的财宝，又得唱歌的男女，和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。这样我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。凡我眼里所求的，我没有留下不给他的；我心所乐的，我没有禁止不享受的。因我的心，为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的分。后来我查看我手所经营的一切事，和我劳碌所成功的，谁知道都是虚空，都是捕风，在日光之下，毫无益处。
人在日光之下，劳碌累心，在他一切的劳碌上，得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安，这也是虚空…”
希腊滑稽家爱地普（Oedipus）是一个很快活的人；但因为经着了痛苦，也曾说道：“生于世，不是顶好的。而是既生之后，速死是顶好的。”
这失望的声调，正是一个活的证据，给我们证明世界不能给人完备无疵的幸福；同时也证明大诗人但丁（Dante）的话不错。他在炼狱游记中写道：“人遍尝各树，未寻得那种甜菜；因为惟在天主那里，才能寻得哩。”
人说，教宗行加冕礼时，燃烧粗麻，唱到：“圣父，世上的光荣，就是这样过去的。”
蜘蛛破腹捉苍蝇，人用扫帚坏了他的网，蜘蛛便坠地而死；一样，人一心钻求世物，不料想时。疾病和死亡来到，就身遭沦陷，回想自己一世的劳苦，都归无益了。
世界上暂时的快乐，好像丢在死海边赏索多玛的苹果。传说，苹果外面，好像很好看好吃；但是在里面，只有尘和炭。
世福不能餍足人心，在现世我们总不满意我们的处境。我们常想人家的处境，比我们的好。从前有一个石匠，一天很厌气的雕琢石头，他想着自己的单调，很是难过。忽然有一位国王，身穿锦衣，首戴珠冠，骑着大象，在金光的伞下，被一大些人拥护着打他面前经过。他甚是惊讶说道：“哎！假若我也能做个国王！”他立刻变成了个国王，他坐在金的宝座赏，无数的人民，都隶属于他，都向他俯首。但是太阳却发出过分的热气；国王不停地揩着额头上的汗，他生了气；因他看到太阳的权威，比自己大，说道：“我愿意做太阳呀！”他立刻成了太阳；他很满意自在地在天空发泄着很强的热气，使地面上的人畜行走，而且疲乏的行走；使草木焦枯，使地面干裂。他在这种光景里，很是悦乐。但忽然间，在自己的面前，生出重重的黑云。他于是发出热气；但他的这种努力，是无益的；因为他虽然叫自己的光热度增高，但他总不能推开云网。他冒火了，随说道：“我愿意成云！”他立刻又成了云。他疯狂地使大雨落到地面，使地面洪水滔天。人被淹死，房屋被冲倒。但有一块大石头，屹然不动，好像在水里同他争闹。那云气极了，他喊叫说：“这是什么事啊！那石头竟敢又抗我吗？我愿意做石头。”他如是成了石头；他已经满意了。但有一天，有人在石头上，凿了一钻子。石头喊叫说：“哎呀！什么事呀！那石匠比我更能；我愿意做石匠！”那时节他仍如从前做石匠了，以后他也满意自己的处境了。我们度着生命，也是常感不安，常想别人的处境，比我们的好。
罗马贵族撒皮娜，她有人世间所可以享受的一切福乐：她聪明美丽，富贵光荣；还有自己所钟爱的丈夫。但她是一个外教妇人，贪恋世俗之人，她所想的，无非是美名和世福。有一天，有人来报告她说：“你的丈夫死在战场上了。”她既是贤妻，当然哭的厉害；但也就因此觉悟了，她自心里想道：“这世上的福乐光荣，美丽财帛，是多么空虚呀！”当她在孤独的守寡期间，就在自己的婢女名叫塞那比亚的身边，找到了安慰。原来这婢女，是一个热心的天主教信友，她常行祈祷，口亲苦像，甚是愉快，撒皮娜见了，很觉惊讶，就请她把她所以得着愉快的理由告诉自己。塞那比亚便不隐瞒，就给自己的主母讲了一番圣教会的道理：灵魂的永远不死，天堂，天主……但撒皮娜对于塞那比亚所讲的还显得更清晰的认识。聪明而谦逊的塞那比亚，便领着自己的主母往神父那里去。所以神父便拿她所极愿认识的仔细详解了一番，聪明的撒皮娜立刻就懂清楚了。神父见她对于圣教会的大道理都已明白，便给她付了洗，又给她领了圣体。这时节，她就享受了心灵上一种无可名言的神乐。
她在受洗以后，成了修德的模范；她修谦逊，爱贫人，行哀矜，解放奴婢。色那比亚为主致命以后，她恭恭敬敬地收了她的圣尸，葬在自己的坟园里。后来撒皮娜也被人告发，说她是教友；外教判官命她敬邪神。撒皮娜心平气和的答说：“我是教友；我不能敬拜魔鬼，我已准备着死，听你的便而行罢。”于是判官便宣告她该受死刑。临刑时，撒皮娜祈祷了片刻，才除去头巾，引颈受戮，得了致命的花冠。
回教王亚都那满第三世，曾据有人世习惯寻求幸福的财产，而且是很多的，他的国土伸展到许多地方；在那些地方，他派遣了自己常得胜利的将官，国土日见开拓，在自己的国土内，平安昌盛。他有无数的财帛，他用来光荣显耀自己。他除了自己原有的宫殿外，还在邻近的城池里，另造一个照自己所想到极大极美的王宫。内殿三百丈深，一百五十丈宽。柱子有四千三百一十二根，内里用黄金和珍珠点缀，光耀夺目，柱子皆是用宝石和重金琢成的。但这些美丽，不能满足亚都王的心，也不能使他享平安的福。忧郁占据他的心，他去世前几年，总不能一时推去那种忧郁。临死前，他留下亲手写的几句话说：我为王五十多年，我曾有过财帛，权威，光荣，一切随心的事。人世间的好处，我一样不缺。但我如果要计算我享受幸福的日子，一生之中，连十五日也找不到。
美国的一位大财主叫若里罗克福，即万国闻名的煤油大王。他在煤油生意里，赚到了几十万万美金。但好多人因他积财的手段，都怀恨他，他甚是害怕，致使他在自己住屋的门前，常用兵士保护。他自己关在一间小屋内，非亲友不接见。即使在花园内，也置放忠心的看守人。在自己的卧床的近边，也派两名忠心的仆役，常常保护他。请听听他自己论自己说道：在读书毕业以后，我开始在克勒勿郎地方煤油商号里劳作。后来我十七岁时，我和朋友们将我放帐所得的钱，开始作生意；我唯一的志愿就是速能成功一个财主，因为我常心和苦干；终久在生意里，有了好结果。各方都有金钱来到身边，但因有了财富，就为我的生命，有了妨害；假若我今日当从新起头，我必不作贪财奴的。
据以上所说：可证明人的幸福，是不能有财富招致的。《传道书59章》上说：“贪爱银子的，不因得银子知足，贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。”
巴来（Barres）在自己遗下来得笔记里，曾这么说：“我被迫着向着天涯。为取得一样在世并不存在的东西。”这些话，任何人都应该说啊。
有一个癫狂的妇人，她每晚夜常思想自己第二天就要做新娘子。所以睡觉一醒，就要穿喜衣，戴花冠，笑颜遂开向自己说道：今天呀！就是今天！她在这不确定里过活每天受骗，每天仍是原样照办。这个妇人，乃全人类的一个照像：人类受了多少哄骗，竟然忘却，仍每日徒然等待自己意想的来临，等待自己的快乐和幸福的圆满。他每夜晚徒然等待自己的喜衣和花冠，他睡在床上说道：明天哪！
只有天主能满足人的愿望
凡人有所作为，必有一意向，就是全备无亏之福；而全备无亏之福，不能在受造物中求得，只能在造物主身上求得；因为i造物主的性体是全美无缺的；人得了，也不去再求他福；并且也不患再行失落。所以人得全福就是得造物主，得了造物主，就得了人的终向。
有一位演说家说：“人是一个最错杂的东西；因为他有牲畜的冲动，有天神的梦想和愿欲；他是一个总不停止常要求永福的特别乞丐。”
圣奥斯定在他的忏悔录上开口对天主说：“你造生了我们是为你；我们的心，若不安息于你，是不能平安的。”
我们的心，实在如同指南针一样。指南针不得正南，便常常动摇，不得安定。我们的灵魂渴想天主是真福的根源；若得不到天主，他总不得平安。
谚云：“天上众星皆拱北，世间无水不朝东”、“万川归海而海不盈”。
圣奥斯定也说：“只有认清了真理，度圣的生命的人，才能找着心内的真安宁。”
谚云：“黄金何足贵，安乐值钱多”
。
人在生命的艰难愁苦中，寻求不到安慰以后，终于在自己的灵魂上，感觉到那已熄灭的信德，重新亮起来，感叹着说：对于已往过去，从那些快乐中，只给我留下良心里极苦的不安，灵魂上极度的空虚；从那些虚妄的迷爱里，幻景里，但给我留下了凄惨的受骗。对于现今，我只看到除我以外的各种物质道德的破坏和灾害；在我以内的惛然去世的生命的时刻，使我想不到我的终向。我只往下坠落不已，真的白日已逝，黑夜降临。在我着生命的黑夜里，我将投到谁的身边去呢？除非到你——我的天主——的身边来；因为你造了我，是为向你啊！
天主是人生超性的目的
天主当初不但造了人，还提拔了人，叫人做他的义子，给他定下超性的终向：享受天主的本性本体的福乐。
这种关系，是超出人的本性的；故说天主是人生超性的目的。
所谓“超性”，就是超越人的本能。比如花草树木之本能只能生长，不能自己移动知觉，犹如动物；假如之物而有动物的生命动作，那就超越自己的本能而为“超性”的了。
再如牛羊犬马，虽能移动知觉，却不能达理明义；如果动物也能似人的知道善恶，而有人的生命动作，那就超越自己的本能而为“超性”的了。同理人的本能，也只能在人的范围内活动，故虽能明大义，懂情理，究不能和天主分庭抗礼，更不能同活天主的生命，做天主的儿女。假如实有其事，那当然也是超越人的本能，而为超性的事了。
我们人因着圣宠，分享天主的生命；而且因此将来在永远的光荣中，还能享受天主自有的福乐。现今天主的这种生命，是隐晦的，神秘的。
如同圣经上所说的，埋在地里的珠宝，淹在水里的种子一样。及至暂时的生命一过，入了永远的境地以后，那时圣宠要完全施展出他的能力来，使我们得享受天主，亦如天主享受自己，这种福乐，这种光荣，才能满足人的心愿。
我们应该称奇天主的仁慈，因为赞美恭敬奉事天主，理所当然的，不该得什么报答。就是报答，不过本性的福乐罢了。到底天主无穷大量，许我们升天堂，永远享见天主。
这就如埃及国的国王法老请了古教的若瑟，高升他做头一位大臣。
诚如书上说的：“出之水火，登之袵席。”
天主真正是我们人的根源，又是我们人的真福。我们人晓得了人生的来历，就应该在天主台前跪下，承认他是我们的根源、主宰，而朝拜他。几时我们懂明白了天主也是我们最后的目的，更该在天主台前跪下，朝拜他再三再四的说：“我的天主呀！我的福乐就是你，你也是我的赏报，过分的赏报。”
（六）为救灵魂该先恭敬天主
要理上说：人生在世上是为恭敬天主，救自己的灵魂。照天主定当的章程，人要救灵魂，必先该当生前恭敬天主。
谚云：“顺天者昌（存），逆天者亡”。
因为操赏罚我们的权柄的，就是天主，天主不单造了我们保存我们，还要审判我们。
近向在先，终向在后，得了近向，自然就得终向；不得近向，终向是万不能得的。
买卖人必先尽力经营，然后才能赚财。庄稼人必先尽力耕种，然后才能丰收。
天堂地狱，好比两个种子一样；我现在恭敬天主，遵守天主十诫。圣教会的规矩，如同撒了天堂的种子，后来就得到升天堂享福乐的收成；那些冷淡的教友，他们也种了一个种子；他们得的是什么收成呢？在地狱里吃永远的苦，这就是他们的收成。
圣依那爵说：“受造的人先该赞美尊敬奉事天主；因此而救自己的灵魂。”“因此”二字是极要紧的；意思是说：倘若你在世上，恭敬天主，死后必定救到灵魂。若是你生前，不恭敬天主，死后万救不到灵魂。
但是救灵魂，不是恭敬天主的宗向；因为人是受造之物，所以就是天主不赏他升天堂，他也该当恭敬天主。不过天主是至仁慈的，他把这两样，好像因果似的连接为一。
谚云：“欲修仙道，先修人道；人道不修，仙道远矣”、“但行好事，莫问前程”、“验其前，便知其后”、“前世务修，今世有福”、“尽人事，听天命”。
我们的造主，既定当了人要救灵魂，必先该恭敬天主，后来才得如愿；所以我们人在世上的时候，若不恭敬天主，必定不得救自己的灵魂。
比方一个财主佬，养一个孩子做他的继儿，将来好承继他的家产；但继儿想达到承继家产的目的，必要尽做继儿的本分，听命，孝顺，然后才能享受他的家产。如果不孝敬，不听命，不尽本分，不但不能承受家产，还要被财主佬驱逐哩！我们生在世上，也是一样的，必要时时认识、爱慕、恭敬天主，完成做人的本分，日后享受天主预备的福。这就是人生满足的希望，也是人生在世的大终向；如果没有这个终向，做人也是没有意义的了。
圣伯尔纳多曾以全守天主的诫命，度了生命，他为更忠信的奉事天主的缘故，他尊随了福音经赏的劝告，把自己的财产，施济了穷人以后，躲入荒山野地；在那里圣人教化了许多生徒。现今世人都以他为隐修士的会祖。圣人于543年去世。那时节天主要给人说明圣人所度的生命，即得永生之标准了，显了一种启示：当时有两位修士，彼此隔离的甚远。两人同时得了启示，就是见了一条由地通天的光明大道。圣伯尔纳多披着大敞衣，在那光明大道上走。在路的尽头，发现一位可敬的老人说道：这就是天主的忠仆伯尔纳多升入天堂的道路。这光明路就是耶稣证明自己所说过的：“追随我的人，不在黑暗中行走，因他在自己的灵魂上，有常生的光明”（若望8：12）
有一个青年人来见耶稣说：“善师我行什么善事，才可以得永生呢？”耶稣对他说：“你若愿意得入常生，就该遵守诫命。”耶稣是至真实，至忠信的，绝不能虚言欺人。耶稣既然指出救灵魂的法子是守天主十诫，所以谁愿意救自己的灵魂，谁就该守好天主十诫。救灵魂多么要紧，凡阻挡我守十诫的人地事物，都该断绝离开。
谚云：“当断不断，反受其乱”。
按着吾主耶稣说的：“倘若你一只手叫你跌倒（犯罪），你就该当把他砍下来丢掉；你缺一只手，进入常生，强于有两手落入地狱，入那不灭的火里去。倘若你的一只脚，叫你跌倒，你就该当把他砍下来丢掉；你跛腿进入常生，强于有两只脚，被丢在地狱里。倘若你一只眼，引你犯罪，你就该把他挖出来丢掉；你只有一只眼进入常生，强于有双眼投入永远的地狱。”（玛窦18：9，马尔谷9：43-48）上面这段圣经，意思是说：你所亲爱痛惜的人物，虽然如同你的手眼一样，若他引诱你犯天主的诫命，阻挡你救灵魂，你该发狠心，和他分离；因为救灵魂，比不拘什么事还要紧，还宝贵。所以若有一个你疼爱的人或物件，是引诱你犯大罪的，你救该和他脱离关系。你不同那个人相好，你没有那物件而升天堂，较之有那物件，同那个人相好而丢掉灵魂好多了。
所以恭敬天主和救灵魂这两条，是我们人至大的本分，也是最有关系的事情。实行这两条，万美万福救有了；不做这两条，简直是虚度一生一世。
我们人若是终久失落了自己的灵魂，那么在这世上，也算白过了一辈子，并且巴不得没有生在世上才好。
谚云：“有志不在年高，无志空长百岁”。
第八世纪里，有一位很富有的回教官员，名叫海山，他有整百箱的黄金，有几千匹骏马，他的华衣美服，须用很多骆驼，才驮得完。他费劲心力所积攒的这些宝藏，一天竟全然失去。因为他有一个侄儿叫瓦理得者，夺取了他的地位，侵占了他的财产。海山叹息着说：“我一生的劳苦费心，全属枉然。”就是他在临终前说的。世间认错了自己生命终局的人，在死时，都是应该说出这样的话。
耶稣论负卖他的茹达斯说道：“卖人子的人有祸，那人不生在世上倒好。”
有一位即将去世的国王，当他生活在世的时候，对于天主，并身后的究竟，一点儿也不思念，活像他是常生不死的一般。有一天他忽然生了重病，眼看就将气绝，他失望的喊叫说：“难道我就该死去吗？我真的要离开国土，离开财帛，离开我心爱的一切，而进入一个生疏的地域，在那里，找不到一个相识的朋友吗？”他说的很对，因为他从生以来，总不曾照顾过他的灵魂，他终于在失望的挣扎中，与世长辞了。
这样看来，若要免永苦，得永福，只有一个法子，就是恭敬天主。
从前有一位天神，从天上降下来，告诉圣五伤方济各说：“天主简选你在升天堂的人数中了。”圣人听了这话，喜不自胜，一连八天，不做别的。只是不断地赞美天主，感谢天主。我们没有天神来报信：到底只要在世恭敬天主，天主既是至忠信的。必定赏赐我们升天堂。这是确实而一点不能疑惑的事。
圣奥斯定说：主，在此世时，你要烧就烧，要砍就砍；只要免我不下地狱。我们也可以这样说：天下无难事，只要救灵魂。
有一个少年人愿意进修会；他的母亲却千方百计地加以阻挠；可是总不能打消他的志向。临了他只得向自己的母亲说道：我愿意救我的灵魂，难道你倒不愿吗？他的母亲眼见实在难挽回他的心了，便允许了他所求的。
四百年前，在波兰国内，有一个生长在富贵人家的孩子，名叫达尼老；他的父亲当时是国内的大官；故而很有声望，一家人都很有体面。依照平常人的眼光来看，他可算是一个很有福的人了。但是达尼老却看轻了世俗，他在十几岁的时候，就想进耶稣会修道。当他的亲友都劝他不要修道时，他竟回答说：“天主虽然造了这么一个很华美的世界给我们安住着，但此外还有一个世界，比这个世界，更华美得万倍哩；那里就是天堂，是我们人类真正的归宿处；我想暂时抛了这世上的假福，希望将来能得天堂上的真福哪！”不久，达尼老终于摆脱了亲友们的纠缠，进了修道院；那院中所有的许多修士，要算他最热心。后来达尼老染了热症，自知不起，他便时时默祷天主，收留他的灵魂，为得伴同耶稣共享天堂上的永福；临了果然天主允许了他的祈求，籍病收了他的灵魂，生了天堂。
现在他已经成了圣人，在天堂上享了四百年的福勒，将来他更永远的在天国里，受世人的崇拜。
这个道理的大价值，美国的青年女士，名叫克拉斯名福尔者，知道的最清晰；她原先信誓反教，然后改奉了天主公教，并且终于进了圣多明我修会，成了修女。不多几年后，她的父亲去了世，给她遗下一千二百五十万金元，说明她要离开修会。但那位青年修女，如何答覆呢？她的答覆，诚如一位致命圣人所能道的，她说：我在天的父亲，比我世上的父亲，更富有些；他知道给我更大的赏报。她这样情愿舍去了丰富的遗产。
圣乌伯尔多，乃亚规大城公爵之子，后来成了烈夏城的主教，亡于727年。圣人在少年时，很喜欢打猎。因此他丧失了当时的宝贵光阴，将天主完全忘却。有一天大瞻礼日，本当去望大礼弥撒，但他却往亚尔顿山里打猎，忽而在他眼前，发现出一只鹿，在这鹿的角上，有发光的苦像。此时他听见了这些话：“乌伯尔多，你苦苦地在这山里打猎，旷废光阴到几时呢？你还不知道你之所以受造，是为认识爱慕天主吗？”这些话和奇异的启示，改变了他的心，犹如当时在达马斯圣路上，耶稣显示给圣保禄一般。圣人立刻改变了自己的生活，就转身到玛斯德利城主教圣朗贝尔多那里去，求他指示救灵的道理。后来他升为司铎，圣朗贝尔多主教死后，圣人就继替做玛斯德利城的主教。他之所以能回头，只因为被了天主的光照，明白了自己受造的终向。
在不多几时以前，有一个小姑娘，名叫玛利亚，她为了救自己的灵魂，做了很可观的牺牲。有一天，她在由因斯普鲁克，到苏德的路上，放自己的羊群时，她唱着圣母歌。有一个米郎戏班子主任，从那里经过，他立刻从车上跳下，走近小姑娘身边，好听清楚她的歌唱。他就觉着在自己的戏班子里内，从来没有听到这样的调和，这样响亮的声音。他当场就央请小姑娘入自己的戏班子，许下要照顾她母亲的衣食，使她享福受用，并使小姑娘成为一等名角，假若她肯随自己往戏班子里去。玛利亚答应说：“你的主意，我不能接受。在戏班子里，不能救灵魂啊！好天主和我的主保玛利亚，都不容任何好处，能胜过我的灵魂。”戏台主任和小姑娘商量不妥，就到她母亲那里去，竟然说成功了。小姑娘回家，母亲不容许她自由选择，说明第二天早晨，就要往米郎去。小姑娘无论如何反对，终归无效，母亲狂叫着，哀哭着，凶怒着，威吓小姑娘，使她顺从。小天使答应说：“母亲，你若叫我为你牺牲其他的一切，固然为证明我爱你的孝情，我都愿意做到；但若叫我牺牲我的灵魂，那我却不能，我想天主定将宽免我这违命之罪吧。”这些话未能战胜母亲的固执心。小姑娘就到隔壁房间里，在墙上碰掉了两个门牙；因为这么一来，声音就完全变坏的。
