定义的限度

    对我们而言，知道自己的身分是很重要的事。这身分的基础是以祈祷为中心。我们的会母将革新的独创性建基于这一点上。我们可以界定德兰的神恩，视之为建基于以祈祷为生活中心的观念上。

    但是，界定就是设定界限，竖立范围。而其内涵如此丰富，许多实质的因素可能被置于定义之外。为此缘故，定义必须有所保留。例如，我们界定德兰的神恩，以祈祷为我们生活的中心，以此作为我们的特别使命，我将会挂一漏万。我们的会母不只教我们如何祈祷，她也赋予我们她的性格，作为她所计划的生活方式的典范。

传统

    甚至会母的著作，也不能说全然囊括她的神恩。除了她的著作之外，还有她的生活，她的经验，她教诲的劝言，和许多她没有写下的东西。会母的神恩是整体的。我们有她连续四十七年的加尔默罗会生活的传统。这远超过她在《生命史》中的生命自述。她的《生命史》录她所接受的灵性恩惠，是服从她的神师而写的，她生命的传统远超过所写的书本。

    同样，天主教的信仰，不只建立在所记载的圣经里，也建立在神圣的传统上。天主不只经由圣经启示祂的旨意，也借着神圣的传统。梅瑟五书写于梅瑟逝世后五百年，但仍视之为梅瑟的著作，因为是藉他而默启的。圣经本身是传统的产品。今日，誓反教徒也承认，传统是启示的一个根源。

    所以，我们将相同的原则应用在会母的传统上，显然可见，构成德兰神恩的，不只是她的著作；第一个根源应是她的生活。此一生活已经借着传统一一即加尔默罗会的传统――传给了我们。既然我们正在学习本会的法律，在研讨中，应该怀有负责的态度，顾虑到所有的方面，而非仅止于从她的书本中所获知的。我们必须更灵敏于接受传统――接受那存在于空气中的事物。我们很不情愿接受存在于空气中的传统事物。可是，我们必须对良好的古老事物开放。

祈祷即生活

    因此，寻求德兰神恩的身分时，我们可将以祈祷为中心的特性作为其中的一个因素。但是，祈祷能以许多方式来定义。当我们给祈祷作一个定义时，同时也限定了它。例如，会母的著名定义：［祈祷是和那位，我们知道爱我们的那位交谈］。会母从未想到，这几个字应该包含祈祷的所有丰富内涵。这不是个抽象的定义。会母如此实际，她是就个人的经验而说，正为此故，这个定义如此美丽。然而，这却无法涵盖会母在祈祷方面的整个性格。她传给我们其它许多有关祈祷的事，这些并没有清楚地包含在这个定义内。所以，定义德兰的生活方式，只界定为以祈祷为中心的生活，是太贫乏的说词。

    今日，关于祈祷和灵修生活，我们具有许多深入的洞察，尤其因为研究圣经的复苏。古老的祈祷定义，只适用于祈祷，而非祈祷时间之外的生活。我们的会母没有在祈祷和祈祷外的生活上作此二分论。

    她对祈祷的见解颇有圣经的深度。就她个人的经验而言，她视祈祷为生活。论及祈祷时，她不用许多话来说这事《全德之路》开始时，她这样说：［你们要我教导你们如何祈祷］。接下来她继续谈其它许多不被称为祈祷的事，例如，谈日常生活、姐妹之爱、神贫、超脱和谦逊。

    当她教导圣十字若望时，她向他解释日常生活的常规。她的方法中没有二分论，所以，她足以广义的方式来解释祈祷。她的用意是教导我们如何归化我们的生活，使之成为祈祷，致使祈祷在我们的一切作为中，居优先地位；每一个行动都要归化为祈祷。

 古来的灵修书籍中，所谓的灵魂，好像是从我们生命存有之外分离出来的：［我必须救我的灵魂。］可是，必须得救的是我的整个自我。自我是整个的我，不只是我的灵魂而已。

    我们认为，祈祷和生活的二分论，系来自圣经中一些译意不足的语词。闪族人的语言中，［灵魂］就是［生命］。［谁为我的缘故丧失生命，必要救得生命。］但是，当这些闪语的观念被译成希腊文时，希腊话对［人］的观念是灵魂进入肉身内的组合物。如果你用希腊话说［灵魂］，你会将身体弃置一旁。［救我的灵魂］是错误的句子。现代的圣经译者斟酌这事，因而说丧失人的生命，不说人的灵魂。

    当圣伯多禄沉入水中时，他没有向主呼求［救我的灵魂］，而是求祂［救我］――整个的我。如果你强调灵魂，以祈祷作为灵魂的操练，那么，你必须把你其余的留在经堂外!会母是以闪语的方式谈论祈祷-我们的整个自我都包括在内。

祈祷的共融向度

    会母也赋予祈祷共融的向度，意即我们的祈祷关心着整个团体、全教会、全人类。从革新的那一剎那起，会母就已关心着教会，关怀那将在美洲失落的人。祈祷的共融向度并非意指没有个人的祈祷，也不表示我们共聚一起祈祷和咏唱等等。它意指对每个人的需要有着一种深度的参与，关怀教会的需要。会母同时也强调个人的祈祷。这样，我们可以描述会母的神恩说，她全然专注于祈祷生活，将这生活导入加尔默罗修会和教会；她给予祈祷优先的地位，制定有组织的生活计划，使这以祈祷为中心的生活得以保持、被保护，且使之成长。

更真实的德兰修会

    说到我们必须明白的我们的身分，多玛斯．牟敦曾说，一棵树［因它是一棵树而光荣天主］。因为成为天主造成它的模样，它就是天主意念中的最忠实形像。所以，树由于成为树而模仿天主!树愈真的是树，就愈相似天主，至少它实现了其生命的目的。

    德兰修会的神恩，若保持着会母所渴望及其创建的状况，则会成为更真实的德兰修会。会母所留传给我们的，是她从圣神所领受的。而那神恩向来委托给教会照管，我们负有重责忠信于它。我们不能触动这神恩的任何本质部分。即使我们只从一栋房子挪开一块石头，我们会开始伤害那房子，使之衰颓。在复杂如神恩的事情上，可能看似无关旨的事，却是重要的，如果它们被取消了，整座房子将崩溃瓦解。

    为此缘故，圣教会尚未审查，所作的变更将导致如何的影响之前，不得更改会规。有的人说，应该有一种所谓的［开放］的神恩。在某种条件下，许可有一种开放的意愿。这话的意思是说，当最后的意愿和誓约定立时，尚未签名前，仍留有一空白处，为此，如果有任何新的进展局面发生时，可以附加些什么。

    梵二之后，耶稣会士召开第一届总会议时，有些耶稣会士，把这个理论应用在圣依纳爵的神恩上。圣依纳爵为了将来的发展，愿意留有开放的空白处。他逝世后，兴起一个运动，愿意带领耶稣会成为更默观的修会，但另有一小群人，却希望成为更活动的修会。他们最后决定采取中庸之道。近年来，他们宣称，经过四个世纪后，现在应该准许在会祖的神恩上添加点东西，因为这是今日教会的需要。

    这个观念不是可以接受的，因为，尽管每一个神恩都是在某一特定背景下出现的，也因此而有其限度，这是真的。可是，如果你更改了会祖的神恩，原始的神恩留下的会是什么?

    我们必须在本质和非本质之间有所分辨。甚至在这一点上，我们仍必须非常小心，因为许多外表看似非常附质性的事情，实行时，能够是本质性的，而加以刷新，则可能触及神恩的本身。当教会接受一项神恩，以之为纯真的教会神恩时，教会立即限定其被更改和刷新的可能。教会允许发展神恩，但不许改变神恩。实施这项限定，不仅是在教会的权限内，这样处置也是教会的责任。

新的神恩

    如果有一位加尔默罗会隐修女，自认为受到圣神的默启，愿意度某种生活方式，其中某些德兰神恩的本质性重点已被取消，且添加上新的因素，使之更合乎廿世纪，则教会将不会承认其为德兰修会的生活方式。

    教会将解析该修女的议案，审查是否为来自圣神的神恩。如果教会决定予以接纳，则宣布其为来自圣神的一个新神恩；但是，这位修女不可称它为德兰神恩。此即加尔各答特里萨姆姆的个案。当她仍是一位教育修会的修女时，她由圣神领受一个神恩，要度完全献身于穷人的生活方式。由于这种生活方式不符合该会创会者的神恩，德蕾莎姆姆必须离开原来的修会，在教会内建立一个新家庭。她如此作了，我们也知道，她的修会是多么成功和纯真。她和她的修女们度着真爱的生活，爱她们的近人和天主。

    特里萨姆姆是非常谦虚的女士。我第一次见到她是在德里。她为街道上濒死的穷人服务，亲自艰苦地把他们带到医院，那是一所很贫穷的房子，她照顾那些濒临死亡的穷人。这是一个新的神恩。教会护守每一神恩，维持其确实纯真。

    所以，如果一位加尔默罗会修女，有了和德兰神恩不同的观念时，她必须创立新的生活方式，并且必须得到教会的批准。因为教会也希望德兰修会神思维持其确实纯真。

德兰修会的会宪

    探究会母神恩的主要起源，即福音、会规、她的著作，最后还有她的个人经验，这是描述会母神恩的最好方式［我用描述］这个字，而不用［定义］)。

    会母所写的会宪得到总会长鲁柏神父的批准，所以她能够说：［我们受会规和会宪的约束。］她说的是：［你们被我所写的东西所约束!］她很清楚这个事实，会宪经过总会长以教会的名义批准，就不再是个人的文件，从法律上来说，已经成为教会的正式声音。

    一五八一年的会宪得到总会议的批准，这会议具有批准的权能。实际上，教宗已赐予会母亲自制定会宪的权能，但是她希望让大家清楚地明白，会宪是教会的声音。后来，当亚尔加拉会议公布她的会宪时，她如此地欣喜，因为会宪已得到教会的正式承认，因此也成为新法律。我们会母神恩的圣宠，系来自天主，且为了众人的好处而赐给她的，得到教会的确证，并具体地落实于她的会宪。她个人则忠心地遵守这会宪，她常出席团体活动。

    教会法典上说，立法者不受自定的法律约束；从法律观点而言，他是不受其约束的，但就道德的立场来说，就是另一回事了。一般而言，可以说他是受道德方面的约束，因为如果这法律对他人有益，也会有益于他!所以，从法律上来说，立法者不受自己的立法所约束，然而，从道德方面来说，他是受约束的。我们的会母非常欣喜于她的会宪已成为正式法律，而圣教会将护守它。自然地，无须等到会宪成为法律，她早已忠心地遵守了。她是为了灵性的理由而遵守的。她之所以遵守，因为这会宪具体地落实了圣神赐给她的神恩。会宪是天主给她和她的女儿们的讯息。