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本篇要旨：第六篇原题为：“释解意不可灭并论死后必有天堂地狱之赏罚以报世人所为善恶”。也可说“天主实义”中护教学立场的最高峰。因为前面证明了宇宙间有一个天主(第一篇)，也证明了人有一个不死不灭的精神体灵魂(第三篇)。可是最后要问：这个不死不灭的灵魂，人死后有没有归宿?要到哪里去?再者，如果有来世赏罚的话，人凭什么受赏?又凭什么受罚? 这些问题，利氏在标题上，就词言简意赅的作了解答，人的功过善恶来自其它受造物所没有的自由意志。来世有天堂地狱的赏罚，是为报答世人用自由意志所行的善恶。 至于天堂地狱的详细情形，因为天主没有启示给世人，利氏以“知之为知之，不知为不知”的明智并学者的态度，坦直地说：“难言也”。天主经中特举其概，不详传之。一使本篇进入宗教问题的高潮，但始终保持谈吐的高雅不俗。 中士说：承教导得知一则软崇天主为万物中的最尊者，一则人品的可贵，仅在至尊以下。但是谈起天堂地狱的道理来，恐怕并不是天主自己的教训。因为因着利害关系去劝人为善，禁人作恶，是以行善来图利，以戒恶来避害，不是喜欢善，讨厌恶的本意啊。我国的古圣先贤教导世人勿谈利，只谈仁义。君子行善没有什么用意，利害的心，更不必说了。 辩君子行善没有什么用意的说法 西士说：我先答先生的末句 (行善没有什么用意的说法)，然后答先生的问题那没有用意的说法，本来就是旁门别道，不是儒的原有立论。儒家拿诚意为正心，诚意，修身，斋家，治国，平天下的根基，怎么能没有用意呢?高的楼台没有坚固的基础造不起来，儒学没有诚意就不能成立了。假如从正心到平天下的一切行事，都不可有用意，还怎能谈得上诚意而不是虚伪呢?比如街上有琴出售，假如不准我们弹琴，怎么能出售呢?就不必谈及是古时的琴或现代的琴了。且意不是有体的类，不过态是心的效用，用心才会有意，有意才会有邪正的区别。现在若说君子没有用意，不知道怎能有诚意了。大学上谈齐家治国平天下的道理，都以诚意为要，所谓不诚无物。用意的在人心，就像视觉的在眼睛里一般，就像眼睛推却不了“看”，那么人心也不可除去“意”了。君子所谓无意是指无虚意，私意，邪意的说法。假如说灭意，是不明白儒学，而不知道善恶的来由了。 98 善恶的由来出自意志的邪正， 没有意志就没有善恶可言 善恶德罪，完全是从用意的邪正而来，没有用意，就没有善恶，也就没有君子与小人的分别了。 中士说：但儒家固有“毋意、毋善、毋恶。”的说法。(按论语子罕篇：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”但这儿孔子的四“毋”有教人除去私意私见，而养成大公无私的精神，绝不是教人除去诚意。) 西士说：这种学说，是把人看作泥土和石头一般了，天主教的正宗教义能是这样吗?假如天主也没有意，也没有善，也就将等于泥土和石头了。这样称做理学，岂不可悲! 老子与庄子勿为勿意勿辩的学说 从前老子及庄子也有“勿为勿意勿辩”的说法。然而自己著了经书(指道德经和庄子)随从他们学说的人又做了注解。他们本来的用意就是愿意改变世界，都随从他们的学说。著书立论，岂不是有为了吗?愿意改变世界，岂不是有意吗?既不可辩论是非，为什么又辩论那些辩论是非的人呢?辩天下的名理，岂不是辩吗?那么就自己前后的矛盾了，而要作为万世的师表也就难了。依我看起来世界上的人做事，好比射箭，中的者称做善，不中者叫做恶。天主呢?行事自然就中的，他有极纯的善，没有丝毫的恶，他的圣德已至乎其极。我们人就有中的有不中的。因为修的德行有限，所以德行有不到靶的，就是行事有所不中听，也所以有善有恶了。行善戒恶，就是有意还怕不够，更何况没有用意呢? 不用意志就像金石草木 其他没有用意的东西，就像金石草木之类，然后才无德无邪，无善恶可言。若把无意无善恶看成道，是要叫人变成了金石草木后才能成为道呢。 老庄屏绝意的原因 中士说：老庄这一类人，只是要保全他们的天年，故屏弃意志，舍弃善恶，用来根除心灵上的负担啊!二帝三王(指帝尧帝舜及夏禹、汤、周文武王)和周公、孔子，都苦心竭力，自己修德来施惠于人民，不到至善地步，不敢安息。他们中有谁专务保全身躯，屏绝意念，逍遥自在，使能活到百岁寿命的呢?再者，人纵然有百岁寿命，也比不上一只乌龟，或一棵老朽树木的寿命。而只拿二三十年的暂时生命，加在这污秽的身上有什么用呢?然而老庄二氏并不足诋毁，而所说的德邪善恶，都是从意志而来。详细的情形怎样讲解呢?我听说顺理就是善，而称做德行。犯理就是恶而称做不才，只要看人的行事而怎样定，意志似乎并不相关。 西士说：理是容易解释的。世上凡是有意志，又能放纵终止他的意志的，然后才有德邪善恶的区别，意志是由内心感发的。 金石草木禽兽(矿植动物)没有意志 金石草木(矿植物)没有心，就没有意志，因此镆铘(西剑名)伤人，报仇的人不把剑折断。落下的瓦片伤了人头，受害的人，不去怨恨飘下来的瓦片。馍铘伤人，不归罪于镆铘，瓦片遮蔽风雨，人也不向它酬谢。因为他们没有心，没有意志，所以也就没有德邪或善恶，也就没有赏罚的可言。论到禽兽，可以说就有了禽兽的心和意了，但是他们没有灵心辨别是非，随着所感触的，随便立刻发动，不能够用理来节制，他们所做的一切是礼或非礼，不但自己无法作主，而且连自己也不知道，有什么善恶可以说的呢?所以天下各国所制定的法律，没有处分禽兽犯罪，或赏禽兽的德行的。 善恶是非从心里的意志而定 但是人的行为就不然了，行事在外，理心在内，是非正当与否，不但能感觉，而且还能放纵或终止。虽然也有兽心(性)的欲，假如能以理心来作主，兽心怎能违背我一身之主的心的命令?故我立志从理，就是德行君子，将得天主的保佑。我若放荡意态顺从兽心，就是犯罪的小人，将为主所弃绝了。婴儿打母亲，不算他有过失，因为他还没有检点自己意志的能力。到他年壮而能认识是否可做时，那么不必等待打，只要稍有忤逆他的父母，就加上不孝的罪名了。从前有两名弓箭射手，一个在山野里看见业林里有俯伏像老虎的，顾虑到老虎将要伤害人，所以就射，却偶儿为误射中了人。另一个登上树林，榜面看去，彷佛有行动像人的，也发射了而实在是一只鹿。前者固然因射而杀了人，然而他的用意是在射虎，判断结果该褒扬，后者虽然射死的是一只野鹿，因为用意是在杀害人，故判断结果当处罚。为什么?因着用意的好坏而有区别。所以意向是行事善恶的原因，就很明白。 中士说：做子女的以偷盗来供养父母，他的用意很好。但是免不了受法律的制裁又怎样? 善成于完全无缺，恶成于一个缺点 西士说：我西欧有一种公论说：“善者成乎全，恶者成乎一”。现在我试解其中的原因。人既然偷盗，虽然他其余的行为都合道义但还是称做恶，不可说是善。所谓西子要是蒙受不洁，那么人都掩鼻而走开了(孟子：西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。)又比喻水坛，虽然四周都坚厚，但是底里要是有一个小孔，水就此漏出去。这个坛就必定成为没有用的碎瓦片了。恶这东西就是很毒。施舍自己的财产，广泛地救济贫困的人们，如意向是窃取美名，而得不应得的地位。因此，后做的事虽然确当，而他的用意却是枉妄的，那么所有的事都弯曲不直了。因为丑的用意，染污了他的善行。儿子为父母偷窃他人的财物，事的本身就是恶，怎能说有好的用意? 正意为善正直无邪 我说正意是为善之本，只是说我行事该正不该邪。偷盗的事情，本来就是邪，虽然袭取道德的意思，也不能就称为正了。做丝毫的恶就可以救天下万民，尚且不可以，况且是为养活二三口呢! 为善的正意，是做应当做的事。意向愈高，善愈纯全。若意向卑陋，那么所行的善也愈粗陋。因此意志要经过培养，要诚心。意怎可灭呢? 中士说：圣贤人的教导，虽然不灭意，可是意向只在修德，不在功效。所以劝人为善，只论德行的美善，不谈赏报。教人弃恶，只谈恶的罪孽，不论刑罚。 圣贤以赏罚劝人行善避恶 西士说：圣人的教训，明白地记载在经传里，圣人必定拿赏来劝人行善，也必用惩罚来叫人避恶。舜典上说：告示人常用的刑罚，放逐流徒或宽免触犯五种刑罚的人。(像以典刑、流宥五刑。五刑即刺面、割鼻、断足、割、杀戮。)又说：举办三年一次的考核成绩，三次考核以后，就罢免不好的官，擢升好的官，于是许多事功都很明显地进步，并流放不驯服的三苗(三载考绩。三考。黜陟幽明。庶绩咸熙。分北三苗。)皋陶说：天命有德的人，用五种服色来表扬他。天讨有罪的人，用五种刑罚来处罚他。(天命有德。五服五章哉。天讨有罪。五刑五用哉。)益谟说：虞舜帝奖励夏禹说、阐明我的德化，是你可嘉的功绩。皋陶开始敬承你的功绩，开始执行处刑的法案，使大家明白警惕。(帝日。迪朕德。时乃功惟叙。皋陶方只厥叙。方施象刑惟明。)盘庚说：没有什么远近亲疏的分别，谁有罪就要处罚他死。谁有功德，就要表扬他的善行。国家好，只是你们大家的努力。国家不好，只是我一人未用重罚的缘故。(商书盘庚上：无有远迩。用罪罚厥死。用德彰厥善。邦之臧。惟汝众。邦之不臧，惟予一人有佚罚。)又说：如果有不好不顺的人，颠倒越规，不听上命，及有时做奸做盗，我看犯法的轻重用割鼻或杀灭的刑罚，不使他有后代遗留，不使迁移这样的种子到这殷商的新城来。(盘庚中：乃由不吉不迪。颠越不恭。暂遇奸灾。我乃割殄灭之。无遗育。无俾易种於兹新邑。)泰誓下篇武王说：你们许多志士，要都能做一名果敢勇毅的战士，来完成你的君王的事业。立功多的人，有重赏。失败有公开处罚死的。(尔众士。其尚迪果毅。以登乃辟。功多有厚赏。不迪有显戮。)又说：你们不勉力，你们将被处死。(周书牧誓：尔所弗助。其於尔躬有戮。)周书康诰篇上说：你赶快依据文王所制定的刑罚，罚这些犯法的人，不要宽赦他们。(乃其速由文王作罚。刑兹无赦。)周书多士篇上说，假如你们能敬无违，上天要可怜你们。假如你们不恭敬叛乱，不但不能保持你们的土地。我(指周公)也要把上天的罚加到你们身上。(尔克敬。天惟畀怜尔。尔不克敬。尔不啻不有尔土。予亦致天之罚于尔躬。)周书多六篇又说：你们只管安逸怪僻。远远地离开了君王的命令，那么是你们各地的人民，试探上天的权威。我就要用上天的罚，使你们远离自己的本乡本土。(尔乃惟逸惟颇。大远王命。则惟尔多方探天之威。我则致天之罚。离逖尔土。)这是二帝(帝尧帝舜)和三代(夏商周)的话，都论赏罚，原来也都连带了利害关系而说的。 中士说：春秋一书是孔子圣的亲笔只讲是非，不论利害。 有身体财物名声三等利害 西士说：世人的利害有三等。一种是身体方面的利害，以身体健在长寿为利，以危难短命为害。另一种是财货方面的利害，以许多地产牲畜金钱用具为利，以减少损失财物为害。第三种是名声方面的利害，以有大名声荣誉为利，以受谴斥被毁坏沾污为害。春秋一书只讲其中之一的利害，而不谈其他两种的利害，因为世人大概都重视声誉的利害，而轻视身体钱财的得失，所以说“春秋成而乱臣贼子惧”(春秋编修成后，乱臣贼子就害怕起来)。乱臣贼子为什么害怕呢?岂不是害怕坏名誉的危害自己吗?孟子拿仁义为题。后来每次拜会当时的国君，劝他们行仁政，还强调如此没有不王天下的来作结。王天下，难道不是利吗?人怎能不喜欢有利于朋友，有利于亲戚呢?假如利是个不能操心的事，那么为什么愿意它归到朋友亲戚身上去呢?修仁的方法说：自己不愿意的，不要加给他人。既然不应该希望利己，可是还必定应该为他人推广利，因此知道以上所讲的利是不会伤害德行的。 不谈违反道义的利 不可谈的利，是假的利与违反道义的利而已。周易(乾卦文言)上说：利是同义相和协的。(利者义之和也。)又说：利用来安身，是为崇尚德行。(易系辞下传：利用安身，以崇德也。)论到利的伟大，虽然王天下，还是它的小处。况且战国的君王们，虽然行仁政，未必都能王天下。天下君王只能有一个，不夺取这一国，就不能增大哪一国，世上的利，就不过如此而已。我所指的是来世的利益，既然伟大而又实在，而没有彼此妨碍的。纵然大家都得到了，也不会互相争夺的。拿这个作为利，君王们愿拿来利他的国，大夫们愿意利他们的家，士人平民都怀愿利他们的身，上下许多阶级的人都愿争先恐后获得这种利，天下才能安，才能治呢!看重来世的利益的人，必定轻视现世的利益。轻视现世利益的人，而喜欢违抗上司，争夺权利，弑父弑君，是从来没有听说过的事。使人民都盼望后世的利益，统治国家还有什么难处吗? 中士说：曾听说，何必劳神忧虑将来的事，只管现在眼前的事就好了。这个是实在的话，为什么要论来世的事呢?西士说：这种说法太鄙陋了，假使猪狗能说话，就与这种说法没有分别了。西方上古时代有一位立教的人，专门在快乐没有忧愁上用工夫，当时也有人信他。他为自己的墓碑题字说：你现在应当吃喝欢乐，因为死后就没有快乐了。许多学者称他的门人为猪圈的门人，岂贵国有暗中同意的吗?人没有远的顾虑，必定要有近的患难。目光不远，就要受诗人的讽刺。我看人愈明智，他的思想愈远大。人愈愚蠢，他的思想就愈浅。 预防将来先考虑在事情没有发生之前 凡是人，那有不预防未来，考虑事情在没有发生以前的。农夫在春天耕种庄稼，希望秋天有所收获。松树百年后才结子，而还有种植的人，就是所谓园主植树，而后代攀折它的果实。行旅的人走遍江湖，希望到老的时候能安居本乡。百工勤谨操练行业，希望因所习手艺有所依赖。读书人幼年，勤谨苦读，学问博通，要后辅助君王，有利国家。他们都不拿眼前或当天的事情来作为当务之急的。不肖子败坏自己祖先的事业，虞公亡了国，夏桀商纣失了天下，这些人不都是不考虑深远而只管现在眼前的事情的人吗? 中士说：是的。但是我在现世虽然所考虑的很远，也不过是在现世为限。管死了以后的事，似乎太近迂阔不切实际了。 西士说：仲尼编撰春秋，他的孙子著述中庸，他们都考虑到万世以后。为他人考虑，而许多君子还不以为迂阔。我为自己考虑，只是为后世考虑而先生以为自己考虑，而先生以为是迂阔吗?童年人图谋年老时的事情，他却不知道是否能活到状年，却没有人说他考虑的太远。 图谋死后的大事不可说远 我图谋死后的事，也许就是明天的事，而先生以为远吗?先生结婚，为何要盼望得子孙呢? 中士说：为死后有人料理丧葬坟墓祭祀的事情。 西士说：但是这也是死后的事了。我死后所存留下来的有二：一是不朽的精神，二是很快就腐败的髑髅。我拿不能朽的灵魂为当务之急，先生却顾虑迅速腐烂的身体，可以说我是迂阔吗? 中士说：行善为图现世的利益，远避现世的害处，君子还不以为然。来世的利害关系，又怎值得谈论呢? 西士说：来世的利害关系很真而大，不是今世的利害所可以比的。我现在所能看得到，不过是利害的影子罢了。所以现世的事或凶或吉都不足道。 现世的人事关系就像演戏 我曾听见老师做比喻说：人生在世界上，像在戏台上的演员。在世俗中所操的事业，像扮演杂戏，许多像帝王宰相官吏士人奴仆，皇后妃婢妻妾之类，都不过是一时装扮饰演的角色而已。他们所穿的服装，不是他们原来的衣服，所遭遇的利害关系，不能影响他们自身。扮演完毕，除去了扮演的装饰，就毫无相关的了。故演员不以分位高低长短而难受或高兴，只扮演他们所充当的角色，虽然是乞丐也认真的去做，但想中悦主人的意思而已。因为分派分位在於主人，充当角色则在我。我们在现世，虽然活一百岁的长寿，比较--世万年的无穷无尽，还抵不上冬季(最短)的一天呢?所得的财物不过借着应用，我不是真正的主人，为什么要因增多而高兴，减少而上愁呢?无论君子或小人，都赤裸裸地来到世界上，也将赤裸裸地去世。临终去世时，虽有黄金千箱，存积在宝库内，也不能携带一丝一毫，何必以这些事操心呢?现世虚伪的事完毕，就是来世真实事情的开始，然后各人取得他自己所适当的贵贱不同地位。若拿今世的利害当做真，与那些愚人看戏，认扮饰帝王的角色为真的尊贵人，拿扮饰奴隶的为真下贱人，有什么两样呢? 意向有精细粗鲁的不同，负有教导世人的责任者，那有先公布了标题以后，不再说明其中的精义的?必定先切磋以后，再加上琢磨的工夫。需医生的，只有害病的人，不是说病已经好了的人。需要我们教导的，只是小人而已。君子固然自己会知道的，所以教导应迁应小人的想法。孔子到卫国，见了民众，愿意他们先富有然后才教导他们，他岂不知道教育更加重要吗?但小民要从利方面开始，然后才能引导他们接受道义。 行善有三种正经意向 凡是行善有三种正经意向。下等的是为了得升天堂，免下地狱的意思。中等的是为了报答天主的深重恩德的意思。上等的，是因着翕合顺从天主圣意的意思。教导的总希望学道的人有所成就，不得已而才先指出端末。民众偏爱利已很久了，如不以利来引导他们，不以害来惊骇他们，就不能引领他们。然而高上的意向到来，那低下的意向也就不能兼容而消了。比喻缝锦萧的衣服，必定用丝线，但没有铁的引线针，线就不能进去。然而针一过就进去，所留在衣裳上的，仅丝线而已。我们要引导人修德，假如只举出德行的美好，人已经受私欲偏情的蒙蔽，哪里会觉察呢?讲的话不能进到他的心里，就不愿听而离去了。只有先用地狱的苦来恐吓警惕他们，用天堂的快乐来诱导他们，然后才能倾心细听，而渐渐地接近喜欢行善避恶的成全境界，成全的做到了，那么有欠缺的就化去，而只有那成全的就常常保存了。 坏人因怕刑罚而避恶，好人因爱德而避恶 所以说，坏人避恶是因为怕刑罚，好人避恶是因了爱德。从前敝地出了一名圣人，现在的人称他为五伤方济各。他创立了一个修会，会规精密，崇尚廉朴。现在随从那修会的有数万人，都是修德有成的修士。当初有亲自培植的一个会友，名叫如尼伯陆Juniperus，会中没有和他可相比的，他的学问极高明，每天不断的增进。有一个邪魔怀恨嫉妒他，要败坏他，假装天神，四周发光，夜里显现在圣人的私室说：天神明白告诉你，如尼伯陆虽然德行很大，但终究不能升天堂，而将来必下地狱，天主的严命已经定了，不能更改。话说完毕，就不见了。方济各很惊骇，但不敢泄露，而心里非常痛惜。每次看见如尼伯陆，不禁流泪，如尼伯陆屡次看见这事而起疑问。到先生(圣方济各)哪里去问道：我每天孜孜不倦的守诫规，恭敬奉事天主，幸而得到你的怜悯教诲，近几天来，觉得先生的眼睛很特别，为什么数次为弟子流泪?方济各起初不肯吐露，再三恳求，就把所见所闻的完全说出。如尼伯陆处之泰然地说：这有什么可以忧虑的呢?天主掌管人类万物，完全照他的圣意按排，上天下地以及我们没有不奉行他的圣意的。我所以敬爱的目的，并不是为了天堂地狱。 天主无限尊贵美善自然应当受敬爱 因为天主至尊至善，自然应当受敬崇和爱慕。现在天主虽然弃绝我，哪里敢稍为懈怠，只有更加谨慎恭敬奉事，怕在地狱里的时候，就是愿奉事，也不能了。方济各看他的容貌，听他的说话，恍然大悟地的叹息说：前面所听到的(魔鬼显现的话)实在是胡说，怎样有学道如此而应该遭受地狱的祸殃吗?天主一定会叫你升天堂。德行成全的人，很少借重这天堂地狱取乐而免苦的意义，多以修仁义为重。为什么呢?天堂不是别的，而是古往今来修养仁义的人所聚集的光明处所。地狱也不是别的，而是古往今来犯罪人所流落的污秽地方。升天堂的人。已经把自己的心安定在善里，不能变易。落地狱的人，也已经把自己的心固定在恶里，不能更改了。我愿意定志修德，勿改变为作恶，我愿意常接近行仁义的君子，永远离开犯罪的小人，谁能说以利害来分别志向，不是正道呢?儒家攻击天堂地狱的道理，是没有觉察这个理而已。 中士说：这个道理和佛教徒用轮回变禽兽的说法来劝导世人有什么差别呢? 西士说：差得很远。他们用虚无的借托为辞，我们用实在的至理。他们讲轮回的前生，仅讲利害关系；我们讲天堂地狱的利害，把利害关系说明白，来引人到义上去，岂没有分别吗?再者贤人们修德行，虽然没有天堂地狱，也不敢罢休，况实在有呢。 中士说：善有善报，恶有恶报。只要说报应必在本世。或假如本身没有报应，必定在子孙身上有报应够了，不必讲天堂地狱的道理。 现世的赏报微不足道 本世的赏报极微，不能满足人心里的欲望，又不能满足诚心修德的功劳，也不足以表示天主赏善的力量。公相的地位，是很大的报酬了，若拿来偿还修德的价值，不能算上万分之一，因为天下就没有可以偿还修德的价钱的。修德的人，虽然不希望酬报，但是尊贵有如天主的，岂有不报答到使人满足的吗?君王报酬臣想的功勋，赏他们“三公”的品位就够了，(三公历代的名称不一，周朝的三公是太师、太傅、太保。)天主的赏报这样就算完吗?人的看法竞这样短小。世界上的仁人和不仁的人，屡次有元后代的，怎样报答他们所作的善恶呢? 善恶赏罚归到自己的子孙吗? 我是我，子孙是子孙。我亲身所行的善恶，完全在子孙身上受赏罚，可以称做公平吗?敢问天主既然能够赏报人的善恶，为何能够报答他的子孙，而不能报答他自己?假如能报作他自己，何以放弃他自己而要等到后来的子孙呢?况且子孙又有子孙的善恶，怎样报答?也将要等待他们子孙的子孙来酬报吗?你行善，你的子孙作恶，那么将把你应得的赏报，完全赏给你作恶的子孙，可以称做公义吗?你作恶，你的子孙行善，那么将把你所应当受的刑罚，完全加于你行善的子孙身上，可以称是仁爱吗?不但王道者的法令，就是霸道者的法令，也是罪不累及后裔的。天主却放过人本身，而在人的后代身上报应吗?况且善恶的赏罚加与他人的身上，是扰乱宇宙间的常理，而使人民疑惑天主的仁义，对统治没有益处，还不如各人担任自己的赏罚呢! 中士说：先生你见过天堂地狱而这样坚定地说有吗? 西士说：先生已经看到没有天堂地狱而坚定地说没有吗? 理所明显的比肉眼所见还真 为什么不记得前面说过：智者不必要肉眼见到的事，方才相信。理所明显的，比肉眼所见的还要真实。讲到耳朵眼睛所听到所见到的，常常会有错误，理所确定的，却不会有错误。 中士说：愿意听听这种理由。 用几端理证明天堂地狱的存在 西士说：事物都有本性所赴向的目标，必定要达到这个目标而后才会安定静止，达到这个目标以后，就没有其他愿望了。 一、 只有全福才能满足人的欲望 人类也必定有到达而静止的目标。然而观察人的常情，没有拿现世的事情认为满足的，那么人心达到满足静止的，不在现世，就很明白了。不在现世，不就在来世天堂吗?因为人心所向所往的，只有在全福。一切福乐全备的地方，就称做天堂。所以人的情绪，没有到达天堂，不免常有希望而不满足的。全福里包含着无限的寿命，人世间的寿命，纵然相信有像天、地、人三皇，和楚国南部的冥灵树(五百年为春、五百年为秋)以及上古的大椿(八千年为春、八千年为秋)一般，他的寿命终有一定的界限，那就是说现世都有缺点，所谓人世间没有全福的存在。说那个比这个好是有的，至于天堂，就到了至极不可复加的地步了，人心于是满足。 二、 天主必不徒然赋人无穷美好的愿望 人的愿望，要知道无穷的真，喜欢无量的好。但现世“真”有穷尽，“好”有限量，于是就不能满足人性的愿望了。人性是天主的所赋，岂能徒然赋予吗?必定将使他满足，也必定要在来世完全使他满足。 三、 现世的赏罚不能完全报应善恶 德行是无价之宝，虽拿天下万国作价。若不拿天堂永福来赏报，那么有德行的人没有得到他相称的赏报了。得罪上主的罪极重，虽拿天下的极刑来制死他，也不能补满他的过失，假如不拿地狱永殃来罚他，那么有罪的人，就没有得到他相称的罚了。天主掌握天下一切所有人的行为，而德行罪过没有相称的报应，是从来不会有的事。 四、 天主的赏罚大公无私 天主的赏罚没有偏私，有善必赏，有恶必罚，像现世的人，有作恶而富贵安乐的，也有为善而贫贱苦难的。固然是天主要等待人死以后，提拨善人的灵魂升天享福，审判恶人的灵魂，受地狱的刑罚。不然的话，怎样能显明他的至公无私呢? 善恶的报应也有在现世的 中士说：善恶的报应也有在现世的怎样讲? 西士说：假使善恶的报应，都要等待来世的话，那么不 知道有来世报应的愚人，怎样能与他们证验天上有一个主宰，而将要更加放肆作恶，毫无忌怕了，故违犯人伦的，时常遇到饥荒的灾难，警戒在事前或惩罚在事。顺理性行事的，时常蒙受降下吉福，来报酬以往的功劳或劝勉未来的行善，然而天主至公至义，没有不完全赏的善，也没有不完全罚的恶。故终身恒心为善的人，那么以升天堂享极大的福乐来赏报他们。终身作恶，到死不悔改的人，那么用下地狱，受极重的灾祸罚他们。 现世有善人贫贱，恶人富贵的缘由 其中有行善而反贫贱的，或是因为在做的善事中，有小过恶在里面，所以天主拿贫贱在现世报应他，到了死后，既然已经没有亏负，那么到全福的处所，永远享受常乐。也有做恶而反富贵的，是因为在作恶的时候，常有些善行在内，故天主为了这个缘故赏报他，到他死后，既然已经没有抬举的，那么落地狱永受罪的苦了。论到宇宙内外灾殃吉祥究竟来自天主还是命运呢?除天主的合理化建议以外，固然没有其他命运不命运。 中国古典籍中亦有天堂地狱的说法 中士说：儒家拿圣贤人为标准，圣贤人拿经传来教导人，但是在我国整个的经传上，都没有天堂地狱的说法。难道圣贤人没有通达这端道理吗?何以隐而不提呢? 西士说：圣贤人们的传授教导，要看世人的能否承受。所以有传授数代而在书册上的；或是已有记录而后遗失的；或是后来顽固的史家不信这个史实，因此擅自删去的。况且文字的记载，时常有变换，不能说没有文字记载，就是没有那些事情啊。现在儒家错读古书，不可胜数。因为只重文章，轻视了内容。因此现在的文章虽然兴隆，而内容却极衰微。诗经上说：文王死后，他的神魂昭明地在上，文王的神魂时升时降，无时不在上帝的左右。(文王在上。于昭于天。文王陟降。在帝左右。)又说：周朝有圣哲的君王，像太王、殷王、文王三位君后都在天。(世有哲王。三后在天。)周书如诰篇说：上天既然已经远绝大国殷商的命运，现在虽然有许多殷商的已故哲王的神魂在天(天既遐终大邦殷之命。兹殷多先哲王在天。)等语。说“在上”、“在天”、“在帝左右”，不是指称天堂，是指什么呢? 中士说：考察这些经文，知道古时的圣贤人，已经相信死后固然有常享快乐的地方，为行善的人死后的居所。然而地狱的说法，绝不能从经传上考证出来。 西士说：有天堂一定就有地狱，二者不能缺一，理由是一贯的。假如真的文王、殷王、周公在天堂上的话，那么夏桀、商纣、大盗跖等一定在地狱里。行为各异，所受赏罚不同，是常理，不容人疑惑。因此人在临终时，泰然，而没有惊骇失色的。越放纵不肖的人，那么就产生急迫的样子，而拿死当作痛苦而很不幸了。假如因经书上没有记载就说不真，就大错而特错了。西六学府的辩论秘诀说：正书可以证明事实的存在，却不可以证明事实的不存在。我们西欧的古经上，记载从前天主开辟创造天地万物时，就造生了一男人，名叫亚当(亚当)，一女人，名叫厄娃(厄娃)，是世人的原祖，而没有记载伏兮与神农两皇帝。我们从这件事看来，可以证明当时果然有亚当厄娃二人，然而却不可以证明后来就没有仗兮和神农两个皇帝。若从中国的经书看起来，可证明中国古时候有仗兮神农二氏，然而却不可以证明没有亚当厄娃原祖父母。不然的话，夏禹治水的史迹上不写西欧许多国家，可以称天下没有西欧许多国家吗 中士说：善人升天堂，恶人下地狱，假如有不善不恶的人，死了以后，应当到哪里去呢? 西士说：善与恶之间，没有中间路线，不是善就是恶，不是恶就是善。在善恶之中，只有大小的分别，善恶好比死活，本来就没有即不活又不死的。 先善后恶的人和先恶后善的人死后如何 中士说：假如有人先做好人，后来变成了坏人；又有人先做恶，后来改成行善；这两种人死后怎样? 西士说：天主是万灵的大父，限定现时的界限，劝我们修德，必定要到临死的时候才定。故生平作善，忽然变恶而死，就是犯罪人，就当受地狱的永殃，虽然因他以前的善能减轻他的刑罚。生平常做恶的人，现在回心改过迁善而死去，那么天主必定扶助宽恕他们，赦免从前的罪过，而赏赐他们升天堂，永远享福。 中士说：像这样，那么平生所作的恶就没有报应了。 西士说：天主的经典上说，人改恶迁善以后，或深自痛悔，或苦劳做补赎惩戒自己，用来求天主宽宥，天主一定宽赦他，死后就可以升天堂。倘若痛悔不深，自己的补赎不够补赎前罪，那么在地狱的刑罚内，另有一个处所(大概指炼狱)，来安排这样的人，受几天或几年的罚，来补赎在世上犯了罪没有做补赎的罚，做完补赎，也就升天去了，道理是这样。 中士说：心里明白了这端道理，但是先贤们的书上说：为什么必定要信有天堂地狱呢?如果有天堂，君子必定升天堂。如果有地狱，小人必下地狱。我们只应当做君子就好了。这话不错吧! 不信天堂地狱的理不是君子 西士说：这话就有缺失，为什么呢?有天堂，君子一定升天堂。但是不信天堂地狱的理，决不是君子。 中士说：为什么? 西士说：我现在问先生，不信有天主的人，能是君子人或不? 中士说：不行，诗经上说：惟有这位文王，小心谨慎，敬奉上帝。(维此文王。小心翼翼。昭事上帝。)谁能称做君子人而不信有天主呢? 西士说：不信天主极仁慈，极公正，能是君子人或不? 中士说：不行。因为天主是仁慈的根源，也是万物的共同主宰。谁能称做君子人而不信他是极仁慈和极公正的呢? 西士说：仁者是能够爱人，也能够厌弃人。假如天主不给善人升天堂，怎么能称爱人，假如不厌弃恶人罚下地狱，怎么能称厌弃人?世上的赏罚，大概不能够完全公正，若不等待死后给他天堂地狱，还他各人所作为的应得报应，那就不免有偏私了。不信这理，怎样信天主是仁慈和公正的呢?况且天堂地狱的赏罚报应，中华佛道二教都相信，儒家的智者们也随从的。东西许多大国家的人都不疑惑这端道理。天主的圣经上也有记载。我在前天也揭明这端道理而证明了。那么顽固反对的人，必定不是君子人了。 中士说：这样固然信这端道理了。然而还愿意听听其中的理由。 西士说：其中的道理很难讲明白。天主的圣经中，只举出其中的梗概，没有详细传授。然而地狱的刑罚，和现世所有的灾殃稍为有些相近，我可以借此略作比喻。 天堂的快乐和地狱的痛苦都是无穷的 那天堂上的快乐，怎么能说得出来。现世的患难，有停止，有完毕的时候。地狱里的苦，没有间断没有穷尽。圣贤人论地狱，分地狱里的苦难为两种，一种是内在的苦，一种是外在的苦。像冻和热的难受，臭味的难当，饥渴到极点，是外在的苦，像看到魔鬼的厉害威严而战票，看见天神们的快乐而嫉恨，记起从前的罪行，愧悔不及，是内在的苦。虽然如此，罪人所最伤痛的，不能再胜过所失去的大福，故常常自己哀哭懊悔喊可惜：我生前为了一点邪淫的快乐，失却了无穷的福乐，而落到这万苦所集的深谷，现在要改过脱免已经太晚。愿意寻死自尽而脱免地狱又不可能。因为这已经不是改过自新的时候。天主的公法是这样的，用刑罚使人受痛苦，但不叫人毁灭身体来常久地受苦。假如人不愿意死后落地狱，完全在乎生前思想反省，想地狱里的苦，想地狱里的麻烦。想就会警戒自己就不做坠落的事，就可以免下地狱了。 天堂的快乐用来待君子仁人 假如地狱里的严罚，不足以动你的心，就应当盼望天堂的福乐。圣经上说：天堂的福乐天主预备着等待仁人的。是肉眼从来没有见过，耳朵从来没有听过，人心从来没有想起过的(暗指圣保录格前书二章九节)。从这里就可以证明那里是一切吉利所集，远离一切凶恶的处所，人愿推测天堂上的光景，便当注视观察天地万物。现在所有奇妙美丽的景象，很多有使人赞叹不止的。然后再推想，这是天主用来为人类禽兽共同享用的物品，是为善人和恶人同有的寓所，还是安排的这样好。若是单为善人预备全福的地方，更应当怎样的好呢?必定是常常温和的春天，没有寒暑更替的麻烦，常见到光明，没有傍晚黑夜的变换。天堂上的人常快乐而没有忧愁，忿怒、哀哭的痛苦。常常舒泰没有危险。青春的容颜，常留不变，年岁来去，人寿却不会减少而常生不死，常在天主左右。世俗的人，怎能明白，又怎能用人间的语言来解释呢?神圣所嗜好所完味的一切福乐吉祥的溶泉，不因嗜好这溶泉就缺乏，不因吃喝这溶泉而就厌足，众人都从生时所立的善功，而享受不等。因功劳的多少，而享福多少，没有彼此怀恨。为什么?因为都满足了自己的器量。就好比身材长大的衣服长大，身材短的衣服短小。大小长短，各人都得到所需要的。有什么能彼此相怀恨的呢?一切的善人在天堂上都是同伴，和顺亲爱，俯视地狱里的痛苦，岂不更加快乐庆幸。白色比起黑色来就更白，光亮比起黑暗来，就更觉光亮。天主正教，用这端道理颁发训导世人，而我们拘泥在眼睛所常能看到的事物，不能明白肉眼所不能见的道理。好比囚禁在监牢里的妇人怀了胎，在黑暗的监狱里生了孩子，她的儿子直到长大，从来没有知道太阳月亮的光，山水人物的好，仅拿大点的蜡烛当作太阳，小蜡烛当作月亮，把监狱里的人物看作整齐得不得了，那么就不觉得在牢狱里的苦，也许还以为是快乐，而不想出监狱了。假如他的母亲和他说明太阳月亮的光辉，显贵们的打扮装饰，天地间各种境界的大块文章，广大数万里，高亿万丈，而后知道狱中灯光的小，脚镣手铐刑罚的痛苦，牢狱的狭窄污秽，那么就不再会在监牢里安顿像在家里一样了，于是开始白天黑夜企图摆脱手脚上的镣铐，而出来寻找朋友亲戚的快乐了。世界上的人不信有天堂地狱，有的疑惑，有的讥讽，难道不可怜啊! 中士说：可怜啊!世上的人，不接受释道二氏的论调，就飘荡着像没有牧人的羊群，拿苦世界就当作地上乐园或天堂了。这些话，是慈母的教训。我现在已经知道人生有个来世本家，还愿意学习些返回天堂本家的路径。 西士说：正路上矛草闭塞，邪路上反倒开广，还有不知道路而妄为引路的人。真路像假路，假路似真路，不可以错认了路，本想走向万福(天堂)而结果却到了万苦(地狱)归罪他所走的道路，(皋彼行路)，能不小心谨慎! |
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