|
中士说：我观察天地万物中，只有人最尊贵，不是鸟兽可以比的，所以说：“人参天地”(此句朱熹注为“人与天地并立为三，我国人多宗之”。)又称做小天地。 人生在世比禽兽还苦 但我观察鸟兽，他们的情形，比较人倒反更自由舒服。为什么?当他们刚生出来，就能高兴地自由行动，寻找食物，躲避伤害；身上具有毛羽或爪甲，用不到衣服鞋子，不等待耕种收成，不用仓库积聚贮藏，随地可以休息，优游在大自然之间，而还有余闲的时间，他们之物，没有你我贫富尊卑的分别，也不用为是非，先后、功名而考虑操心，往来追逐，每天随从他们所喜好的完事。人生时母亲尝尽痛苦，赤裸裸的出母胎，开口先哭，好像自己已经知道生在世上的难处。初生婴儿很衰弱，有脚不能走，要两三年以后，才能离开怀抱。一到年少力壮的时候，就各有各种的繁忙，没有不劳苦的。农夫四季在田亩水沟之间翻土耕种。经商的人经年累月渡着梯山航海的生活。各种职业的人，手足操劳。士人日夜费神伤恼，所谓读书人劳心，不读书人劳力。到五十岁寿的人，有五十年的苦。讲到人身上的疾病。何止百种。我曾看到医学界的书，知道眼疾就有三百多种。要是论到全身的病症，更是不可胜计了。至於治病的药，大都是苦口的。在世界上不论大小虫畜，放毒都能害人，犹如人的死仇一样，不到一寸长的虫，足能伤害人七尺之躯。人类又有彼此相残害的，做成武器，能截断人的手，伤残人的体肢，死于非命的大多被人戕害。现在的人，还嫌古代的武器不利害，更设法制造更凶的新武器，杀得满城满野。纵然在太平的年岁，哪一家是成全无缺的呢?有财富的人没有子孙；有子孙而没有才能，有才能而没有安逸；有安逸又没有权势；都自称美中不足。屡次能因着小不幸而使极大的喜乐没趣。人生终身多愁，最后接着来了一个大愁，以致死亡；终于尸体埋到土里谁也不能逃避。因此古贤人警戒他的儿子说，你不要欺骗自己，你不要违反良心，人所竞争向往的，不过是走向坟墓!我们不是生活，而是常常面向死亡。人生来到世界上，就开始走向死亡，所谓死就是死的完毕罢了!过去一天，我就少了一天，走近坟墓一步。这一切还不过是诉说外在的痛苦哩，谁能诉尽内在的痛苦呢?世界上的辛苦，真的苦到心里，快乐却像虚假的一般。操劳烦恼是常事，娱乐的时候是少数。一天的苦患，十年讲不完，一辈子的伤心事，一生也难尽述。今世的人心，常被爱、恶、忿、惧四种情欲所砍伐，好像在高山上的树木，被四面的风所吹动，没有安静的时候。有沉溺在酒色里，有的被功名所诱惑，有的着迷财货，各有被扰乱的，有谁安分守已而不为外事所迷惑的?人的愚狂，虽然得了天下万民也不会满足的。人间的道理，人还不能完全了解，何况其他的道理呢?但有信从释加牟尼的，有跟随老子的，也有师法孔子的，把天下人心分割成三教。更有多事的人，另立门户，发明新说，不久将分三教成为三千个教门也不止。虽然都自称真道正道，而世道却每况愈下愈乱。上方欺凌下方，下六侮辱上方。父亲狂暴，儿子忤逆。君臣互相猜忌，人间充满欺诈、谄媚，狂妄和怪诞，而却少诚意。可惜!看世间人类就像在大海洋中被风浪撞坏的船舶，人心动荡不安，沉浮海角，还是各人为自己所遭遇的困难着急，不肯互相帮助，有的手持破板，有的乘侍破蓬，有的把握箱笼，随手所遇，紧握不放，而相继死亡，很是可惜!不知道天主为什么要创造人类在这个患难的世界上?好像天主爱人还抵不上爱禽兽呢！ 世人迷于世事世物 西士说：世上有这么多的患难，而我们还疑心恋爱，不能舍弃，假如世上常安宁康泰，更当怎样呢?世界丑态痛苦到极点，而世人还是昏迷不醒，愿在世上谋大产业，购置田地，贪图名声，希望长寿，为子孙打算。篡位、弑杀、攻战、并吞，无所不为，岂不危殆吗?那从前西欧有两名人，一位叫做黑蜡(HeracLitus)，另一位叫做德牧(Democritus)，两人都是主历前五世纪的希腊哲学家)。黑蜡常笑，德牧常哭，都因为看了世人都追逐空虚的事物，一因讥讽而笑，一因可怜而哭。又听说近古时代有个国家的俗礼，不知道现在还存在与否?即凡是哪家生子，亲友们都到门弟哭，因为有婴儿生到这个苦世界上。凡是有丧事，却反都到他家里去快乐庆贺，因为人已离开苦世界而去了。这样就是把生看作凶祸，把死当作吉祥。这样讲虽似乎太过份，然而可以说是了解现世事情的人。 现世不过为人暂时的居所。 现世不是人永久的处所，而是禽兽的处所啊!所以禽兽在今世反而悠然自得。人在现世，不过是暂时族居的地方。所以在此世反而不安宁也不满足。贤友是儒家，敢拿儒家来做比喻，现在好比选试的时候，这天投考的士人看来很操劳，侍役们倒好像很逍遥自在似的。处事的官长难道是厚待侍役而刻薄参与考试的士人吗?但不满一天，人的品级就定出来啦!考试后才尊卑分明呢。我看天主把人安排在这个世界，来试探人的心，而定他德行的等级高下，所以现世是我侨居的寓所，而不是长久的住处。我的家不在现世而在来生，不在人间，而在天上，我们应在那个地方创立基业啊!现世是禽兽的世界，因此各种鸟兽的身体，都朝向地上。人生来是为了做天上的百姓，所以头向着天上。把今世当作自己的处所的是禽兽，因而看天主待人比待禽兽还刻薄，就不足不奇了。 佛教的天堂地狱讲法和天主教不同 中士说：假如讲来世有天堂地狱的话，就是佛教了，我们儒家却不信这道理。 西士说：这是什么话呢?佛教禁止杀人儒家也禁止非法杀人，这样就说儒家和佛教一样了吗?凤凰飞，蝙蝠也飞，那么凤凰和蝙蝠就一样了吗?事物有一二情理相同，而其实大有分别。天主教是一个很古的宗教，释氏近西方，必定暗中听得这种说法。凡是要传自己的教门的：不拿三四端正道插进去，那么有谁信呢?释迦牟尼没有生，天主教已经讲这道理了。务正道修养的人，来世必得天堂永福，免下地狱受没有终止的灾殃。因此知道人的灵魂常生不灭。 中士说：论到常生不死，而享受无穷永福，是人的最大欲望，但人不很能了解这端道理。 人的灵魂永存不灭 西士说：人有灵魂(魂)，有生觉魂(魄)，魂魄具全时，就是生。人死了以后，生魂觉魂化散归土，而灵魂常存不灭。我到中国来，曾经听有人说灵魂常存不灭，而与禽兽相似的。世界上其它各邦各宗教，都觉察人的灵魂不灭而和禽兽大有分别。我讲这个道理，请先生暂且虚心听着。 魂有三种就是草木的生魂禽兽的觉魂和人的灵魂。这个世界上魂有三种品级，下级的称做生魂，就是草木的‘魂’。这种魂依附草木生长，草木枯萎，魂也就消灭了。中级的称觉魂，是禽兽所有的魂，这种魂使禽兽能生长发育，使他们的耳朵眼睛能听能看，嘴巴，鼻孔能尝能嗅，肢体能知觉但是不能推论道理，死后魂也就消灭了。上级的称做灵魂，就是人的灵魂。灵魂兼有生魂与觉魂，就是人的灵魂。灵魂兼有生魂与觉魂，能使人生长发育，使人知觉外面的事物，也使人能推论事理，辩别义理。 人的魂和草木的魂与禽兽的魂不同的地方。 人的身体虽然死亡，而灵魂不死，因为是永存不灭的，凡是知觉的事理，都依附在形体上，形体死亡消散，觉魂也就用不着了。所以草木禽兽的魂，依附身体为归宿。身死以后随着死亡。但能推理明辨的东西，就不必凭藉肉身，故灵魂自己能存在，身体虽然死亡，形体虽然涣散，他的灵魂却依然存在，所以人与草木禽兽有所不同。 中士说：什么叫做依赖体呢?(参考附注二：自立体与依赖体) 西士说：附着在身体上生长发育的事物，没有身体就不会生长。例如眼睛能看，耳朵能听，鼻有嗅觉，嘴吧饮食，四肢有触觉。然而眼前没有颜色，就不能见到。声音不近耳朵就听不到。臭味要近鼻孔才能辨别，远处就辨别不到了。味道的碱酸甜苦，进到嘴里才能知道，不吃就不知道了。冷热软硬要着身，我才能觉着，远就觉不得了。而且一样的声音，聋子就听不见。一样的颜色，瞎子就看不见。所以说觉魂依附身体，身死就消灭了。至于灵魂的活动，就不依靠肉身r。因为依恃身体的，就为身体所控制，不能选择是非，例如禽兽看见可以吃的东西就要吃，不能自制，哪里还能辨别是非呢?人虽然在饥饿的时候，若道义上不可以吃，立志不吃，虽然有美味在前，也就不屑吃了。又像人虽然出游在外面而心里还想念着家里，常常还想回家，那么这个明理的魂岂能说是依赖身体而作的吗?先生要知道人的魂不消灭的缘故，必须先明了世界上的事物。 有形物体残废消灭的理由 凡事物的残废消灭，必定有残废消灭的原因。残废消灭的原因，是从相悖逆发生的，事物不相悖逆，决不会互相毁灭。太阳、月亮、星辰、挂在天上，没有什么从属，而常不残废毁灭。因彼此间不互相悖逆的缘故。凡是天下的事，都由火、气、水、土四行相结合而成。(大概利玛窦神父的时代还不知理化上一百种左右元素的知识，或为迁应明末一般儒家的思想而这样说的)。然而火的性质干热，所以与水相背逆，因为水性冷湿。气的性质湿热，和土的性质相反，因为土的性质干冷。两者彼此相反敌对，必然互相损害，即然同在一处组成一件事物，怎能有长久和谐的可能，不免彼此常相竞相攻，其中有一胜利了，这物就败亡了。所以有(火水气土)四行的事物，没有不消灭的。灵魂却是神体，和四行没有关系，就没有毁灭的理由了。 中士说：神体确实内中不会有相反等情而散灭。然而我们怎能知道人的灵魂是神体，而禽兽的魂就不是神体呢? 人的灵魂属于神体而无形无像和禽兽的魂有别，用六端理来证明和禽兽的魂有别，用六端理来证明。 用事实来证明，有几端理由，要是自己明白了，就可以解释疑难了。 一、 以灵魂为肉身的主宰证明 有形体的魂，不能是身体的主，而常为身体所役使，跟着身体同归于尽。故禽兽常履行肉体的欲望，随肉情的领导，而不能自制。唯有人的灵魂，能做肉身的主，而跟着人的自由意志走，故意志有专门的意向时，人的力量就随从。虽然人有私欲偏情，怎能违反公理的命令?所以灵魂实在掌握着一身的权柄，是属于精神体，和属于形体的大有分别。 二、 以人有灵魂和肉身两种不同的性质证明 一样事物，只有一个心，但人兼有两个心(欲望)，就是兽心与人心。因此也有两个本性，一个是形体的本性，一个是神体的本性。(这儿的心和性是一种借意的写法，并非真正人有两个心，两个性，而是说人依据灵肉的组合有善恶两种相反的倾向。)凡有相反的情绪，是从两个相反的性质而来。人遇到一件事，在同时能有两种觉得相反的欲念。假如有人受酒色的迷惑，一面既然迷恋想跟随，另一面又怕事情的非理。跟从酒色的称做兽心，和禽兽没有分别；随从合理的心叫做人心，和天神相同。人在一心一时一事上，不能有两种相反的性情并立。好比眼睛，不能同时又看又不看。耳朵不能同时听一个声音又不听它。故两个相反的情绪，一定从两个相反的心来的；两个相反的心，必定从两个相反的性情来的。若当两个江河的水，一个碱，一个淡，虽然没有见到它们的源流，也就证明不能发源于一个地方了。 三、 以人爱好或厌恶无形的事物来证明 事物所爱好或厌恶的，常和事物的性相似。有形的事物常爱好或厌恶有形的事物。超出形体的事物，就爱好无形的事物。我们考察各种有生物的情形，禽兽所贪爱的仅是味色和四肢的安逸罢了。他们所惊惧害怕的，只不是饥饿劳苦和四肢的伤害罢了。故可以确定说，这些生物的性质不是精神的，不过是有形的性质。讲到人的所喜爱或厌恶，虽然也有形体的事物，然而特别是圣德善行与罪恶，这些都是无形的事。故可以断言说，人性兼有形(物质)无形(精神)两者，这就可以证明灵魂是神体了。 四、 以人有抽象的观念思想证明 凡是领会或承受的事物，必定要以领受者的状态领受。例如，方器盛水，圆器盛的水就是圆形的，方器盛的水就是方形的，世界上的器量都是如此。人的灵魂是神体，又有什么可疑惑的呢?我要明白事物，就像用我的心来领受事物一般。有形体的事物，我必脱去事物的形体而神化之，然后方能归纳到我的心里。例如有一头黄牛在这里，我要是知道牛的性体，那么并不看见它的黄色就说是牛，黄不过是牛的颜色。听到牛的声音，就会说，不是牛，不过是牛的吼声而已。吃到牛肉的味道而说，不是牛而是牛肉味。因此就可以知道，我们的心可从牛的声音，颜色、味道等有形的情节中抽象出牛的概念和思想来。 又如人看了一座百雉的大城，可以把它放在心里，假如人心不是精神体，怎么能拿方寸大小的心，来容纳偌大的城呢?能神化所领受的事物，假如自己不是精神体，那是从来没有的事。 五、 人意志和理智的对象是无形的美善与真理 天主造化人类，赋予人官能。常和它所属的事物相对。眼睛观看，凡有颜色形像的事物都是它所属的对像。耳朵管听，凡是音声之类的事物都属于它的对像。鼻子管嗅觉，嘴吧管味觉，凡是有臭气或味道者属在它们的范围对象。耳朵、眼睛、嘴吧、鼻孔都是有形的事，那么一切味道、颜色、声音、臭气都是有形的事物了。我们人有一个心灵，有自由意志和理智两种司能。自由意志的对象范围是美善。理智的对象范围是真理。美善和真理没有形体，那么自由意志和理智的司能，也是没有形体的，所谓神体。精神体的性质能达有形物体的性质，但是有形物体却不能通达无形物体的性呢，人既能明白鬼神和许多无形事物的性质，不是有神体的灵魂是什么呢7 ． 中士说：假如我说世界上没有鬼神，也就是说没有无形的事物。人又怎会就明白呢?因此所举的五个理由就毫无根据了。 西士说：虽然有人说没有鬼神，没有无形的事物。但是这等人必定先明白鬼神无形无像的性情，才可以确说有无呢。假如不知道鬼神的状况，又怎样能知道他们的有无呢?如有人说丑是白色而不是黑色的。这样说来知道人心能通达无形无像的性质，就更加显著了。 六、 以人能知道无限和反省自己证明 血肉的心所能知道的，就像小的器具，不广大而有限度。好像用线系麻雀在树木上，因着线的阻碍，就不能展开翅膀高飞，故禽兽虽然有知觉，不能通达有形以外的事物，也不能反省自己，而知道自己本性的情形。至精神体而无形的心，最大最广，无处不通，不是小器皿所能阻止的。就像断了线的麻雀，飞翔在高空中，无人能阻止他。所以人的灵魂，但知道事物的外观，而且能通晓事物的隐秘并反省自己，知道自己本性的性质情形。这样知道人灵不是属于有形事物的界限，更可以看清楚了。所以说，人的灵魂是神体，是不可消灭的，这个道理，实在是人修道的基础!现在再举出三四端理由来证明。 证明灵魂不死不灭的几端道理 一、以人心都愿意传扬美名于后世证明。 人心都愿意传扬美名而切忌留恶名声于后世，这和蠢愚的禽兽不同。所以行乃常盼望能合于公论，为邀得人们的称赞。凡是希望有好名声留传在世界上的，或建立功业，或著书立说，或讲究艺术，或舍身致命，也在所不惜。人大概都有这样的心。而愚蠢的人没有，愈愚蠢的人愈没有这个心意。请问，人死以后，我能听到或知道我所遗下来的名声吗?如依照我肉身一方面讲，那么我骨肉已经腐烂化为泥土，怎么还会听闻?然而灵魂常存不灭，所遗下来的名声好坏，实在和我在时，没有两样。假如人死以后灵魂就消灭的话，为什么人还操心求好名誉呢?岂不是好像预备了美妙的图书，为自己瞎了眼睛以后再看吗?或是像预备了美妙的音乐，等到自己成了聋子以后再听吗?这种名声和我有什么相干呢?而人却贪求它，到死不肯罢休。依据中国的古礼，那些孝子和贤孙，四季修理祖庙，添制衣裳，进献合时的食物，来取悦已去世父母的欢心。假如父母的肉体与精神全都消灭，不能听我们的哀告，也不能看我们的叩头敬拜。知道我们“事死如事生，事亡如事存”(侍奉已死的人，如侍奉活着的人，事奉已亡的人像侍奉还生存的人)的诚心，就不是上至国家君王，下至平民百姓的大礼节，而不过是孩子们空洞的儿戏罢了。 二、以人心都愿意常生不死证明 天主造化生育万物，都是有物有则的，没有虚无的东西，也没有落空的理则。现在以事物举几实例，他们都随合自己的性情，不追求他们势难得到的。所以鱼鳖之类，喜欢潜居在川流深渊，而不希望优游山上，野兔麇鹿喜欢奔走山巅，而不愿潜藏水里。所以鸟兽的欲望不在常生而得来世天堂，受无穷的快乐；他们性情所喜，不外乎现世的事物。只有我们人，虽惯听到灵魂肉身都死灭的奇异论调，也没有一个不喜爱得到常生。愿意安居快乐的处所，享无限幸福的。假如没有人可以达到给这个欲望的话，岂不是天主白白地赋给众人这个倾向吗?不见世界上有许多人弃家抛产，离开家庭骨肉，到深山穷谷，诚心修行么?他们都是轻看现世，祈望来世的真福，假如我们人的灵魂随着肉身而死亡，岂不是枉费了他们一番的诚意了吗? 三、以现世的事物不能满足人心来证明 天下的一切事物，只有人心最广大，即使得了现世的各种事物，也不能满足人的心。那么可以满足人心的只有来世了。因为天主是极明智而极仁慈的，他的作为，使人没有话可说。他各依照事物的本性，而造生事物，人不能有所非议。禽兽的欲望只在今世，他们要求吃饱而能饱食无缺，天主满足他们的愿望而不落空。天主愿人得永生，所以赋给他们的愿望不只在今世暂时的事，因此不仅求得一跑，而所求的是今世不能得到的事物。请观察经商营业的人，虽然金银宝玉满箱，富有超出州县中其他的人，心里还是不会满足。又例如做官的人，想猎取世俗的虚名，趁太平时机的捷径．企图冠冕华服以为光荣，即便得了朝廷显官，供职皇帝左右，心里也不会满足的，甚至于四海都是他的，君临百性．恩泽留传到他的子孙，他的心还是不能满足。这都不足奇怪，在为天主所赋给人的情欲，本来就是无量的寿命和无限的快乐，现世的细微快乐，岂能满足人心吗?一只蚊虫，不能吃饱一条龙或一只象；一粒微小的食粮，不能充实仓房；西方的古圣人(奥斯定)明白这端道理，故仰天叹息说：天地的大主宰，众人的慈父，你为你生了我们人，只有你能满足我们人的心。人不归向你时，他的心就不会平安和满足啊！ 54 五、 以人都怕死人来证明 人的天性都害怕死人，虽是亲戚朋友死了人都不敢安心走近他们的尸体。相反禽兽死了，虽然是猛兽人也不害怕，那么人性的灵敏，自己能直觉，人死以后，还有灵魂的存在，所以可怕，而禽兽的觉魂全散，所以没有什么可怕。 六、 以现世不能完全应验善恶的赏罚证明 天主的赏罚大公无私，有善必赏，有恶必罚，但是现世的人，反富贵安乐，而为善反贫贱苦难的。就是天主等到人死后，赏报善良的灵魂，而处罚恶人的灵魂。假如灵魂和肉身一起同归于尽的话，天主怎么样能赏罚分明呢? 驳斥人灵散灭的学说 中士说：君子在世上和小人有分别。那么死后也当和小人有分别，死生是一样的，所以有分别的地方，必定在於人的灵魂。所以儒家这样说，善人能把“道”存聚在心里，所以人死以后，心还是不散灭。恶人以罪恶败坏自己的心，所以身体死后，灵魂就随着散灭。这样也可以鼓励人孜孜为善了。 西士说：人的灵魂，无论善恶，都不跟着身死而散灭。万国的人士信这种道理，天主教的经传上也记载着，我也拿几端实在理由证明了。你所说的善恶的分别，却不会载在经书上，也无实理的根据，我不敢把世界上的重要事件，轻易的创立新说，而信口迷惑大众。劝人避恶行善，有赏罚的正道，怎能抛弃正道而求其他的诡辩呢?人的灵魂不是沙，不是水可以随便聚散。灵魂是神体，一身的主，四肢的动力。以灵魂去而肉就消散了，还可以说得过去，以身体死而灵魂跟着消散怎么可以呢?假如作恶能够消散人心，那位小人就一定不会活长寿了。但是有人从小到老，常常作恶，为什么他们消散了心而还能活着呢?人身体内的心借重于血，血消散，身体就不能支持。心要是消散的话，身体还能行动吗?何况心在人体内比身体还来的坚强，满身积恶，身体还不因此而消散，又怎能消散人的心呢，如果人活着时心已经消散，何必要等到死后呢?造物主不因受造物的善恶功过而改变他们的性质，例如鸟兽的性质，不是生来为得常生的，故虽有时偶然有些好事，不因此而使鸟兽变作有常生的性质。魔鬼的性质，是常生的，纵然他们作恶，不因此而使魔鬼就消灭。那么恶人的心，岂能因了他们所作的恶而散灭呢?使恶人的灵魂，都受消灭的刑罚，那么这种刑罚也不算公平，天主一定不会这样做，因为罚的轻重有等级，难道都罚他们一般地灭亡吗?况且被消灭的，既然归于没有，就没有患难，痛苦、不受刑罚，这个罪不是反而逃脱了吗?这是引导世人不怕作恶，使作恶的人，不怕增加他们的恶事了。圣贤们所说的心散，心死，不过是比喻。就像我们外务纷纭而不专心时，称做心散；又像我们所操心的事不在本性范围，而在外面时，称做心死；并不是真正的心散或心死。善人心里藏有德行，像以美丽来装饰了心灵。恶人心里藏有罪污，像以丑恶来污秽了心。这个本性的物体，兼有形体与精神，不是我们所聚结，而是天主所赋予使我成为人，所以心神散亡的机缘，也不由我而常由天主。天主命人的身体一年散亡，那么一年就散亡，而我们不能使它永存下去。天主命人的灵魂常生不死，而我们又怎能消灭它呢?要看我如何运用，善用就安泰，妄用就危险是了。我们具备本性，就像拥有黄金一般，我可以用来制造祭神的爵，也可以用来做成存放污秽的盘，都凭我们自己。然而存放污秽的盘，难道就不是金的吗?要是人在心里增加光明，那么就终能升天，得到天上的光明。在心里增加黑暗，那么终究会落到地狱的大黑暗里去。谁反对这端大道理呢。 中士说：唉!现在我刚知道人所异于禽兽的地方，并不是几希(极少)，灵魂不灭的道理很正大，很光明。 西士说：只希望自己的行为像禽兽一般，不愿听人兽两性的分别的是顽固。高尚的士人，志气超人，那会把自己看作卑鄙的禽兽之类。贤友既已符合着高尚的意思，言语自必不同。然而人兽两性相差很远，行动举止也不应接近啊? |
|
||||||
    |
||||||
