〖 引 言 〗

　　为了给未来的牧灵工作定下正确的基调，我想以一个故事开始。

　　一天，一个年轻的逃亡者，为了躲避敌人，逃进一个小村庄。那里的人恩慈地待他，并给他地方栖身。可是，追捕逃亡者的士兵问及他的藏身之所时，众人都害怕起来。那些士兵恐吓他们，除非在黎明前交出那个年轻人，否则放火烧村，杀光所有村民。村民走到牧者那里，谋求解决良方，那个牧者左右为难，一是交出年轻人给他的敌人，一是全村付上生命的代价。他于是回房读经，盼能在黎明前得着答案。过了多个小时，他在大清早看到这句说话：“一个人死总比所有人死更好。”

　　接着，那牧者合上圣经，把士兵叫来，说出男孩藏身之处。士兵领那个男孩往处决后，全村举行庆祝会，因为牧者救了他们的性命。不过，那牧者没有出席，他内心满是忧伤，呆在自己的房间。那一夜，一位天使来访，问他：“你做了什么事情？”他答：“我把那个逃亡者交给敌人。”接着，天使说：“可是，你知道吗？你把默西亚交给敌人了。”“我怎晓得啊？！”牧者焦虑地回覆。接着，天使说：“如果你不读圣经，反而探望这年轻人一次，看看他的眼神，你定必晓得。”

　　虽然这个故事版本十分古老，不过，它却似乎是最现代化的故事。那个牧者若把视线移离圣经，投向那青年双眼，他已经能认出默西亚。像那个牧者一样，我们都受着同样的挑战，要探索今天青年男女的眼神。他们已逃离我们残暴的作风。也许，这足以阻止我们把他们交付敌人，从而能够把他们自躲藏的地方引领到他们的群体之中，在那儿，他们能把我们从恐惧中拯救出来。

　　这样看来，我们似乎是面对两个问题。第一，明天的男男女女在今天是什么模样？第二，我们能够怎样领导他们，好使他们能拯救其他的人？

〖 I．明天的男男女女 〗

　　假如我们常认为今天的男女都是戴维•里斯曼(David Riesman)所言的孤寂群众的无名成员，那么明天的男女将会是这孤寂群众的下一代。我们看着年轻人双眼时，最低限度能够一睹他们世界的轮廓。基督徒领袖观会受着最少三样未来男女特征的形塑：内向，没有父亲，以及痉挛。未来的牧者必须在个人反省及制订计划时，认真审视这些特征。

　　我们也许可以称这一代为内向的一代、无父的一代，以及痉挛的一代。且让我们看看这些特征能够怎样帮助我们更加明白未来的男女。

1、内向的一代

　　在一篇1969年10月出版的报告，杰弗里•哈登就着当时大学生的情况提出，形容下一代的最贴切词汇应是“内向的一代”。这代人视个人事务为绝对的优先，并且明显地倾向与外界隔离。有些人以为我们的青年活跃非常，常举着标语穿州过省示威、游行、罢工、罢课、静坐等，这些年轻人只会以其他词汇自称，却不会采用内向这个词；但是，他们准要大吃一惊了。

　　然而，第一印象通常不是正确的印象。先让我描述阿姆斯特丹一个著名青少年中心的近期发展。最近，这所名为幻想(Fantasio)的中心，以其如梦似幻的气为吸引了世界各地上千计的年轻人。

　　幻想中心由多个小房间组成，布置舒适，同时予人虚幻的感觉。年轻人留着长发，蓄着长胡子，穿着由破旧礼仪服饰连缀的彩色衣装，静静地坐着那里抽烟，嗅香气，沉醉于令人血脉沸腾的摇滚节奏中。

　　不过，情况已大大改变，年轻领导人扫除了一切虚幻的刺激元素，把中心重建为朴实异常、且多少有点庄严的地方，并把中心名字由幻想中心改为宇宙默想中心。他们在自己出版的第一期报纸上写道：“剪去长发，刮掉胡子，穿上简朴衣服，因为我们日后要认真生活。”集中精神、默观、默想已变成这地方的重要字眼。习瑜珈的开设控制身体的课程，会员花很多时间坐下讨论庄子和东方神秘宗教，基本上，每个人都在寻求走向内程的道路。

　　我们也许很容易把这群人的行为视作所有现代社会的、无关痛痒的古怪现象。可是，哈登却指出，这种行为是某种更普遍、更基本和更具影响力事情的病征。他们相信“外面”和“上面”没有什么实质东西可以掌握，也没有任何事物可以教他们摆脱犹疑与混乱，所以才会有上述行为表现。没有权威、没有机构，又或外在的具体现实，能把他们从焦虑和孤单中释放出来，让他们得着自由，所以，惟一出路就是内在的进路。如果“外面”和“上面”都没有什么，或者“里面”有些什么；也许在个人自我的最深处隐藏着意义、自由和合一的奥秘答案。

　　德国的社会学家谢斯基说，我们的时代是个不断反省的时代。这种不断反省已成为生活的核心，取代了告诉我们怎样思想、怎样行的实在权威。信条是隐晦的事实，人要于内在的意识发掘它们，以此作为自我了解的来源。谢斯基说，现代人的脑袋恒常处于自我反省的状态，愈来愈深入个人的生命核心。

　　然而，这做法会引领我们走向哪里呢？这向内、自省的一代到底孕育什么模样的人？哈登写道：

　　前景既凶险也乐观。假如向内发掘自我，只不过是使自己更敏感和诚实的步骤，那么我们社会对青年人的无限信心应该可以成立。可惜，目前内向的状态和形式似乎不受任何社会规范和传统约束，并且几乎忽视对别人应履行的责任。(Psychology Today, 1969年10月号)

　　哈登肯定不会认为内向的一代快要复兴默观生活、开创新的修道形式。他的资料首要显示的是，这种内向可能招致独善其身的形态，这种形态不单是反权威、反建制的，也是非常自我中心的，只是极度关注物质享受，及即时满足当下的需要和欲求。然而，“内向”不一定导致独善其身。在自我深处所发现的新事实很可能被“塑造成改造社会的献身”。未来一代的这种“内向”，一是可能发展为更严重的虚伪；一是有助发现肉眼不见的真实，这发现能引导人走向新世界。这种“内向”的未来发展方向，很大程度上取决于牧者怎样牧养内向的一代。

2、无父的一代

　　很多人自称为父亲，或允许别人称自己为父亲，当中包括教宗，甚至是修院院长，以至千万计传福音的牧者，他们得认清事实，人总是不爱听父亲的话。我们面对的一代，有双亲却没有父亲，很多人都自称权威——只因他较年长、较成熟、较聪颖或更有权力——可是，他们一开始就备受质疑。

　　曾有一段时期，在很多方面，我们身边充斥着笨拙举动，因为男性的身分、气质和能力只不过是高高在上的父亲给予的。我出色，只因我在上的长者拍拍我的肩膀；我聪明，只因某些长者给我极佳的评分；我重要，只因我在某所着名大学接受某位有名教授指导。简而言之，其中一位长者认为我是怎样的人，我就是怎样的人。

　　我们已经可能预计未来的一代会抗拒以上的看法，因为我们已经承认，一个男人的价值不在乎长者的施予，然而，他又根据什么塑造自己呢？这可能是我们期望的情况，因为我们曾说过，信心不纯是接纳多个世纪以来的传统，反而是从传统中萌芽生长的态度；自从我们开始说，男人有自由选择自己的未来、自己的工作、自己的妻子，我们已预期这一切。

　　今天，眼见整个成人、长者的世界无助地面对着原子战争、灾难性贫穷和大饥荒的威胁，未来的男女清楚知悉，没有一个父亲因着多活几年，就能够告诉他们做些什么。一队英国流行乐队大声疾呼：

　　先知们写着字的墙垣，

　　裂缝愈来愈大。

　　在死亡的工具之上，

　　太阳发放着耀眼光芒。

　　恶梦和梦想

　　撕裂所有人，

　　寂静淹没了叫嚣之际，

　　会有人安放桂冠吗！

　　这就是未来一代所目睹的，他们知道对前辈不可有期望。他们看透了成人世界后说：

　　我在外看着里面。

　　我看到什么？

　　四周满是混乱和幻象。

　　我不属你，

　　千万别刺激我，

　　免得我心烦意乱。

　　你不能教导我

　　或领导我，

　　免得浪费我的时间。

　　惟一的法子就是自己想办法，既不对长者骄傲，也不轻视他们，反而诚惶诚恐地迎接完全的失败。然而，他们宁愿要失败，也不愿相信那些在他们眼前已经败下阵来的人。他们在一首现代歌曲里找着自己：

　　我在一条崩裂破碎小径匍匐前进之际，

　　混乱将是我的墓志铭。

　　假如我们成功，

　　我们全都可以坐下来大笑，

　　不过我恐怕明天我会哭，

　　是的，我怕明天我会哭。

　　这充满惧怕的一代既排斥他们的父亲，也抗拒任何自称权威的个人和组织的合法性，然而，他们正面临新的危机：成为自己一代的俘虏。里斯曼指出：“成人的权威瓦解之际，青年愈来愈互相俘虏……成人的控制消失时，青年的互相控制愈见加剧。”（Psychology Today，1969年10月号）朋辈取代了父亲，成为了标准。许多年轻人对成人世界老板的要求、期望和投诉视而不见，反而对友侪就着自己的感受、想法和说法高度敏感。长辈驱逐或放弃他们，他们满不在乎；但是，他们想跻身的朋友小圈子开除他们时，他们会觉得难以承受，很多年轻人甚至成为同辈暴政的俘虏。他们在长辈前保险得满不在乎、随随便便，甚至外表肮脏，他们的满不在乎多是精心斟酌的表现，他们的随随便便是镜子前研习的成果，他们的肮脏外貌是细致模仿朋友而来的。

　　不过，父辈的暴政跟朋辈的不一样；不追随父辈，有别于不依朋辈期望而生活；前者是违抗，后者却是不合模；前者引发罪疚感，后者产生羞耻感。在这方面来说，罪疚文化明显转向了羞耻文化。这转移有着深远的后果，因为如果青少年不再企盼变为成人，接替父辈的地位，而且主要的动机是根朋辈群体合模，那么，我们也许正目击以未来为取向的文化的消亡，或是，用神学的术语来说——末世论的终止。于是，目下所视，再没有年轻人热切渴想离开安全地方，远赴父亲那有许多房间的居所；再没有年轻人盼望踏足应许之地，或见一见等候浪子的天父；再也没有年轻人竭力争取天上宝座的右边或左边的一席位。所以，留在家里，跟小团体保持一致，呆在一起，更形重要。然而，这岂不是对现状的绝对拥抱。

　　未来一代的这种观点，正向明日的基督徒领袖提出严峻考验。但是，若我们不先仔细审视未来一代的第三种特点——不知所措，那么，未来的基督徒领袖观将会以一种片面的景象作为依据。

3、不知所措的一代

　　未来一代的“内向性”和“无父性”，也许导引我们期望一个非常平静并满足的未来，人们保存现状，而且努力认同自己的小团体。不过，我们必须理解一项事实，这些性质与青年人对身处的社会的深深不快有着密切关连。许多青年相信在身处的世界有些事情极为错谬，若与生活的现存模式合作，就是出卖自己。我们到处都见到坐立不安和神经紧张的人，他们不能专心一意，并通常愈来愈沮丧；他们觉得一切都不对劲，可惜找不着可行的取代方法。所以，他们沮丧失意，通常的发泄方法是漫无目的之暴力，只有破坏却动机不明；他们或是自暴自弃，与世隔绝；其实上述两类行为与其说是新理想的结果，不如说是抗议的表示。

　　在比夫拉衰残政府结束后不久，两个法国高中男孩——19岁的罗伯特和16岁的赖吉思——自焚身亡，并呼吁同辈干同样的事。他们的父母、牧者、教师和朋友接受访问后，大众得悉一项可怖的事实，原来这两个多愁善感的学生，觉得人类没有前景，景况悲惨，而成人又无法叫人相信世界将会更美好，所以选择引火自焚，以作为最终的抗议方式。

（*编注：1966年，尼日利亚北部的伊博人遭豪萨人大量屠杀，百多万伊博人逃往东部。次年东部首领宣布成立比夫拉共和国，惟尼日利亚政府拒绝承认，双方因而发生战争，后来比夫拉因军队连连败北而于1970年亡国。战争期间法国曾运送武器支持比夫拉。）

　　为了更了解此类学生的潜在感受，让我引述一个学生的一封信，他已终止求学，目前正寻找新世界。在1970年1月他给母亲的一封信中，他说：

　　社会强逼我过一种不自由的生活，并要我接受毫无意义的价值观。我难以忍受现存社会的一切，不过，因为我同情一块儿生活的人，仍设法寻找改善方法。我无法不探索为人的意义，和追寻生命的源头，教会中人称之为“天主”。你可看见，为求自我实践，我正走着一条艰辛的道路，不过，我很自豪，我很少按他人的期望过所谓“正常发展”的生活。我真的不希望自己平平无奇、拘泥于习俗传统，以及邻舍闲话。

　　对我来说，这封信的确捕捉到许多青年的感受。他们同样对世界不快，强烈渴求改变，可是，他们深深怀疑自己能否比父母胜任，况且他们完全缺乏异象及观点。在这种框框之内，我想很多错误及无理取闹的行径都不难理解。一个人若觉得自己有如置身陷阱的野兽，那么他也许会变得危险和具破坏力，因为他的恐慌另他举止漫无目的。

　　那些手握权力的人往往误解这种不知所措的盲动行为，并且觉得社会不应受到青年抗议的搅扰。他们不了解这种骚动背后的巨大矛盾感受，没有提供创造的机会，反而促使社会两极分化，甚至把努力辨别人生价值的青年愈推愈远。

　　同情青年的成人同样误解了青年的用心。在一篇有关校园激进学生的文章里，里斯曼指出：

　　（很多）成人怕给人古老或僵化的想法，于是站在青年那一方，却没有看清楚后者的矛盾底蕴，因循守旧，他们不但帮不了什么，反而导致同辈施加更大压力而已。我预料，一些自以为站在学生那边的讲师，在学生敌视他们的时候，特别是那些过去特别宽容的讲师，定必会遭受严重打击。（Psychology Today, 1969年10月号）

　　未来一代正在寻求一个异象，一个可投身的理想——若果你喜欢的话，可称之为“信仰”。可惜的是，他们激烈的措辞常受到误解，被认为是一种威胁或强硬的信念，而不是另类生活方式的呼求。

　　内向、无父和忐忑不安——这三种今天青年的特性刻划了未来一代的初步面貌。现在，我们可以追问，对一个打算在明日世界作基督徒领袖的人，我们到底有什么期望。

〖 II.明日的领袖 〗

　　我们对未来基督徒牧灵工作加以诊断，并了解其意义时，似乎有三中角色值得特别关注：（1）说明内心事态的领导人；（2）怜悯的领导人；（3）默观的批评型领袖。

1、说明内心事态的领导人

　　内向者面对的是崭新的、且通常是戏剧化的工作：他必须与内在的巨大能量协调。因为“外面的”和“上面的”天主已在许多世俗的架构解体了，所以内在的天主受到前所未有的关注。正如外面的天主，既可是慈爱的父亲，也可是可怖的恶魔，内在的天主不单可以是建立生命的新源头，也同时可以是混乱困惑的因由。

　　西班牙隐修者大德兰和圣十架若望最大的苦恼，就是欠缺灵程指引，以引领他们走在正路，好使他们有能力分辨建立生命的灵和破坏的邪灵。我们差不多不必强调内在生活实验有多危险，药物以至林林总总的集中练习和内省方式，通常弊多于利。另一方面，我们愈来愈清楚看到，有些人回避痛苦，不与不可见之物接触，可是他们却注定变得傲慢自大、枯燥沉闷、空洞肤浅。

　　所以，明日的牧者最首要和最基本的任务，就是在人们进入这新内在世界时，协助他们澄清可能出现的极大混乱。教人痛心的是，大多数基督徒领袖真真正正被邀作属灵领袖时，都证实他们装备不足。他们大多数习惯了大规模的组织、召唤人进入教堂、学校和医院，并负责各种节目，有如马戏团指挥一样。他们对灵的深邃和重要工作，愈来愈陌生，甚至有点儿害怕。我恐怕在数十年后，人们会指出教会在最基本的工作上失职，也就是没有为人提供与人类生命之源相通的新道路。

　　然而，我们可以怎样避免这危险呢？我想，别无他法，惟有自己先进入生命的核心，从而掌握复杂的内在生命。待我们熟悉了自己居所，发现了黑暗角落和明亮空间、禁闭的门和通风房子，我们的困惑将会消散，忧虑将会减少，到那时，我们就有能力从事建立生命的工作。

　　这处的关键字眼是“说明”。一个人能够清楚道出他内在生命的动态，能够识别不同的经验，就不用再成为自己的受害者，反而能日渐持久地除去圣神内住的障碍。他能够为上主营造空间，而上主的视野比他的广阔，上主的手比他的更有医治大能。

　　我深信，这种清楚的说明是未来属灵领袖的基础，因为只有能够表达自己个人经验的人，才能协助他人去澄清一切。所以，基督徒领袖应先愿意整理自己明言过的信仰，才以信仰服务求助者。在这种意义来说，他是所有仆人的仆人，因为他是头一个进入既蒙应许、又隐伏危险之地，第一位把别人害怕的，却是自己所见、所闻、所触摸的说出来。

　　这也许听来过分理论化，不过，具体的结果明显易见。在现实生活，牧者的一切工作职务，如牧养协谈、讲道、教导和礼仪，正是设法使人明白天主在他们中间的工作。基督徒领袖，不论是牧者或信徒领袖，不是要向他人显示天主——把自己“有的”给“没有”的——反而是要协助人追寻“真宝”，并以“真宝”为生存之源。按这种意义来说，我们可以说，教会领导人是要引领人忏悔；按传统的角度来理解，即是基本地承认人是人、天主是天主，并且没有了天主，人不能被称为人。

　　就此而论，牧养协谈并不是纯熟地利用交谈技巧，操控他人进天国，而是人与人的深切接触，即是在面对那些欲冲开混乱、摸索生命真正核心的人时，牧者愿意把自己的信心与怀疑、盼望和失望、光明与阴暗面说出来，好让他们参考。就此而论，讲道不纯是传授传统，反而是小心敏锐地说出信仰群体的当下情况，好叫聆听者能够说：“你说的正是我所猜想的，你表达的正是我隐约感到的，你坦白提出来的正是我藏在脑海的。对了，对得很，你说的正是我们，你明瞭我们的处境。”

　　一个倾听者能够说出这番话的时候，其他人接收天主圣言的大门就大开了，牧者更不用担心天主圣言会否被接受了；特别是对年轻人而言，他们不用再逃避恐惧和盼望，反倒能在领导者面貌中看到自己。他将会令他们了解救恩的言语，在过去，他们觉得这些言语来自一个奇怪且陌生的世界。

　　就此而言，教导不是意味一再重复老旧故事，反倒是提供渠道，好让人能发现自己，澄清辨明个人经验，以及为天主圣言找到既恒久又适当的位置。最后，依此而论，礼仪绝不只是仪式那么简单。假若礼仪的领导者能够道出喜乐与忧伤彼此触碰的交接点，以作为庆祝生命与死亡的场景，那么，礼仪就成为真正的庆典了。

　　因此，未来基督徒领袖最首要、最基本的工作，就是引导他的受众离开混乱，进入盼望之地。这样，他必须先有勇气探索新境地，并清楚说出他的发现，以此服事内向的一代。

2、怜悯

　　在谈论“说明”这种领导方式时，我们已差不多提及未来领袖应站的位置。不是在“上面”，或远远抽离，或秘密藏匿，反而是要在会众中间、最当眼的地方。

　　如果我们现在知道，新一代不只是要求“说明”的内向一代，还是寻找新权威的无父辈一代，那么，我们就必须衡量这种新权威的本质将会是什么。要描述其本质的话，我找不到比“怜悯”更恰当的字眼。怜悯必须是权威的核心，甚至是权威的本质。若基督徒领袖要在未来一代中间成为属天主的人，他必须能将天主对人的怜悯（见于耶稣基督）变得可信可靠。

　　富怜悯心肠的人会站在自己的信众中，但是，却不为同辈的合模压力所羁绊，因为他在怜恤之中既能避免冷漠，又能免于过分同情。当我们发现，在生存的核心，不只天主是天主，人是人，而我们的邻舍确实是同路人，怜悯就自然而生。

　　藉着怜悯，我们就可以体会人们渴求爱的感受，同样深藏我们心底；同样可知道世界上有目共睹的残酷事实，也植根于自己的冲动。藉着怜悯，我们感受到，朋友眼神中流露着我们对宽恕的企盼，嘴唇说出我们的憎恨。他们杀戮的时候，我们知道自己也有可能干同一回事；他们舍命的时候，我知道自己也会照样做。对一个富有怜悯心肠的人来说，一切属人的，他都不陌生，一切喜乐哀伤，一切生活与死亡的方式，他也有分儿。

　　这样的怜悯才是权威，因为它不忍受团体内部的压力，反而打破语言和国家的界线、贫富的阶级分别、有知识与无学识的差别。这种怜悯把人们拉出可怕的党派，推向广阔的世界，好让他们看到每一张人类脸孔，皆是邻舍的脸孔。这样，怜悯的权威，就是人有宽恕弟兄的可能性；因为他已在自己内心发现朋友的软弱、敌人的罪恶，并且愿意承认每个人都是他的弟兄，所以他能真真正正的宽恕他人。没有父辈的一代正寻觅弟兄——那些能挪去他们恐惧和焦虑的弟兄、那些能开启他们狭隘思想之门的弟兄，和那些能向他们展示人与人有可能互相宽恕的弟兄。

　　怜悯别人的人指示了宽恕的可能性，他同时能帮助他人脱离羞耻锁链的捆绑，让他们经历自己的罪咎，并使他们重新对未来有盼望。在那里，羔羊和狮子会安然同眠。

　　然而，我们必须留心未来牧者会遇上的严重试探。每一处的基督徒领袖，不分男女，愈来愈意识到特别训练和生命陶造的需要，这需要是真实的，而牧职专业化的渴求也是可理解的；不过，个中危机是，未来的牧者可不理会灵命的自由成长，反而自陷于个人才能的复杂处境，以其专长作为借口，避过了费神的培育怜悯工夫。基督徒领袖的任务，就是让人发掘自己最好的，并引领后者迈向更富人性的群体；个中危险是，他擅长判断的眼目变成了冷漠和仔细的分析，同行的怜恤眼神倒消失了。假如明天的牧者以为下一代领袖难题的解决之道，在于更多技能训练，他们最终会比今天的领袖更灰心、更失望。更多的训练和架构，正如饥饿的人需要面包一样，实属必要；可是，只有面包，没有爱心，换来的可能是战争而不是和平；只有专业手法，没有怜悯，宽恕会化成把戏，将临的天国会成为骗局。

　　我们现在要看看未来一代领袖的最后特性。若他不欲单单成为专业队伍的一员，只以技能服事人；若他真的想把人从迷惘领向盼望，从混乱引向和谐，他不单必须能“说明”内在生命、能怜悯他人，更必须打从心底里过默观生活。

3、成为默观者

　　我们已经提及过，内向、没有父辈的一代亟于改变他们居住的世界，可是，面对无可选择的光景，却显得举棋不定、忐忑不安。基督徒领袖能怎样把他们爆炸性的精力导引向建设性的渠道，让他们改变世界？听起来可能教人惊讶，甚至前后矛盾，但是，我仍认定，未来基督徒领袖要思想的，就是怎样成为一个默观的批判者。

　　我希望能避免有关“默观”的某方面联想，诸如活在四堵墙内，与摩肩接踵的世界隔绝。在我脑海中，默观极其活跃而不抽离，有着振奋人心的本质。然这需要一些解说。

　　一个人不知道自己走向何处。或走向什么样的世界，也不清楚把孩子带入这混乱无常的世界，究竟是残酷或是爱心的举动，那么，他往往容易变得冷嘲热讽。他嘲笑忙碌的朋友，却没有更好的提议；他凡事都看不顺眼，抗议一番，却不知道捍卫的是什么。

　　然而，教会牧者在内心发现了圣神的声音，并且心怀怜悯重新认识身旁的友侪后，便能够以不同方式去看他们所遇到的人、所开展的接触、所牵涉其中的事件。他也许揭示日常生活表象背后新世界的初貌。作为一个默观的批判者，他与事物保持一定距离，以免为最紧急最迫切事物所羁绊，不过，这种距离却能让他把人及其世界的美丽呈现出来；一个日日不同的世界，永远有着吸引力，历久常新。

　　基督徒领袖的工作，不是紧张地东奔西跑去救赎人、在最后一刻施救、把人拉进正轨，因为我们早就一次而永远的得救了。基督徒领袖蒙召，是要协助他人确认这大好信息，让他们在日常生活中，看到痛苦病征的污秽布帘后的伟大事实：上主的面容，我们是按祂的形象受造。这样的话，默观者就可以成为躁动世代的领袖，因为他能破灭要得着“急切满足”的“急切需求”这恶性循环。他能够引领那些愿意超越冲动的人，协助他们把无常的精力纳入建设性的渠道。

　　在这里，我们可以看出，未来的基督教牧者绝不能单单被视为帮助个人适应困境的牧者。事实上，一个具有批判性默观生活的基督徒领袖，实质将会是个革命者。因为他试验一切所见所闻所接触的，看看个中福音真义，所以他能够改变历史轨迹，带领会众脱离他们躁动不安的景况，进入缔造美好世界的行列。他不用常常举着示威标语牌，以便归属那些只有沮丧、没有理的群众；也不轻易认同那些要求更多保障、更多警察、更多法规和更完善秩序的群众。不过，他会批判地审视事件，根据自己使命的洞识作决策，而不是因着声望的欲求或被人弃绝的恐惧而回应。他会批判抗议者，甚至是寻求平静的人，假如他们的动机错误，又或目的成疑的话。

　　默观者既不渴求也不贪求人际接触，在这个渴求拥有的世界，他受着一个异象引领，视野超越了一切尘世琐事。他不会随着潮流浮浮沉沉，因为他接上的，是基本的、核心的及终极的。他不让任何人崇拜偶像，并不时邀请同侪查问真正的、通常教人痛心和不安的问题，也要求他们看清平稳生活背后的真相，以及请他们铲除一切拦阻他们进入事物核心的障碍，默观批判者戳破操控世界的幻象面具，并有勇气指出真实情况。他知道很多人视他为蠢货、疯子、社会的危害和人类的威胁。不过，他不畏惧死亡，因为他的异象已使他超越生死的界线，也使他无制肘地完成此时此地应做的事情，无视个中的风险。

　　尤其重要的是，他将会在自己置身的环境寻觅盼望和应许的记号。默观的批判者观察力敏锐，他注意到小芥菜种子，并且相信“但当它长起来，却比各种蔬菜都大，竟成了树，甚至天上的飞鸟飞来，在它的枝上栖息”（玛13：32）。他明白，要对未来更美好世界有盼望，当下该有可见的标记，他绝不会为了未来咒骂现在。他不是天真乐观主义者，妄想受挫的欲求在未来得着补足；他也不是苦毒悲观主义者，不断复述着：过去的事让他学晓，日光之下无新事；他倒是一个有盼望的人，信念顽强，深信现在看到的，只是镜子的隐约倒影，但终有与未来迎面相遇的一天。

　　基督徒领袖若能够言说心灵动态，且可以带着既批判又怜恤的目光默观世界，他大可期盼，躁动不安的一代不至选择死亡，以作为终极绝望的抗议方式，反而会选择新生活——他让他们看到的头一个盼望的记号。

〖 小结 〗

　　我们凝视青年逃亡者的目光。就会发现他内向、没有父辈和躁动不安。我们不想把他交在敌人手里而遭处决，反而想引领他到村中央，认出他就是可怖世界的救赎者。要成就这工作，我们不得不成为言说内心世界、怜恤别人和操练默观的人。

　　这任务是否太吃重？假如我们以为靠自己个别完成的话，那么，真是太吃重了。若有什么在今天愈来愈清晰，那肯定与领导有关，领导是一项同甘共苦的使命，其发展有赖群体的紧密同工，当中的男男女女成员都能使彼此体会德日进所说的，“对于一个明白事理的人，没有什么不神圣的事不可说”。

　　说了一大堆内容，我发现自己只不过在重新描述一项事实，基督徒领袖在未来应该跟过去没有分别：一个祈祷的人，一个必须祈祷的人，一个必须不住祈祷的人。我在此刻提出这简单事实，也许出人意料，然而，我希望我已成功自这个常被滥用的名词，剔除一切动听的、敬虔的、教会的色彩。

　　归根究底，一个祈祷的人，是一个能在他人身上认出默西亚面容的人，他能使隐藏的显露、遥不可触的成为咫尺可及。一个祈祷的人正正就是领袖。因为藉着言说天主在他内心的工作，他能把别人自混沌带向清明；藉着怜恤，他能把他人自他们依附的小团体封闭圈子，引向人类的广阔天地；藉着批判性默观，他能转化别人躁动不安的摧毁倾向，使他们投身未来新世界的建设工作。