下列有阑德兰默观生活的思想，取自Fr．Michelangel。一九七二年的讲道。得到神父的同意，仅摘述其要，在比作为本书的跋文。

    　　　　　　　            英国违灵顿加尔默罗会隐修院

加尔默罗会的目标是默观

关于默观生活方式，教会法典的定义如下：

凡特别献身于祈祷、牺牲和独居，而不从事任何外在使徒活动的修会家庭，教会法典称之为默观的修会家庭。

 根据这个解释，你们也是默观的修会，但是你们超越这个定义。按照会母圣德兰的思想和渴望，你们有责任致力于活动的默观)，这是德兰修会家庭的卓越特性。

  就神学上而言，德兰加尔默罗会宣称是个追求达到默观的修会家庭。我们的会母建立革新修会，采用传统及她心中存想的，如何帮助灵魂成为默观者的所有习俗，因而完成加尔默罗会的架构。她对此深思熟虑，且在心中以这些来组织你们的生活方式。

  她从经验中得知，达到默观的境界，成为真正的默观者，这是多么困难的一件事。因此她建立一种生活方式,消除其中的主要障碍，妥当地安置灵魂，使之有可能达到默观。此乃亚味拉圣德兰的秘诀，她建立的是使灵魂成为默观者的生活方式。如果你们阅读《灵心城堡》，你们会看到，她说得很清楚，你们蒙召是为达到默观的境界，这是你们的目标，也是你们生活的目的。然而，她也知道,修女们可能对此说法提出异议，她预先回答：我知道，你们会告诉我，默观是个天主的恩赐，天主赐给凡他所喜悦的人，按照天主喜悦的时候和地方。我知道这事，但请容许我告诉你们，如果你们好好预备自己，且准备好追随这条路，你们会达到默观。

  如果有人愿意对加尔默罗会隐修女谈论祈祷，则必须从这一点谈起。祈祷对于你们并非一个职业或活动，就像对其他的基督徒那样。人人都被预定行祈祷，成为祈祷的灵魂，但对你们来说，另有一个非常重要的方面。

 祈祷之于你们，是能达到你们目的的惟一方法，因为只有在祈祷中，默观方能成长。这个成长惟独借着实行祈祷而获致，再者，更是借着心祷而成长。当会母开始革新修会时，心中存想的是帮助你们达到默观，及后来她所说具有这目的的一切。

基本的体制

  修院该是个小团体，因为她从经验中得知，如果灵魂愿意在祈祷和默观上进步，在大团体内，不是这么容易获得灵魂所需要的平安。她决定建立有禁地、独居和静默的小团体，因为她认为，要在默观精神和默观祈祷上成长,帮助灵魂在这艰难的道路上进步，这些因素是必须具备的。

  加尔默罗会必须维持着会母心思中的本来面目。若要稍加更改其组织，必须审慎行之。我们必须明了继续保持和修改的理由，并且要明白我们作决定后的演变后果；重点在于，加尔默罗会必须保持会母圣德兰心思中的本质面目。

  如果有这么一天，我们胆敢更改会母心思中所存想的，就是在毁灭加尔默罗会。这是我必须说的话。你们的时间表、团体生活、守静默的方式、牺牲和克苦的方式、彼此相处的方式、你们隔离世俗的方式，上述一切都必须解释为祈祷的功能，此乃圣德兰的中心理想。她不偏不倚地指出重点；在每个活动中，她直接地达到她的目标。

  她曾经研究过修道院的生活，且累积亲身的经验，为能明白什么最适合她的计划。起初，她规定在晚上祈祷,可是后来她把这一小时的祈祷改在晚饭前，因为她了解,那段时间能使灵魂在祈祷中获得益处。她组织的生活方式，不但使灵魂能不断地生活在天主的临在中，同时也能操作人类日常生活的工作。就我们的情形来说，这意谓着

度团体生活。

团体生活的价值

  我们的会母为什么选择团体生活呢?她在比较独居和团居的隐修生活方式后，决定加尔默罗会的生活方式是团居的。

  她明了，为了达到默观，灵魂需要团居的生活。当她决定革新修会时，能自由地作决定，因为她从罗马得到教宗赐予的一切特权。她可以随心所欲，起草任何法令或会宪，她可以选择采取最先写成的最原初会规，这是完全独居的隐修。她也可以采取我们现在遵循的，即第：次写成的《原初会规》，或选择非赤足修会遵守的第三个会规。

  细思何者最有益于默观生活之后，会母选择的是《原初会规》，但不是纯独居的。因此，当修会变成托钵修会时，其生活特性也变成修院和团居式的。

 从修会的起源来说，我们的修会是纯独居的。虽然会母很被独居隐士的精神吸引，也很喜爱独居，她组织的生活是修院和团居的形式。她的理由何在?她知道，灵魂独自一人，没有团体的帮助，要达到默观是非常困难的。她也知道，想要达到默观，灵魂需要其它人的帮助，方能成为祈祷的灵魂，且有所进步。面对灵魂达到默观必须穿越的一切困难、干枯和磨难，要能经年累月坚忍不拔，灵魂需要团体的帮助。即使我们往往不明了此事，团体的确帮助我们坚忍屹立。

 我们必须完全明了，如果我们划地自限，单凭一己的谋略，必会在神修生活中犯下惊人的蠢事。这样的事发在某些地方，革新派的隐修会士开始时矫枉过正。首先，他们规定每天心祷七个小时!如果你让人天天心祷七个小时，一个星期之后，你必须将他送到精神病院!势必会这样，因为这么长时间的专注会导致心理上的问题。

 我们的会母偏爱团体生活，视之为有助于恒久祈祷的因素，因为她一而再，再而三地重复说不断祈祷的重要：［我凭着经验说，我损害自己的灵魂如此之多，因为我忘记了它，我忽略了它。］她知道这是达到默观的秘诀。

  我们必须了解，会母建立的修会体制中，最重要的是祈祷。我们必须祈祷，视之为我们的主要使命，我们生活的主要活动，特别可以说是加尔默罗会的惟一活动。其它的活动是用来帮助这个活动，团体生活是其中的一个帮助，使我们能在祈祷生活中屹立不摇。

加尔默罗会内的静默

  加尔默罗会的静默不同于其它修会。在别的会宪中,你们绝不会看到，静默被视之为德行。从神学的观点而言，静默不是一个德行。但是为加尔默罗会的圣召，静默不只是一条法律或规则而已，静默是个需要，若想在祈祷上成长，静默是个必须具备的德行。没有静默，你们就不能祈祷，外在的静默是个方法,帮助内在的静默成长。如果你是个喋喋不休的人，就不能听到天主。甚至有时，当我们静默时，仍无法正确地听到，那么如果不持守口舌的静默，又该当如何呢?

 灵修生活的主要目的在于聆听天主，因为聆听之后,我们会知道什么是天主的旨意，在发现祂的旨意后,人方能贯彻始终地完成使命。圣德就在于我们的意志和天主的旨意完全一致，当达到双方意志的融合为一时，我们就成了圣人。德兰修会的默观就在于此，就是我们的意志和天主的旨意一致和结合。当这样的一致和结合持续不断，成为一个境界时，这时就是默观。如果想要达到如此的境界，必须有所准

备。静默是达到这个境界的一个基本帮助。

  新的理论教导说，静默并非如此重要，因为圣神借着我们的兄弟，经由我们的分享和聆听而说话，因此我最好多花点时间和兄弟们谈一谈，因为那样，我会在他们中，也在我自己内听到天主圣神。如此这般的作为，你是在聆听你自己，而非你的兄弟或天主圣神。

  静默对于加尔默罗会的生活方式是非常本质性的，若有这么一天，忘记了静默，我们必会自我毁灭，因为我们绝不会成为［祈祷的灵魂］’而这正是我们的名字。现今已出现一种祈祷危机，主要来自静默的危机，乃由于对静默的疏忽，由此可见祈祷和静默两者间的本质性关系。

  有些时候，静默根本不是德行。有时守静默是很舒服的。有许多不是德行的静默。有的人在散心时守静默，系因骄傲、不喜欢或反感。这是逃避，而非德行。我们的会母说，在散心时，你们应该说话，也要很喜乐，因为一整天其余的时间你们无须说话，可以守好静默，那么你们的祈祷必能持续。

  如果我们定义加尔默罗会的生活方式，只说是一天有二个小时的心祷，这是非常贫乏的定义。如我们已说过的，在这世界上，有许多灵魂每天心祷超过二个小时。我们没有必要为此之故成为加尔默罗会士。以此方式定义加尔默罗会生活是一个错误。

  定义我们的修会时，要将［致力于达到默观］的目标存念于心。祈祷意谓着，有时我们需要整天沉浸在祈祷中。这情形发生在许多杰出加尔默罗会士的生活里，她们整天沉浸在祈祷中，但却不因此而置身于团体之外。她们内在地生活于这样的祈祷境界。加尔默罗会内，所谓的祈祷或心祷，就是这种意义的祈祷――成为一切的中心点，其余的皆隶属于祈祷。

祈祷的使徒性

  会母赋予心祷一个非常重要和崭新洞见，就是使徒的向度。这几乎可说是圣女大德兰的创举。

  先前，对于度默观生活的人来说，祈祷最主要是为个人的得救。他们进入修道院，为的是救他们的灵魂,也只为这个意向而祈祷和行补赎。

   关心教会及其传教使命的使徒向度，是会母从个人经验所得的灵感。她将这个向度加入她的神恩中。加尔默罗会有此祈祷的向度：经常关心教会。这与献身于外在传教活动无关，而是使祈祷成为活动，成为使徒工作的中心。

  我祈祷，不只为了享受与天主的结合。我的祈祷超越这个目的。我祈祷所寻求的是救主基督的需求和愿望。基督是我们的救世主，祂仍然一直希望拯救世人，这是何以加尔默罗会的祈祷成为使徒的祈祷――继续基督的救世使命。

   灵魂致力于默观，不是为了享受默观；让其它的人照顾他们自己，我则在此享受神婚的境界。不是的!德兰修会的默观生活是走向天主，代表全人类而行动，经常存留在与天主相偕的活动范围内，常在天主面前，如此地和天主的旨意结合，使天主经由我们拯救世人。

圣女小德兰的祈祷

  德兰修会祈祷使徒向度的落实，在圣女小德兰的祈祷生活中，可以清楚地看见它的完成。圣女小德兰曾说：［我愿在天堂上耗尽时光帮助世人，沛降玫瑰花雨和恩宠给世人。］她所说的一点也不是［新话］。

   但这句话是崭新的，因为她实在圆满地落实并活出修会圣召的热烈精神。因此，当她说，［在教会的心中，我的圣召是爱］。她实在是这样的，因为一个人的行动如同心脏的跳动。在教会的心中，我的祈祷成为爱，这是极为活跃的。圣女小德兰自献于仁慈之爱的祈祷，就是怀此奉献的精神，将自己的生命交在天父的手中。

  这一切灵感皆得自德兰修会思想方式的成长。圣女小德兰圆满地活出她的加尔默罗会圣召，她因此而成为一个传教士,她成为爱；这些事实是应用上述原则的结果。当我们说到祈祷时，这些是我们应该牢记心中的。关于可敬的圣三丽沙修女，我们也能说同样的话，她感受到，自己的圣召是吸引人灵归返内在的生活。

会母的友谊祈祷

  我们的会母对祈祷的定义是［和那位，我们知道爱我们的那位谈话］。此乃朋友之间很深的个人关系。这是有要求的。人世间的友谊，许多的要求取决于朋友的喜好。一位朋友可能会向你要求所有的金钱，希望你会给他,如果你是他的真正朋友。友谊甚至会向你要求自由，但是你不该如此愚蠢，给出你的自由，因为这是超越人间友谊

的。无论如何，友谊真的是有要求的。因此，当我们的会母说祈祷是友谊时，她的话意味深长；其中蕴含着最深的亲密和至极的要求。

圣十字若望的祈祷

  祈祷对我们有许多要求。这些要求或结果出现在会父圣十字若望的话中；将会母的语词系统化，用来解释我们圣召的就是会父圣十字若望。

  他深思熟虑，而且有系统地加以表达，而后使之成为一个祈祷的系统。德兰修会的主要特质，最重要的是以基督为中心和三超德。修练超德会加给灵魂许多考验，许多净化，而这些考验和净化是灵魂在超德内成长的本质因素。

 《攀登加尔默罗山》和《灵歌》中讲解了这个道理。这是加尔默罗会祈祷的本质解释，建立在三超德上，以基督为中心，要求灵魂受净化，达到绝对的完全虚无。

自我中心的危险

  我们能创立一种自我中心的祈祷系统。这是一个不断重现的危机，因为你以自我为中心。因为你以为在这个世界上，最重要的是你和你特爱的加尔默罗会!

  这种以我们的喜好为中心的倾向是非常危险的。完全相反德兰修会的精神，如果你们不认真地修练三超德，则可能在加尔默罗会内发展这个倾向。祈祷寻求神慰，超过寻求灵魂们的益处，这就是自我中心的祈祷。

  我一直都担任加尔默罗会的告解神师，我发现修女们对天主感到气恼，因为她们有时不能好好祈祷，且又感到干枯乏味。她们把自己放在首位，认为天主是不公平，因为祂没有在那时候满足她们。这样的危险确实存在，灵魂去祈祷，寻求自己的满足，超过寻求天主的满足。然而我们来这里，是为光荣和颂扬天主而生活，而非为我们自

己。

  如果我们寻求个人的满足，我们将不会成长，你们知道，我们会母的主张，而会父更加强调：这是你们将在祈祷生活中发现的最主要困难。换句话说，就是没有慷慨地把自己完全给予天主，这在费内隆)和波稣威时代有个争论。费内隆辩护说，一个灵魂可能寻求纯爱，而不寻求自我的满足，甚至不求天堂的救恩。波稣威反对这个道理。从灵性方面来说，费内隆的道理比较美，然而却不正确。波稣威上诉罗尼卡,费内隆因而被定罪。不过费内隆是个谦谦君子，他在讲坛上宣读判决书，完全顺服。这是个谦虚的动作，而波稣威可能无法如此作为，因为他寻求法国国王的光荣，超过天主的光荣，虽然他是个很棒的传教士，也是个好神学家。

  爱而完全不触及自我的喜好，在人世间是不可能的事。我们会经常寻求自己的好处，但重点是，在我们的思虑中，把自己放在第一位或第二位。有些人不承认这事，而以自我为中心，然而他们无权这样作，因为在中心的是天主。

藉不断祈祷而学习祈祷

  我们应该很热切地学习祈祷，首先学习祈祷的技巧、祈祷的目的，祈祷的果实和结果。关于技巧，我们加尔默罗会在这方面的道理相当丰富。我们的会母并没有提出一个祈祷的方法，可是她确实告诉我们，何以我们必须努力作心祷。

  她说，有些时候，我们不能默想，在那时，我们应该用口祷来帮助我们作心祷。如果口祷是真实的祈祷，其中必定也有默想。有时候，我们忘记聆听天主主。

  有些人谈了许多关于天主的事，但却没有好好地聆听。关于交谈和讨论，我们说了许多话，是否我们已忘记了如何维持和天主的交谈?或许讲话的全是我们，而祂不发一言，因为我们不容许祂说话。这就是有些人给予交谈的定义：他们对天主说话，天主则聆听他们。

  在我们的祈祷中，我们应该更重视聆听天主圣言，特别在圣经中发现天主圣言。我们的祈祷必须有圣经和教理的背景，我们必须借着忠心于祈祷而进步。我们只能借着不断祈祷而学习祈祷。

祈祷的圣经背景

  我们知道圣女小德兰热爱福音，且随身携带福音，为能使之靠近她的心。她每天读福音，而且具有非凡的记忆力。当她引用圣经的话时，从来不用翻阅经本，因为已牢记在心。正如她告诉我们的，她也熟知《师主篇》。

  圣经的知识会致富我们德兰修会的祈祷：我们将会聆听天主，避免独白。处于我们会母的时代，是不能告诉修女们阅读圣经的，因为会导致极大的危险，对圣经作出错误的解释。凡是没有学问或良好神学基础的人，是不许读圣经的，这是由于当时的历史环境所致。

  我们的会母抱怨说，她不了解圣经，然而那是因为生活在那时代所导致的结果，她虽然时常引用圣经，却不鼓励修女们阅读圣经。可是现在，我们必须使我们的祈祷更有神学和圣经的深度，为能聆听天主，因为祂有许多事对我们每个人说。

三超德

  我们不能提出一个祈祷的方法；我们说，在加尔默罗会内，我们有方法，但是这往往是可以随意选择的。方法常是相对的事，只不过是达到目的的一个手段。有些人适合这个方法，另有些人则适合其它的方法。

  但如果是真正的祈祷，则建基于信德，如同所有起源抄信德的事，这是个奥秘。祈祷是活动、是圣召、是在教会内的使命，祈祷本身是个奥秘。除非我们经常在省思中呈现此一观点，单凭人的努力，我们不能成为祈祷的灵魂。

  你们将不会成为祈祷的灵魂，因为你们喜欢以人性的方式祈祷，或因为你们倾向祈祷。这些倾向是好的，但是基督徒的祈祷是信德奥秘中的一部分，因此，正确地说,祈祷意指站立在信德上，被信德引导，因信德而行动，在信德内成长。

  我们必须清楚地牢记这点，因为如果我们只努力从书本中学习，我们将无法学会如何祈祷。当然，从书本中学习也是必须的，因为信德并不排除人的努力。但是这是说，我们该常常受超越人性向度的事物引导。

  想要成为祈祷的灵魂，我们应该对天主说：［我愿意祈祷，为此之故，我需要祢的帮助，栽需要与祢结合，建基于祢。我需要祢和我在一起。］若不这样作，则不可能在祈祷上成长。

  应该记住这事，因为有时抱怨说，我们不知道如何祈祷，我们的祈祷一无所成，我们在祈祷上有困难，我们发现这么多作祈祷的阻碍。然而，许多时候，这是因为我们走错了路。所以，理所当然，白费辛劳，因为我们必须回归正道，走上能引导我们达到目标的道路。

  这是很重要的，我再说一次，想要成为祈祷的灵魂，从一开始，我们就必须明了祈祷是信德的奥秘。这是我们必须向基督学习的。在祈祷的艰难艺术和技术上，祂必须引导我们，为了引导我们，祂必须陪伴我们，因为没有祂，我们无法抵达。

  祈祷是信德的奥秘活动，一旦我们获得此一确信，我们就能在祈祷和信德上同时成长。当信德成长时，爱德和望德也会成长，因为它们是三超德，如果你的一个超德成长，其它的也会随之成长。它们的成长有如一棵树上的树枝。在一棵健康的树上，所有的树枝都会匀称地伸展。

  三超德全来自同一根源，就是说起源于恩宠，一旦你在信德上成长，你也会在爱德和望德上成长。在信德上成长，和在爱德与望德上成长是相同的一回事。

 祈祷本身会使你有可能在信德上成长，此一信德的成长会教导你如何在祈祷中进步。这是最主要的重点，我特别提出来谈论祈祷的奥秘，因为你们极其费力劳神，但却以非常幼稚的方式，只看重祈祷的某一方面，没有顾及祈祷的整体奥秘。

  建基于信德的真实祈祷会转化为爱。祈祷是爱天主的一个行动。如同基督说的，祂来是为光荣父，祂以爱来光荣父，为光荣父，祂希望隐没，退隐到山上，在夜里祈祷，虽然祂仍有其它如此多的事要作。天主圣父受光荣来自祈祷，也来自爱。爱是这个活动的动机或动力因素。

  一旦我们确信祈祷是爱天主的活动，由于天主的爱囊括祂无限渴望的全部范围，所以祈祷也借着渴望涵盖其它所有的活动，甚至牧灵和使徒的活动。因此，一切皆以天主的光荣为中心。我们偕同基督说［阿爸］

  圣保禄宗徒说，在基督以前，没有人敢说：［阿爸，父啊!］这是每位基督徒祈祷的开端：阿爸，父啊――就是称呼天主为父亲。

   在基督以前，没有人敢称天主圣父为［阿爸!］他们称祂为［雅威］、［全能者］、［圣者］、［上主］，以其它许多方式称呼祂，但从未称祂为［父亲］。惟一敢称祂为［父亲］的是基督。

   基督徒的祈祷正是如此：进入这样与天主谈话的方式，称呼祂为［父亲］；可是，为称祂为［父亲］，我们必须偕同基督亲近祂，因为基督有权称祂为［父亲］。我们也有这样的资格，但却足以义子的名份；我们只是义子，基督才是独生子，是天主圣子。

  如我已经告诉过你们的，祈祷必须是和基督一起的。那么，祈祷不仅只是礼仪的祈祷，而且是完美的祈祷。心祷，是加深祈祷精神的一个根源，因为基督在我们内，和我们一起成长。此乃祈祷的奥秘：基督和我们在一起，当我们向天主说话时，基督藉我们而说话。当我们说［父亲］，我们是和基督一起说的。

  ［天主经］不只是让我们诵念，如同合唱团一般：你们能够了解，例如，当会母说到祈祷时，虽然她经常以基督为生活的中心，她如何不知不觉地向着天父说话。她并非以在基督内成长的观点来思想，如我刚才所描述的。在告诉我们祈祷是在基督内成长的一个过程时，她自然而然地呼喊：［天上的父啊!］为什么她不说［耶稣］呢?在某些地方，她确实说［耶稣］那是当她谈到罪人的归化或相似的渴望时。那时她的思想转向［救世主］,可是，大致说来，当她谈到在祈祷内成长时，甚至毫不觉察地,她说［我们天上的父］。她是那样成长的。基督亲自在她内呼喊。

  圣女小德兰亦然。她第一次撰写自献于天主的祷文中，她称呼［耶稣］，后来她加以修改，改称为［天上的父］。这不单是个神学，而是经验。解释这信德奥秘的是经验。

  所以，我们在祈祷内成长，也就是在基督内成长，因为我们感到被祂协助，和受祂教导，而且感到我们和祂一起生活。祂在我们内施行独特的行动，因为虽然现在基督在天上，祂仍然是一个人，如同祂在世上生活那样。因此，我们的祈祷与祂的祈祷是合而为一的；祂藉我们而说话。

谦虚

  一旦我们确信，祈祷是建基于信德的活动，第一个结果是，为了学习如何祈祷，我们必须具备极大的谦虚感。因为信德，且惟有信德，告诉我们，以我们人的能力看来，我们是多么有限。

  你们知道，现代人怎样的想法，他们自认为样样都行。他们试着征服太空，且不断穷究探索，因为他们确信能够这样作，而不想人是有限的。根据无神论者和其它人士，他们认为人类的进步能够是无限的。这样的想法是愚蠢的，可是他们真的这样认为，正为此故，想要明了我们的限度，我们必须有深度的信德。在信德内，我们会看到，自己只不过是受造物，需要造物主的帮助，虽然祂也能给我们非凡的能力，但是祂设下限度。

 所以，当我们开始祈祷时，首先要发展的是谦虚。为此之故，一个骄傲的人，不能是个祈祷的人。很多时候，困难来自我们不谦虚的这个事实。有时候，某些人来诉说他们祈祷的困难，常归罪于分心和其它各种的原因，但最后分析的结果则非如此。

  阻碍来自更深的原因：缺少谦虚。可怜的灵魂，自认为能在祈祷上进步，而依靠自己的力量，自己的才能。他被误导了。因为在灵修生活中，首先行动的总是天主。

  我们应该经常牢记这个原则，从一开始，进步、成长、福境全来自天主。如圣宗徒说的：［保禄种植，阿波罗浇灌，然而使之成长的是天主。］

  成长来自天主。祈祷也是这样。如果你想在祈祷上成长，要从这点开始：成长必须来自天主。如果你不谦虚，你也不会确信这事；你会想，因为你更透彻地研究过福音，你的祈祷会更好。可是，如果你足以人的方式这样想，你会发现，即使你通晓全部福音，你仍然一点也没有在祈祷!

  甚至在今日，许多神学家懂透了福音和整本圣经，然而他们却不祈祷。祈祷是信德的活动，意思是，学习祈祷的第一个必备条件是谦虚。我们的会母一再重复地说这件事，从她最初开始的教导，说出自己的经验，接着当她写《全德之路》，后来写《灵心城堡》时仍是如此，她总是一再地重复相同的教导：谦虚的重要。

  我认为在她的所有著作中，都提到这个德行，因为要成为祈祷的灵魂，该踏上的最主要一步就是谦虚；这是起点。

圣教会

  你们应该加强你们的确信，超性地说，在满全教会内一个必须的角色上，你们是非常重要的。若有这么一天，当默观的灵魂不再满全他们的角色时，教会必会极其贫穷。教会将不会达成继续基督的角色，因为基督的生活是祈祷的生活，祂从群众中退隐，就是说，像你们一样，在隐院内祈祷，在独居中祈祷。基督是这样作的，我再说一

遍，若有这么一天，教会失去了默观的灵魂，教会也会终止其有效性。

  我确信不疑，这绝不会发生，可是这个危机确实存在于某些灵魂内，因为许多灵魂在祈祷时失去他们的信德。他们认为献身于其它的活动是更重要的事，然而大公会议已经非常清楚告诉了我们，纵然活动传教工作有迫切的需要等等，教会仍宣布凡完全献身于专务祈祷、牺牲和独居的灵魂，在教会内具有卓著的本质性地位。这是梵二大公会议文献中，修会生活革新法令所叙述的。

敬礼

  我们的祈祷主要是心祷，但我们也奉献这么多小时的礼仪祈祷和口祷。感谢天主，我们的修会向来非常小心，不在礼仪之外增加口祷。遵照你们的会规，你们共同的口祷很少，我也不喜欢导入更多。私下的个人口祷，可随个人喜好增加，可是在团体中，我们的会母不希望你们成为［多数敬礼］的灵魂，她希望的是单独敬礼的灵魂。

 ［多数敬礼］意指举行各式敬礼、九日敬礼、连续祷文等等，亦即很多花样的敬礼。敬礼实际上是献给天主的，是圣的。加尔默罗会隐修女应该是敬礼的灵魂，但却不是［多数敬礼的灵魂］。感谢天主，修会没有增多私行的多数敬礼：只举行应尽的本分。然而，你们是被认定举行礼仪祈祷的；你们有此责任，再者，教会已把这作份工

作交托给你们。

礼仪祈祷

  礼仪祈祷是真实的祈祷，是教会的正式祈祷，当你们满全此任务时，就是满全你们作为祈祷灵魂在天主前的正式角色。你们的角色就是祈祷的灵魂。而你们也该成全地善尽礼仪的祈祷。如果只念念赞美诗，念念曰课经本中的经文，以之满全规定的礼仪祈祷，这样是不够的。

  过去曾有一度，以为天主和教会向我们要求的是完全遵照规条诵念。一旦从［天主，求祢快来拯救］念到[凡诸信者灵魂，赖天主仁慈，息止安所]，我们就认为已是完美无缺了,已经善尽一切，即是我们没有充分地理解。

  礼仪祈祷首先必须是［祈祷］,要成为祈祷，则必须和天主交谈。礼仪祈祷是赞颂天主，转求和光荣天主。我们应该学习，怎样能完美地善尽礼仪祈祷的角色，不只口诵经句，而且要更深地进入其内涵。

  为使我们在祈祷中结果实，且逐渐深入祈祷，我们必须以正确的方式达到目的。今日我们每个人都学识丰富。以前我曾经对你们说过，神父们念曰课时惯有的态度。他们习惯说：［让我快快念完，这样我才能开始祈祷。］神父们习惯这样想，因为他们以念曰课为责任，甚于视之为祈祷。我恐怕对许多修女来说，也同样如此。

  现在我们都在学习更明了礼仪。若我们对礼仪更具有责任感，这可能是件好事。应该努力改善，更了解我们的神圣曰课。当然，你们会对我说，你们并没有念过圣经学，这话是真的。这并不需要。一些启蒙就已足够，例如,知道一点圣咏的文体风格将非常有帮助。目前有些这方面的书。有些圣咏是诅咒的圣咏，有些是求饶的，有的则是转求的，还有些是赞颂天主，也有诅咒罪人等等。

  要明白这些事，懂一点希伯来人的隐喻是很好的。我们有我们表达观念的隐喻方式，他们有他们的。对这一切有点知识会有助于我们，在诵念希伯来人实际使用的语词时，更能把握其含意。那时我们能以自己的方式向天主表达相同的意念。我们个人和团体都必须致力于更认识圣经和礼仪。

  对于全部的礼仪庆典，加尔默罗会隐修女无须样样举行，因为每一修会家庭各以其方式参与礼仪祈祷。我们的会母知道，她的修女们要念曰课，但她希望以非常谦虚、适度的方式诵念日课，而非隆重举行，细思熟虑其它修会家庭之后(她对其他修会有经验，如本笃会及其它)，她决定加尔默罗会隐修女该有适度的礼仪祈祷，而不要过于复杂。

  会父没有很明确地对你们说什么。对于其它默观修会家庭，例如加杜仙会，他曾说：［较静默的祈祷对你们比较合适。］对他们这更为严格，为什么呢?因为教会希望每一修会家庭各按其方式而行，重要的是归向天主，是祈祷。其它的事情是达到这目的的方法。

  我说这话，因为你们中有些人会抱怨说：［你们为什么不每天早上都唱呢?为什么不样样都唱呢?］在理论方面说，这些事情都很好，可是必须在具体的处境中仔细探究一番。在我们隐修女当中，应该有很深的礼仪感，至于礼仪精神的表达则应该适度，这样才能保持我们具有深度的礼仪心思，而且又不致因过度强化礼仪的外在因素’而

危害加尔默罗会生活的其它方面。

圣体和天主的居所

  言归正传，再回来谈谈强调祈祷精神在我们生活中的重要性，其中有个事实，圣体给了我们天主本身。我们在领圣体时和领圣体后，我们内有天主的临在。我们的传统，整个的基督徒传统，尤其是加尔默罗会灵修发展的传统，所强调的是天主的临在。

  如你们所知道的，从一开始，我们的修会即被邀请培育和发展天主临在的意识。在圣厄里亚的故事中，我们得到一个印象，他是［在天主的临在中］。我们的灵修,以及我们整个传统都以此［天主的临在］被标示出来。

  当我们实行会规告诉我们，必须［日夜默想天主的法律，醒寤祈祷］时，事实即是如此。这不断默想天主的法律借着意识天主的临在而落实，此乃不断祈祷。两小时的心祷是比较正式的祈祷时间，其余整天则生活在祈祷的精神中。

  我们说理智的临在、情感的临在、感受的临在：这一切都是有效的方法。对于年轻的灵魂，感受的临在是最好的，因为这是持续一会儿的一种临在；理智的临在会有, 太多的分心走意。这是我们进程中的各种阶段，它们全是好的，但是天主的临在感和祂的圣体临在是我们灵修中的一个富源，必须存留于我们的传统中。意识到我们的主临在于圣体中，不要只局限在经堂中，我们可在花园，或任何地方经验到此一临在，我们的心穿越墙壁是毫无困难的。

祈祷

  真正的祈祷是最内心深处的意识，存留在超越一切内在和外在的祈祷表达之后。在我们内对天主的临在充满爱的意识，这就是祈祷的核心，因为祈祷是和耶稣个人的爱情相遇，和天主面对面的相会，是［爱的归化］，是［和住在我们内的天主谈心］。

  我们德兰修会的生活方式中，天主的持续临在，不只预备我们祈祷，也预备我们享有祈祷的果实，而且赋予超性标记的特色：天主圣三的居所。天主圣三，圣父圣子和圣神，深深地隐藏在这人内。天主并不是［在人的外面］,而是［生活在每个灵魂内］。

  像这样的临在是恒常存在的。知道天主临在的这个事实，已经带领人走上前进于天主的第一步。事实是，祂常在那里，灵魂意识到祂的临在，意思是，［总不要因爱慕和喜悦于你对天主的了解和经验，而止步不前］  (《灵歌》B一12)。我们继续不断的祈祷会把我们放进天主的安排中，在所有的生命事件中，使我们的意志完全和天主的合一。