第九场会议 受苦的奥秘，以及受苦和来生之间的关系
妇女所生的人，寿命不长，且饱尝烦恼。
约伯传 14：1
有一条法则，对科学来说，既无法避免且普遍存在，又是神秘无法解释的。
这就是人注定要受苦的法则。
自罪进入世界的那天起，从天主下的三条判决中，就有了这条普世的，又令人悲伤的法则，从此各种不幸和悲惨开始折磨人类；天主对男人说：“你必须汗流满面，才有饭吃”，对女人说：“你要在痛苦中生子”。在坟土里，你会恶心厌恶，感受到身体腐败分解的细菌蛆虫。
如五雷轰顶般的三重判决下达的这天起，痛苦就变成了人类的一条伟大的法律。它就如同一条波涛汹涌的苦河沿着历史奔涌了两千多年。所有的人，无论贵贱高低，无一例外饮此苦水。
如保禄宗徒说，所有的生命都受哭泣和哽咽之罚，“一切受造之物都一同叹息，同受产痛。（罗马书8:22）”丧失了继承权的亚当子孙，就像得了重病的人，在悲伤痛苦的病榻上辗转反侧。尽管人类做了绝望的努力，尽管人类的工业高度发达，并征服了许多领域，但是人类做不到不受苦，哪怕停止一瞬间都不行；直到现在，人类还无法克服贫穷、疾病和死亡。
在基督诞生之前，先知依撒意亚说，人类的容貌就像一个备受折磨的罪犯，从头到脚受了重重地打击，身体的每一部分都无完好。为把人类从堕落后的受到的无情法律中救出来，没有什么能比一位从天堂来的医生更必要的了。只有更高更神圣的解药才能治好得病的人类。
毫无疑问，依着耶稣基督救赎的无穷恩宠，祂能不费吹灰之力就废除人的痛苦，把人类恢复到地堂时享受的完全毫无掺杂的极乐状态中。但祂并不想这样做。祂判断，对一些人来说，受苦是得功劳、得荣耀的源泉，是得胜成新的途径；对更多的人来说，受苦是必要的补赎。因此，祂让受苦继续存在，并加以净化，通过自己受苦，使受苦变得崇高。祂真是个苦人（依撒意亚53:3），这句话在严格字面意义上，说得绝对正确。
耶稣基督当然能以满被喜乐，神光环绕的形象出现在我们中间，尽显祂君王尊威的壮观炫丽。但祂认为，为了更有助于人类的救恩，为了祂的荣耀更有价值，祂头戴屈辱之茨冠，身披沾满圣血的紫袍，满脸圣伤，痛苦的死亡，祂的手和脚都被圣血所傅油。
耶稣基督让自己跟受苦紧密的相连，祂确定不减轻痛苦的烈度和程度；但是祂移除了其中的苦味，纠正并摧毁了其中的毒性。祂让圣血的杯爵产出了丰富的果实。如同梅瑟在沙漠中高举的铜蛇一般，祂也把祂自己置于尘世的中心，作为取之不尽用之不竭的提供仁慈、生命和健康之器具。由于祂对受苦做的改变，祂的圣伤就如同永远流淌的泉眼，对所有偏离正道，却又渴望逃离低级感官刺激的堕落灵魂们，永远保持着开放，帮助把他们自己沉浸在牺牲的喜乐和净化的荣耀中，获得新生。
看到这里，还有谁会不钦佩无穷天主上智的善导之深！人已然失掉地堂的幸福；但他将会在加尔瓦略山的悲伤中重新复活。他曾因走尘世的幸福道路，而拒绝走向天主；耶稣基督将为他敞开另一条更好更确定的道路——十字架的苦路。“天堂与尘世曾经被分开了；但十字架已经把它们重新合在一起。”救恩就在十字架里；精神的力量和喜乐就在十字架里；在十字架里，能找到一切德性的补充，和一切圣德的富足（作者注：“救恩就在十字架里；生命就在十字架里；免于一切仇敌的保护，就在十字架里；天堂甘怡的注入，就在十字架里；精神的力量和喜乐就在十字架里；卓越的德性就在十字架里；圣德的完美就在十字架里。除了在十字架里，在别处没有灵魂的救恩，没有永生的希望。《师主篇》”）。
在耶稣基督被钉死之前的十字架，是耻辱的标志，是咒骂和羞辱的工具；但是，当祂充满爱火并顺从地躺在这仇敌之树时，就如同躺在婚床上的净配，这十字架的耻辱玷污就被洗净了，并成为光荣复兴的起点，忠贞和伟大的象征，天才和英勇的奖品，英豪斗争的丰硕激励，无法描述的喜乐源泉，和最确定真实的慰籍之根本。
“哦，甜蜜的苦架”，圣安德肋大喊，“被天主羔羊所装饰的苦架，渴望已久的苦架，温柔的挚爱，不停的寻求，请把我放在你的臂弯里，带我回上主那里，以便祂通过你救赎我，并愿意接受我。”（罗马礼典，圣安德肋瞻礼，圣言诵祷）
因此，正是加尔瓦略山的严酷辉煌无限地超越了大博尔山的喜悦和狂喜，一代一代数不清的致命者和圣人们，追随者圣斯德望的脚步，在如冰雹般砸向自己的石块中，比浸泡在玫瑰香露中体会到更大的甜蜜。
这就是我们在最后一场会议里要展开阐述的崇高显赫的教义，并跟其他教义联系起来。
让那些只接受自然理性指导的哲学家们，抱怨自己受的磨难吧；那些人因为承受了痛苦，所以就去亵渎天堂和圣意，或者用斯多葛主义的冷漠来包裹自己，让他们高呼，“痛苦，我瞧不起你，你只不过是一个无用的词汇。”
但是，我们基督徒在神光的指引下，把我们的目光看向天国的未来，此生只不过是天国来生的准备和诺言。吾主不是告诉我们，苦难是我们通往荣耀之国的必经之路吗？（路加24:26）让我们接受苦难吧，作为天主温柔慷慨的证据，祂让我们分享祂的痛苦，只是为了让我们配得上接受祂为我们备下的永恒冠冕。
为了涵盖我们主题的总体思路，让我们从自然，恩宠和荣耀三个角度来研究一下痛苦。
从自然的观点出发，痛苦对人而言，是尊严和道德力量的原则。从恩宠的观点出发，痛苦是我们的生命与耶稣基督的神性生命相结合的原则。从荣耀的观点出发，痛苦是希望的泉源和原则。
在讲痛苦的好处和痛苦带给灵魂的奇妙利益之前，先有必要回顾一下哲学对痛苦的定义。
圣托马斯阿奎那把痛苦定义为阻挠的恶（神学大全卷2问题25答复6）——意思是，是一种阻挠灵魂行使能力的障碍，或是肉体和感受的自由发展。苦恼是一种能影响灵魂的印象，引起灵魂的反感与厌恶，当思想无法获得真理时，或者意志无法得到所追求的美善时的沮丧，都属于苦恼。无论是肉身上的或者思想上的，对于感受到这痛苦的被造物而言，这痛苦都是一种让人憎恶的印象；在某种程度上，痛苦让人畸形，造成他的灵魂恶化和某种缩减。
在思想中，恶或者障碍被称为悲伤、后悔或者悲痛；在肉体中，被称为衰弱，或疾病。不管痛苦以数不清的哪种方式出现，不管痛苦的性质是什么，痛苦的本质，是在肉身的感官中，或在智力的官能中的烦恼，冲突，缺少和谐与平衡。简而言之，痛苦是一种对生命正常进程的损害，就好像喜乐是一种促使生命进程完整的和谐。
仅有理性光照的外教哲学家，对痛苦的好处和回报有确定的理解。
他们把痛苦看作是最好的学校，人在那里接受艰辛和困难的训练，为他将来某天完成人生的伟大任务做准备。
他们会说，“财富之子是有祸的，他在温柔奢侈的诱惑中长大，世界总是对他报以微笑，他的愿望总是没有阻碍。”如果在这些被繁华所毒害所败坏的人中，还有一丝残留的温柔，如果他们还有怜悯心，如果他们胸中还有一颗人类的心脏在跳动，那只不过是为了满足他们的自私和紊乱的激情而已。“当这种人成功的攫取了公共权力，这些人是有祸的。就像尼禄和提比略那样，他们将会成为人类的鞭挞。整个世界在他们眼里，就好像是一个为了满足他们巨大骄傲的和最大胃口的猎物。”
这些哲人们继续补充道：
在天堂还没有祝福痛苦，把痛苦变成甜蜜的礼物之前，世人如何看待有着阴暗严厉外表的痛苦呢？就好像火能融化最坚硬的金属，痛苦能让灵魂变得高贵。痛苦唤起灵魂中的德性，驱动灵魂，恢复灵魂，使灵魂超性化，真实化。
拿长期遭受贫穷和不幸的穷苦人来说。如果他获得了财富，他会有节制地明智地使用这笔财富。他从过去的困难经历中，懂得穷人的生活，体验过只吃一片面包，居无定所，疾病和无人过问的滋味。
看那政治家，尊贵的国君，如果在登上这高位之前，他就经历过流放的严酷和痛苦，如果他已经饮过忘恩负义和凛辱行径的满杯，他就不会让自己被权力的辉煌而花了眼。他就会对在耻辱中的不起眼小人物投去尊重的，怜悯的目光。他懂得，高贵的思想和崇高的灵魂，既能藏在破衣烂衫的下面，也可以置身在君王的威严下；他经常回想起他也长期在流放中生活，一个默默无闻的，遭诽谤的避难者。
或者，请看这位祭司：从他忧郁的眼神，过早衰老的面容，以及嘴角常挂着的顺从微笑，人们就能得知，痛苦经常拜访他的灵魂，他受到更大的尊敬和爱戴。那些被遗忘的，受悲痛击打的灵魂，会更依靠他，因为相信他的灵魂会以更慈祥的父爱，带来慰籍，减轻痛苦。
最后，这位被长期残忍不幸所试炼的人，他就是一个不起眼的，被人遗忘的被造物吗？远非如此，我们不仅不能轻视他，在他的痛苦中，我们看到了他生命被光荣地净化。我们内心深处的感觉告诉我们，这人得到了特别的恩惠，天主圣意细心地为他预备了更荣耀的命运。我们更羡慕他毫不畏缩地忍受痛苦地高贵，远远比他的肉身更辉煌光荣。
我不知道是不是每人都这样认为，承受过长期巨大痛苦的灵魂，看似更不迷恋于这个尘世。他被磨练的性格，使他更似天神。那些享受生活快乐的男男女女，甚至从未体验品尝过这些。难道这种状态不是给他们铭刻了不朽的崇高吗？一个内在声音难道没有告诉我们，这些灵魂们对天堂奥迹拥有一个更紧密更深刻的视野吗；他们的心不是一个在散发信望爱巨大芬芳的圣所吗？
在东方，会把某些香木压碎成粉，并混合树液来制造香水。同样的，天主的圣善用痛苦的磨盘压碎人，惩罚他曾混乱失调的肉身，使他免受糟粕的败坏，这样他就能变成奥秘的器皿，溢出无尽的德性。
有一件事是肯定的：那种拒绝接受苦难原则，或从未勇敢承受苦难的道德崇高和英豪圣行，从来不曾有过，也决不会有。
我们的意志经常动摇不决，我们的生命经常起伏不定，变化无常，一些不重要的事情总是让我们垂头丧气，给我们说一句未经熟虑的话，或者晴朗天空的转阴，都足以把我们从欢乐的高点中打入阴暗的深处，怎么会这样呢？这些心情起伏与变化的愿意，不过就是我们对痛苦的本能厌恶和反感。
我们付出辛勤的努力，来避免遇到最轻的困难，承受最低的损伤，尽量远离任何最小程度的负担，我们把我们自己变成了卑贱的奴役。我们的心陷入到各种印象的暴政里，每种印象轮流拿捏影响我们。在这无常易变的灵魂里，任何德性都无法存在，随着潮流趋势而随风飘荡的特点，与高层次的德性不相配。
因此，人处于这种状态下，就会离弃他的紧要职责，变成那最无关紧要空想的奴隶。他忘记了人生是现实，而不是虚构的小说，他在肤浅娱乐里消遣，在愉悦和空闲无聊中浪费了最好的年岁，挥霍了天主给他的才智，一无所得。在这种思想框架里，人会变得虚弱，此时只要有人前来威胁他，并能妨碍到他的休息、利益和愉悦，那这人就会马上变成他的主人，有使他臣服或者受折磨的全然能力。
他的坚定、高尚的态度，通过与苦难的斗争，已经变得对苦难的伤害和打击麻木不仁，与这些软弱的灵魂的无尽琐碎相去甚远！在风暴和烈情的搅扰中看见他是如此平静和威严，这是多么好，他应验了智者的话：“无论什么落到义人头上，都不会使他悲哀。（箴言12:21）”
他对革命的喧嚣充耳不闻，他见到共和国和王朝兴旺更替；人类的徒劳，利益的冲突，就好像被他踩在脚下的一幕。任何的尘世喧闹都无法打动他，因为他已经学会了在统治万物的无限天主上智里看待发生的一切，而邪恶之所以被允许发生则是以引人注目的显明，来导向美善。他心里装有和平和幸福的圣所。人类和自然界都不能冒犯到他，或者伤害他。他被流放发配了吗？他会用一位伟大主教的话回复说：对我而言，全世界都是我的祖国，也是我的流放地。他的物品被剥夺了吗？他已经学会如何既拥有它们，还不让自己的心对它们着迷。他被置于死亡了吗？死亡，对他而言，是更美好生活的转变，是他从痛苦中的解放。
这就是被君士坦丁皇后攸多西亞Eudoxia流放的圣金口若望的平静安详和英豪般的坚定：
当我逃离那城时，我压根没有感觉到我的不幸，我心里充满了无法描绘的慰籍。我对自己说，如果皇后发配我流放，我就会想这全大地和大地所包含的，都是上主的。如果她把我扔进海里，我就会想起约拿先知。如果她命令对我石刑，我就是圣斯德望的同伴。如果她命令斩我首，我就有洗者圣若翰的荣耀。如果她命令剥夺我的所有，我就想我赤条条的来到尘世，也必须赤条条一无所有的回到尘土里。
约瑟夫·德·迈斯特伯爵（Count de Maistre）讲过圣彼得堡一个女孩的奇迹故事。癌症痛苦把她折磨的不成人形，但在这痛苦和承受中，超性之光照到了预感的荣耀。脑癌侵蚀着她，鼻和眼都已经消失不见，并正如野火般朝着她的眉处发展。整个城市都被她甜蜜的声音和天神般的顺从所惊讶，并且迫切地惊叹这令人愉快的景象。当有人对这位女孩的痛苦表达同情时，她回答说，“我并非如你想的那样痛苦，因为天主赏赐我时常想祂的恩宠。”
一天，有人问她，当她在天堂时，她会给天主献上什么祈祷时，她回复说，“我会求祂赏给你如同我自己爱祂那样，爱祂的恩宠。”
这位外教人已经觉悟到了她的思想，意识到了痛苦留在她脸上的美丽和伟大的光晕。
一天，哲人王问了自己一个令人畏惧的问题：如果天主曾经屈尊下降到尘世，应以什么形象才能符合祂的外表呢？柏拉图在沉思默想中长久踱步，一个一个的筛选人类历史中的人物形象。那最令人赞叹着迷的面容，还有君王的脸，在他看来都不够纯洁。
最后，柏拉图想象出这样一个人，这个人是自己感情的主宰者，就连他最微小的想法也是无可指摘的；柏拉图极力描绘他是没有任何纷争的人，用最温和的善意去迎接最残酷的待遇，面对暴乱人群的忿恨和凛辱却保持平静和安详，面对臭名昭著的绞架却依然散发出不可思议的德性光辉。
柏拉图考虑到，如果人类有史以来能成功地创造出这一位人物的话，那人类将实现有史以来的最高奋斗，除此外大地也没有其他更壮丽的景观能让天堂嫉妒的；并且，这位智者热切并庄重地肯定了人类从未听到过的一件真理，柏拉图宣称说，“如果天主神性要屈尊显现给人类的话，那将只会以一种配得上的场面展现：就是义人受苦的场面。”
耶稣基督已经圆满彻底的补偿了我们的罪吗？祂是否已经把这些罪的暂罚和永罚，都亲自承担了呢？
圣托马斯以肯定的语气回答了这个问题，并且以教会的一贯程序作为证据。教会不会强制要求领洗重生的教友做任何的补赎；而且普世的传统也是，一旦人借着领洗的水，而穿上了耶稣基督的肖像后，此人就彻底地死于之前所犯的邪恶，他在此尘世不会经历任何的补赎或惩罚；如果他刚领完圣洗圣事就去世，他会立刻被允许直观天主，无需再经历炼火。
但是，对那领洗后却又不幸再犯罪的人，领受了第一圣事的重要恩宠后，就要对严重的过犯承担罪责，这时，救恩不会以之前领洗时的完整且丰富的特权形式而获得。领洗后，天主赏赐神圣慈悲时，往往同时都伴有某种义惩。我们虽依然被确保可以得到基督受难的无限果实和功绩，但这却要依据我们个人配合的程度、以及为之而付出努力的程度等等条件。
换句话说，正如戴都良Tertullian把补赎又称为一种艰辛的圣洗圣事。这件圣事是为了复活那些因罪而复陷入死亡的灵魂，耶稣基督流出的血泪，不再为了免于我们流血泪，而是把丰富的果实和成比例的德性，赋给了我们所流的缺乏德性的赔补血泪，用于补偿我们罪行所招致的巨大亏欠。
由此得出，通往永生之路，仅有两条：清白无罪，和补赎。
补赎的原则要按照比例进行。圣保禄用简明扼要的言语，就确定了补赎程度和强度的原则：“你们从前怎样将你们的肢体当作奴隶，献于不洁和不法，行不法的事；如今也要怎样将你们的肢体当作奴隶，献于正义，行圣善的事。（罗马书6:19）”当赔补达到了所犯过失所造成的动乱时，这赔补就是充足的了。罪人跟其他被造物的状态关系，相较那从未有过犯之人的状态，完全不是一回事。那顺应自己性情的误导，附着被造物粗俗诱感的不幸之人，总是更偏爱被造物有限的，或具有欺骗性的美善，而不是造物主的美善——这种人就必须让自己远离那能导向犯罪的场合，脱离那些诱惑吸引自己的人，不管要付出最难以估量的代价，还是要做令人心碎的努力。要从那拖拽人的黏稠污水中回到正道上，他必须对违背理性和天主法律的内心、想象力和感官加以苛刻的惩罚，就如同他惩罚那些桀骜难驯的仆人和性情乖戾的奴隶一样。
补赎的基础原则建立在一个事实上，就是再次跌倒的人，只有一个办法才能重新被天主接纳：即勇敢且自愿的接受惩罚的痛苦，其疼痛程度要跟当初在不义和罪行中所体验到甜蜜和愉悦程度相等。所以，依据圣伊纳爵罗耀拉，补赎绝不是放弃一切的多余，或者减少那些无用或者过多的东西。抛弃那些不必要的东西，被称为节制的德性，不是补赎的德性。只要当人减裁掉那些令他舒适的，剥夺掉自己一部分必须的，有用的东西，这才算是补赎。（作者注：吾主说过，如果你不做补赎，你就会丧亡。要根据过犯的程度，做等比例的补赎，这是赔补的本质。如果在今世没有做赔补，那就毫无疑问的要在来世。教会的确把诸圣的功绩和大赦给了我们，作为我们所欠下罪债的补偿；但是大赦就意味着补赎。它们是一种替代，且有可逆性。就好像在社会结构里，依赖团结的德性把不同的社会成员联合起来，某位成员可以被免除掉部分，甚至摆脱全部的个人应受惩罚，而教会也同样如此，教会的宝库里收集有耶稣基督宝血的宝藏，以及诸圣的完美奉献，她把这些宝藏用于我们，使我们靠着完成某些简单的要求，就能在软弱的此生获得帮助，能免去死后的酷刑；但是本条信理其实就是说某人可以在伦理上替他人做代表，而且本条信理，更是为另一条真理提供了更坚实的例证，即，唯独血才能除免罪过。）
然而，这个奥迹依旧尚未彻底弄明白。的确有尘世的灵魂一生没有犯过丝毫的罪过，或者有任何的瑕疵。抛开无染原罪的至圣童贞女和在胎腹中即被赦罪的洗者圣若翰二人不谈，还有许多其他圣人在尘世中就曾过着神圣的天国生活，他们在此尘世就与天主紧密结合，对能败坏他们璀璨美丽灵魂的肉身或感官渴求，一丝一毫都没有。就算如此，他们依然承担了我们可悲人性的巨大痛苦遗产中的大量份额。
因此，受苦就比赔补具有更高更广泛的原因。这原因就是我们信仰里最不可思议，最深邃奥迹其中之一产生的结果。整个基督教的配置都归于这个奥迹中，而我们也极少深思这个奥迹，就是：把我们的生命与耶稣基督的神性生命相结合的奥迹。
在某个特定的意义上可以这样说，耶稣基督在天国是不完全的。从祂光荣升天后，坐在全能天主父的右边的王位上，这时依然不是耶稣基督的完全，而仅仅是耶稣基督的开始。“耶稣基督昨天、今天、直到永远，常是一样。（希伯来13:8）”耶稣基督和全体信友形成了一个身体和一个心神（厄弗所4:4）。基督的奥体完全等同于教会，是逐步建立的；基督奥体的成长，即教会的扩张，是依靠着结合在不同时期的全部被选者来形成的，他们的思想对信德的真光全面开放，他们的心灵对爱德的膏油彻底打开。直到主之天神在最后一位被选者的前额印上永生天主的印记之前，耶稣基督不会得到祂最完美的发展，祂也没有到达祂年岁的圆满，人类也未达到真正的成熟。直到那天到来，升天的奥迹还要持续下去；每次，当有一个灵魂参与进来，跟这神圣的奥体结构有效地合作时，从纯粹生命的角度看，这灵魂就把自己增添到这座天国之城里，并作为一块活石为天国诸圣永恒大殿的“超级构建”工作而添砖加瓦，而基督奥体的教会则持久并继续增长。
现在，耶稣基督自己的肉身，充当了祂这集合奥体，即教会的模板。
为把救赎带给我们，耶稣基督其实并不必须要经历三十三年的时间。从无玷始胎的那一瞬间，祂就可以从圣母胎腹中以夺目绚烂的出现，并以祂的胜利出乎意外地震惊天堂。但祂并不想如此。
要进入祂的荣耀圣所中，那些最简单最短的路径并非最吸引祂的心。祂偏爱把那用祂的屈辱和灼痛做的血阶，作为升天之路。祂渴望，从他的每处圣伤里，都能涌出，放射出祂的全能和永恒；这样，使得祂全身每处都散发着那一处美丽圣身的特别光照，祂渴望把全身完全交给痛苦，从头到脚，来感受疼痛那凶残杀戮的袭击。
基督自己肉身所经历所完成的，也必须在基督的集合奥体中经历和完成。这就是首脑与肢体的全身一致性定律。如果肢体不曾经历过首脑所经历的转变，直接高升进入荣耀的天国，那将是非常不恰当的。不能理所当然的认为，耶稣基督想要打开两条不同的天国之路，把粗粝的饱受折磨的留给自己，把舒服的，洒满鲜花和愉悦的那条留给追随者。
保禄宗徒教导我们，耶稣基督的身体全身都结构紧凑（厄弗所4:16）；一切不同的元素都无法与这奥体的集合相兼容；这奥体被精心的安排，并且具有和谐和完美的结构，为了将来有一天，能反射出那无与伦比的至高荣耀与尊威。
圣伯尔纳铎 St. Bernard说，假如一个戴茨冠的头颅配上一副精致的四肢，或一半被鞭挞的肉身配上另一半在奢华温柔中养尊处优的肉身，这难道不是一种不自然的大杂烩，一种奇怪的，毫不相容的对照吗？Pudeat sub capite spinato membrum esse delicatum.
啊，耶稣基督面对那些伤害我们心，使我们悲痛甚至流出血泪的痛苦和折磨时，也绝不会无动于衷的。没人能比祂更有面对痛苦的经验，或者比祂更敏锐的感受痛苦了；因为祂承受了它们的效果，在山园里，正如依撒意亚说的，他所背负了我们的疾苦；担负了我们的疼痛（依撒意亚53:4）。
然而，祂如果出于一种自然的怜悯心，从而经常使人免受痛苦折磨，使我们的痛苦呻吟的源头干涸，就祂而言，这是不是一种盲目的、缺乏判断力的软弱，毫无逻辑可言呢？耶稣基督能否偏离祂天主上智的计划安排，废除掉我们在被造时所固有的高贵职责，以及在领洗时所赋予的荣耀特权呢？
我们作为天主神性首脑的奥体之躯干成员，我们的第一职责就是在祂的所有方面追随我们的主，并经历一切祂亲自经历过的变迁无常。为了某一天我们能配得上与祂共享光荣，我们就必须在这尘世里，与祂一起忍受痛苦：“我们既是子女，便是承继者，是天主的承继者，是基督的同承继者；只要我们与基督一同受苦，也必要与他一同受光荣。（罗马书8:17）”正如在生命尽头，我们也要开始分享耶稣基督的升天，所以根据保禄宗徒的思想，相反地，只要还在尘世朝圣途中，我们就必须补全我们欠缺祂受难时的痛苦和苦难：“我可在我的肉身上，为基督的身体──教会，补充基督的苦难所欠缺的（哥罗森1:24）”
真是如此，耶稣基督的苦难并未在加尔瓦略山结束。在加尔瓦略山，基督承受了痛苦的全部烈度。祂的疼痛是巨大的，如同海水一样粗粝；它超过一切度量，无法做比较，无法用言语来表达。但是祂没有承受痛苦的各种方面和各样形式。祂被钉穿身体，但祂没有经受烈火的炙烤。祂见到祂的宗徒四散奔逃，深深畏惧着十字架的耻辱；祂没有经历过其他种类的痛苦，也许没有被钉那么尖锐的疼痛，但是可能要经历更长期的泪水和呻吟，比如一位母亲眼见爱子死在她怀中的泪水那样。祂感受到了由人罪和人的恶毒怨恨招致的真实疼痛，但是祂没有感受到一个叛逆灵魂内心虚幻不真实的悲哀，这种虚幻的悲哀又滋养了更多的虚幻，并且追求一种不可能获得的错乱激情，并且在尽自己应有职责中和严格地实践德性中无法得到满足。
当罪人回想起自己犯下的不义之事时，就被忧虑和痛悔所淹没；因为我们的罪，耶稣基督虽然感受到了这些烦恼忧虑和悔悟，但祂却不受其折磨。耶稣基督个人没有承受的所有这些痛苦，祂必须让祂的肢体来完成。救世主的苦难必须在各地和各个时代来完成。因为，正如在天堂上，耶稣基督在一切荣耀在，一切真福中永在那样，所以在这个尘世直到世界末日那天，祂也必须借着人的折磨和受苦而是一切，并在一切内，“而只有是一切并在一切内的基督（哥罗森3:11）”
这些考虑就解释了为何圣人们热切的渴求受苦，以及他们在火刑柱上，在绞架上，当他们的血肉被灼烧，筋骨分离的时候，他们激动的喜乐，难以描述的喜悦。因着他们对十字架的爱情，而激动着他们，并进入到难以理解的喜乐境界中。
圣德肋撒受到风湿病的折磨，又受风寒而四肢麻木，经常被疲劳和苦修所压垮，虽然身体衰弱无精打采且分心走神，但她灵魂的最深处却被色拉芬的利剑所刺穿，大声呼喊着，“Aut pati，aut mori——要么痛苦，要么死亡。”
安提约亚基的圣依纳爵St. Ignatius of Antioch在去罗马参加皇帝图拉真下令举办活动的路上被捕，后被图拉真审判，扔进兽笼里喂野兽。在路上，他被罗马士兵团团围住，士兵虽是人面容，但却是凶残未开化的野兽，他们就像老虎狮子一样朝着圣人喊叫。在士兵的吵闹中，在朋友和其他宗徒的陪伴中，他们拥挤在圣人身边想领最后的降福，想听圣人亲口说的最后训道。此时，圣人神秘地抬起头来，他已经开始放射出天国般的超越人类的荣耀，他陷入到神圣的狂喜中，充满了对天主的希望，以迄今无人能知的人类语调说话：
“愿这些野兽的愤怒变成我的喜乐……但是千万别被为了我，而被虚假的同情而感动。如果你采用这种方式来反对我，我将会做那第一人，刺激野兽并鼓励它们把我吃掉。原谅我，我的孩子们；我知道什么对我是好的。我现在正开始成为耶稣基督的一名合格信徒，我不再追求可见有形的事物，所以我能更敏捷更确定的找到耶稣基督……是的，让烈火、苦架和野兽都来吧，来撕裂我的四肢，破坏我的肉身吧。”
然后，当听到狮子的吼叫声时，他奋力大喊：“我是耶稣基督的一粒谷子，我愿意被野兽的牙齿磨碎，这样我就能当纯洁的面饼，被放在耶稣的饭桌上了。”
要想理解这位圣人主教受到何种感情的激励，要想抓住从他口中说出这些奇怪语言的含义，我们必须回想起耶稣基督在福音中把教会和天堂比做粮仓，把被选者比作麦粒。
这种相似性，就是完整教义和崇高道德的一个源泉。不经历三重死亡，一颗麦粒就不能达到彻底的完美，三重死亡的效果，就是提升他到三重尊严，获得三重生命。
因此，如同秋天临近时，农夫就犁地并把麦粒撒进犁沟里；在潮湿土壤里，麦粒分解腐烂，与其他汁液混合并消失，以至于对于普通的观察者而言，麦粒看似失去并再也无法追回；但是，当第一束春日暖阳照耀时，那颗看似永远灭绝的麦种，却从表面的死亡中，带来了富饶多产，并以新鲜活力的麦穗形式而重生。
然而，这还不是这麦粒的彻底完美的终点。它还必须经历第二次死亡，被置于磨石下，磨成面粉，为了能获得一个更奇妙的变化。面包由面粉制成，将要变成人的血肉和食物，分享了人的知性生命尊贵。
最后，对这麦粒而言，依然还留有一个超越其他所有的尊严和完美。它将被置于祭台上；神父会对着它念出祝圣的祷文；这时它的根本本质就全然不存在了；它的原始本质连一丝一毫都没有留下来；但是，取而代之的是，这块不能行动的面饼，不再是卑贱的物质，变成了众天神钦崇的天主。
因此，只有经历了三重死亡后，人才能褪去那能败坏人，模糊人视野的物质性的粗劣装饰，然后人才能从短暂和有限中进入到永恒和无限中。
为了把自己提升到完美的高度，恢复人灵魂内已经衰退的天主形象，人就必须要死于自己的感官，自己的精神和自己的判断，并最终在自己的心里宰杀自己，死于自己的感情。
耶稣基督是大家庭之父，和伟大的天国收割者。祂坐在天堂宝座中，看到尘世里，好种子们在痛苦折磨的火中死亡并分解。恰恰与悲伤痛苦的感觉相反，祂的神心在降福和喜乐中颤动并发出疾呼，“这真是我的麦子；正在被净化，发生变形；这才值得进入到我的完全中；之后我心的最热切渴望才会得以满足。”
“父啊，你给我的所有那些人，已经与我成为一体；他们已经与我的生命接合为亲密的联盟，奇妙的亲和在一起，因为从各种麦穗而来的他们，都被同一个磨石碾磨，形成了一个饼，一个身体。”Unus panis, Unum corpus。（格前10:17，因为饼只是一个，我们虽多，只是一个身体，因为我们众人都共享这一个饼。）
这就是受苦的崇高成果，使我们先死于自我——只是一会，仅仅是为了让我们能活在耶稣基督的神性生命中，祂把我们埋葬在黑暗悲伤的裹尸布里，只是让我们投进不朽种子的深处，并期待引着我们走进复活和荣耀的状态中。
为了减轻我们在这涕泣之谷的痛苦和试炼，仁慈的救主渴望使我们确信祂慈爱的征兆，把祂准备的天堂极乐以我们一个担保。这个担保，即许多圣人们在真福直观中发出悲叹却又满怀喜乐的真实见证，不是在这个尘世的辉煌成功，或者短暂的荣耀与幸福，而是磨难和受苦。
圣人们的辛劳，并不为追求其他任何好处或工价。如果他们遇到朋友，他们会说，“兄弟，来吧。我们的居所是岩洞，里面没有床，我们就躺在潮湿的地上；我们吃的是野草，喝的只有山泉水；围绕着我们居所，所听尽是野兽的嚎叫，然而无人性的暴君或野蛮人却比野兽更令人害怕，他们无处安放的憎恨与凶残不停歇的追逐我们；但是来吧，不要害怕：这里有不可言说的喜乐与安慰，因为这里有不可言说的受苦。“
乍一看这段话的语言，似乎与理性冲突，并且颠倒了我们所有的人类判断标准。
然而圣人们生活在崇高的信德中，他们从另一个景象和角度来看待现世发生的一切事件以及人类的目的。他们判断时代的事物时，是判断这些事与永恒之事的关系；他们理解了圣经中最崇高的说法之一的深奥含义：“磨难生望德。（罗马书5:3-4，磨难生忍耐，忍耐生老练，老练生望德）“
没有磨难，就没有希望！
让我们看一个某人的案例，他每个尘世愿望都被满足；他受到欺骗，沉睡在这可死的繁华里；他不再寻求其他生活；这些有形的，物质的泥沼使他丝毫不觉得天堂的想法有任何吸引力；但是，假如他名誉受到侮辱，或受到残酷的折磨，如同被一根痛苦的刺钩所穿透，他的心就像在巨大压力的容器一样，被这些悲惨不幸的重量化为齑粉。这样，他的心就会马上为自己寻找一条出路；在遍寻不到任何能支撑它，或能确保救济它的一件东西，于是，他的心就打破了时间和空间的短暂联系，渴望地凝视着永恒慈悲的群山，从那里流出一切的光明、救济和恢复更新。
先祖约伯的动人故事，给我们揭示了受苦的深奥道理，并且描绘了在令人心碎的悲伤中，灵魂却能畅快痛饮的喜乐之泉。
约伯曾有数不清的牛羊，但却都被流行瘟疫所杀死。约伯曾有宏伟豪华的房子，却被从天而降的大火烧毁。他的孩子们曾是他的骄傲和喜乐，以最慈爱的感情而相互团结；但一天，他们兄弟姐妹围坐在一起聚餐时，被砸在倒塌的废墟下，可怜的死去。他曾有许多朋友；然而他们不仅不来安慰他，反而认为他是因为犯下了某些秘密不可知的罪恶，才受到来自天堂的击打。他有妻子，而他的妻子却充满厌恶和恐惧，远远躲开他疼痛的毒疮。最后，他有天主，他曾每天向天主献上七次祭献；而天主却不给他天堂慰籍的露珠，看似彻底地把他抛弃。
可以肯定的是，如此猛烈密集的沉痛打击，此前从未落到这位可怜人的头上。
在某一时刻，约伯的灵魂似乎被绝望占据，他的全部力气显得被禁锢住了。
生命对我而言，变得不可承受【他叹息道】愿我诞生的那日消逝，愿报告「怀了男胎」的那夜灭亡。愿黑暗和阴影玷污它，浓云遮盖它，白昼失光的晦暗惊吓它。愿那夜常为黑暗所制，不让它列入年岁中，不让它算在月分里！……我为何一出母胎没有立即死去？为何我一离母腹没有断气？为何两膝接住我？为何两乳哺养我？不然，现今我早已卧下安睡了，早已永眠获得安息了。你的全能把感情赋予一个低微的阴影，这值得吗？那么，让我受苦吧，这样我就能在回到那被死亡迷雾笼罩之地前，为我的伤悲而痛哭一会。（约伯传第三章）
突然，约伯停止了抱怨，他整个人发生了一种变化。他抬起脸来，他的面容和目光变得清澈和发光；他的口中唱出望德的赞颂，如同喜乐和平的涓流。看到这样的约伯，是多可爱的一件事啊，他不久前刚对蛆虫说，“我的母亲和姐妹”；对腐败说，“你是我的父亲”，当他坐在粪堆上时，如同征服的英雄，他在热情与狂喜的信德中哭喊着，“我确实知道为我伸冤者还活着，我要亲眼看见他，并非借他人的眼。（约伯传19:25,27）”
人类的口唇从未能发出比这话更精妙更神性的赞颂了。这位受痛苦、受劳累，被击打，被消灭的最佳榜样义人，他的精神与物质的匮乏已到达极点，为他所承受的一切痛苦，难道不能在眨眼间就得到补偿吗？他跃起，并置自己于感官之外，超越人类本性，超越人类理性所领会一切。他预言般的凝视，包括了所有的时代，并且他凭直觉知道他将抖落掉尘封棺材的土——这是以不可动摇的确定所记载下的一种直觉，深深地刻在他的心里：“我确实知道为我伸冤者还活着，我要亲眼看见他，并非借他人的眼。”
在这首美丽的赞颂结尾，可敬的先祖再次哭喊说，“惟愿我的话都记录下来，都刻在铜板上；用铁凿刻在铅版上，永远凿在磐石上。（约伯传19:23-24）”这话说的多么正确呀！——也许这样后代们才能读到，那些数不清的，只有苦涩的面饼和泪水充饥的苦恼家庭们才能得到跟先祖同样的慰籍。
“我确实知道为我伸冤者还活着。”哦，我们当中，凡以鲜活的信德曾大声喊出约伯这句话的，有谁不马上感受到其效验呢？难道这些话没有在最深的悲伤中带来平静的黎明吗？
当血泪从我们的眼皮上流淌下来时，听到这些话，难道我们灵魂深处没有被更高的未知喜乐所充满吗？我们四处流浪，我们被夺去一切，我们被抛在抢劫后的杂乱痕迹里，在我们永不停息的灾难之泉中，我们找到了爱情和信赖的原因。我们不仅没有变得垂头丧气，没有发出不耐烦和抱怨的声音，我们反而赞美天主，在祂义怒的秘密中，虽模糊但却领悟到了祂的无限仁慈。
我们说，如果上主把幸福给了祂的朋友们，那祂为仆人们则准备了什么呢？如果在祂分配好事和坏事的时候，祂把好事或利益倾向于给到那些冒犯祂，亵渎祂的人，这样做的原因，就是上主并不把这世上的所有财富和王国看做是什么很显赫的礼物而送给祂的朋友。那就让我们在苦难中庆幸欢乐吧，让我们用现在受折磨和苦恼的严厉程度，来度量我们未来的重大获得吧。
圣金口若望在关于坏富人和可怜拉匝禄的讲道里，揭示了受苦哲学的崇高。在圣路加福音里，有一个富人在痛苦的受罚，他祈求亚巴郎让拉匝禄给他的指尖滴一滴水，好让他缓解如灼烧般干渴的舌头。亚巴郎回答说：“孩子，你应记得你活着的时候，已享尽了你的福，而拉匝禄同样也受尽了苦。现在，他在这里受安慰，而你应受苦了。除此之外，在我们与你们之间，隔着一个巨大的深渊，致使人即便愿意，从这边到你们那边去也不能，从那边到我们这边来也不能。（路加16:23-26）”圣金口若望对亚巴郎这段话做了令人钦佩的点评和教导。
亚巴郎说，这个坏富人活着的时候，享尽了福。以何种方式享福？伟大的评论家解释说：这个坏富人在尘世里，在他的邪恶与败坏中，只有极少的好行为。在现世生命里，没人能达到绝对的坏；甚至有时候，最邪恶的坏人也在某种程度上服从道德律；在他们的放荡挥霍的生命里，他们维持着一些残余的自然德性。他们既凶残无人性，又是自己贪欲的奴隶，然而他们却有罕见地赞同正义、仁慈和公正时候的特例。
现在，天主把某天要严厉惩罚罪行的任务，保留给自己，而另一方面，天主渴望为了光荣祂的正义，为了不让任何的，不管多么微小或不完美的善工不被赏报，祂经常在尘世里，让那些邪恶人和不敬天主的人享尽快乐和暂时的世福。就像对坏富人那样，祂赏他们炫目奢侈的生活：精致丰富的食物，柔软的地毯，许多的马屁精和寄生虫，所有令人向往的快乐和浮华。因此，坏富人得到了他的好东西。
而另一方面，拉匝禄虽已得到所有的天堂赏赐，并因他的英豪忍耐而得到最高的完美，但他也曾因软弱而有轻微的过失。我们可以假定，在他向这位卖弄炫耀财富的有钱人乞讨残羹剩饭时，他的心曾片刻感到痛苦和厌恶。也许他的信德和对天主的信任曾在某种程度上动摇减弱。
从永久前就计划拣选并冠冕拉匝禄的天主，只有等他们每个过失全都彻底被洁净后，才会把义人带到祂身边；在祂的隐藏的设计中，祂愿意拉匝禄在尘世中经历长期艰苦的磨难，给他酸痛，疾病，贫穷，抛弃和轻蔑。因此，当拉匝禄走到人生终点时，他已经偿清了他欠的义债，他接受了他的苦难。
从神圣的雇主那里，坏富人和穷人各自领受了自己的应得：富人——感官快乐，此生的荣誉和财富，但是回报则是无尽无情的惩罚；穷人——此生极度的磨难和考验，但是，磨难结束时的回报是纯粹永不变化的真福。
因此，平等和秩序终究会在某天恢复，在审判日那天，天主圣意的操作和隐藏的设计终会找到他们完全的正义。
让这些有益的思考牢牢地刻在我们的头脑中，这样，生活中的不幸就决不会让我们真心沮丧。我们不仅不会对天父伸手打击的严厉而抱怨嘟囔，我们反而会时时赞颂祂，感激地接受肉身上的折磨和精神上的残酷悲伤，当作祂慈祥偏爱我们的确切标志（作者注：圣盎博罗削St. Ambrose认为，生命里缺少磨难，这是遭天主诅咒的确定标记。他说，“我跟从未遭受痛苦的人在同一个屋檐下，连相处一个晚上都不愿意。”另一位圣人说，“把遭受磨难看得那么重要干什么？尘世的生命不过是一个过渡。在尘世，一生的痛苦，并不比在一个破客栈里忍受不舒服的一个晚上更重要。”）。Quern enim diligit Dominus, castigat（希伯来12:6因为上主惩戒他所爱的）。难道不是这种思想为圣人们打开了最坚实最振奋的慰籍之源吗？
如果我们回顾生命历程，我们必会马上承认，正是处在凄凉和极大痛苦的情况时，我们的心才会深深地被天主的行动所感动，我们才会看似更接近天堂。
所以，当整个世界抛弃了我们时：我们看到曾跟我们坐在一起吃喝的亲密的朋友们却背过身去，避免见我们，但是立刻，上主如同慈爱的母亲，把我们更深情地抱在祂的臂膀里：Dominus autem assumpsit me（圣咏27：10 我的父母虽舍弃了我，然而上主却收留了我）。
阴暗的死亡带走了你的儿子，正如多俾亚的母亲称她的儿子是“你是我们眼里的光，我们老年时的拐杖，我们生命的慰籍。（多俾亚10:4）”；又或者，你依然年轻，但却被迫远离这个世界，为自己的孀居而伤心。然而，你还没有获得超性和荣耀的眼界吗？你的眼里没有一丝天堂未来的向往吗？在神圣默想的光照中，你意识到这些可爱的，被悼念的人，正在一个更好的世界里长眠。在你灵魂的最深处，你听到他们说：我们是幸福的，我们在等你。
痛苦用它的力量压倒我们，把我们从对当前事物的喜爱迷恋中撕出来；它是一把切开云雾的利剑，提升我们怀有更高的期望，给我们露出了另一种视野的一角。我们曾热切渴望的财富和东西，在苦难的火里给我们的眼显露了它们的真正面目，它们变成了烟和虚影。用圣保禄的话说，人类的生活对我们来说，还不到一会。但就这一会，是我们用泪水滋养的一个果实累累的花蕾；它会变成一个无法衡量的荣耀（格后4:17因为我们这现时轻微的苦难，正分外无比地给我们造就永远的光荣厚报）。
啊，让我们最终不要指责造物主不义和严厉吧！如果天主置我们于考验，拿走我们所喜爱的，如果祂让失望的苦涩渣滓和令人心碎的疼痛流过我们的，那么毫无疑问的，保禄宗徒向我们保证过的，现在剥夺我们的，是为了更快更引人瞩目地给再我们穿上不朽的外衣。
让我们用一位伟大的雕刻家当例子。他手里有一块粗糙的，不规则的大理石；他拿着凿子，用力且无情地敲打着，一片片地剥离这块石头，直到雕塑的线条彻底地反映了他的创作理念，并倾泻出让世界钦崇的恩宠和尊威。
天主也是这样做的：祂如父亲般的手握克己之凿，切开了我们最敏感的情感。祂让自己不受我们的哭号和呻吟所感动。祂无情的断绝掉曾是我们自己生活组成部分的健康和名誉，还有那些朋友，那些联系。在痛苦的火中，祂把那些吸引我们爱慕可败坏的世俗事物的关联、秘密和贪恋都吸收掉。祂把这些全部熔化，猛烈地消除我们内在的琐碎，人类的杂质和肉身的感情。为的是我们的灵魂，能做好准备，变成可用的画布，迎接未来天主美善的辐射给它们盖上印记：“为使这有死的为生命所吸收。（格后5:4）”
在接受这种净化之前，人就如同脏污浑浊的沙子；被投入到磨难的坩埚中，他就被提纯，就变成了晶莹剔透的水晶，而天主丰富的荣耀就不再遇到任何的阻碍，如同一条没有河床堤岸的大河，在他内自由奔腾：那时候，天主就成为一切，并在一切之内。就好比，太阳、宫殿和树木在一条清澈河水中的倒影，并不失去它们的形状和清晰度一样，在被选者的身上也会反射出天主神性的完美属性，也不会失去它们永恒的完整性。神性生命的辐射光照将包围我们；那时，这将就是终点，是完成，是不再有时间的年代，是稳定和安详的国度，是被造物们所期待的幸福王国，是他们怀着如产痛般呻吟，承受剧痛而哭喊而呼求的王国（罗马8:22 22因为我们知道，直到如今，一切受造之物都一同叹息，同受产痛）。
玛加伯无与伦比的母亲也抱有这同样的望德。她眼睁睁的看着在暴君的刀剑下，她的六个年幼孩子的纤弱身体被四分五裂，支离破碎。她站在他们残缺不全四散遍地的肢体中间，浑身被血浸透。然而在神魂中，她却走进了永恒喜乐的帐幕，安宁甜蜜的狂喜之地。这副可怕景象所带来的恐惧，以及她为母之心所受到的所有悲伤和残忍的痛苦，都在她望德光照中渐渐淡去，于是她鼓励最年幼的儿子说，“我儿，你怜恤我罢！我在腹中怀育你九个月，三年哺养你，又栽培提携养育你，直到现在的年纪。我儿，我恳求你仰视天，俯视地，观察天地间形形色色的万物！你该知道，这一切都是天主从无中造成的，人类也是如此造成的。你不要怕这刽子手，反该对得起你的哥哥们，视死如归，好叫我在天主显示仁慈的时候，可迎接你的哥哥和你！”（玛加伯下7:27-29）
让我们总结最后一点。
在罗马皇帝狄奥多西一世时候，在东方有一位妇女，出于年轻的热情，并追求享乐的快感，同时由于贫穷的出身，于是陷入到一种败坏淫乱的生活中。
这位妇女名叫玛利亚。她真诚的归向了天主，教会赋予她冠冕，并以埃及的圣玛利亚之名，把她提升到祭台的荣誉。
某天，她自己出发去耶路撒冷，去参观光荣十字圣架瞻礼。突然，她听到了一个声音，从约旦河岸的深深旷野传来，召唤她说：“来这里，你就能找到安详和无玷。”
她没有丝毫等待，尽管天色已沉，她迅速的朝所指示的地方跑去；但是河水很深，河周围都是废弃荒芜的土地，而那声音也变得更加坚定和持续，如电话铃声般说：“来这里，你就能找到安详和无玷。”
当她四处徘徊，在焦急和烦躁中期待的时候，她看到一个人从沙漠中朝她的方向走来，此人是一位伟大的隐修士，脸上和话音中都带着苦修的形象，眼中闪着行奇工的光芒。
他把自己的斗篷扔在河面上，并朝这位埃及女人招手，示意她站在上面。
在皎洁明亮的月光下，从远处，人能看到这位耀眼的交际花走在水面上而鞋却是干的。她逃离了她曾爱的一切，在静默中离去，远离人的嘈杂，把自己的灵魂完全交给天主，沉浸在出神喜乐的祈祷中，活在洁德和自我献祭，苦修补赎的快乐中。
她在沙漠中住了许多年，天神拜访她。她沉浸在神圣默想的极度喜乐中，深深畅饮着天堂的先味。
然后，在某个圣周五，远离人类的视线中，在湍急的河岸边，在只有天主和天神的陪伴下，她去世了。我们可以相信，她的临终降福和临终祈祷，都是那位带她渡河进入旷野的隐修士所做。她的受苦磨难是可爱的，他为她的灵魂打开了通往平安宝藏之门，并为她清理了通往永福的道路。
友善的读者们，愿我们也从你们那里得到相似的支持和喜爱。我们为你们的默想所奉献的这一些列会议的目的，除了相帮灵魂远离对尘世岁月的关注，提升他们去思考并渴望未来的美善外，别无其他。这些有限的篇幅，仅仅涉及了有限的内容，不过是为相帮我们生活避开这世界中数不清危险的一个指南针而已——简而言之，只是相帮我们到达天国彼岸的一个小艇。
这本小书仅仅是对我们宗徒职的软弱回应和回忆。但是，正如当秋天结束时，树木落叶，树枝变得光秃秃；但却经常有徘徊的路人把这些无人注意的树叶收集起来，等春天时候做成一张床，或者用来给自己搭一个庇护所。所以，类似的，那些没有在自己地里扎根发芽的种子，被旋风狂风吹跑，飘过沙漠和海洋，在许多年以后，长成森林，变成庄稼，这也是经常的事。相似的，这些对我们末日和终向的研究，也有力量提升灵魂，来默想将来之事，或者至少，我们的软弱语言能成为那些懒散基督徒们的受天主降福的种子，当收割季来临时能带来丰产。如果它们能有力量帮我们穿过超圣路上的风暴和不确定，使我们更加确定地到达那永恒等待我们的聚集地，基督的圣心！
如果我们斗胆用了这个希望来取悦你，友善的读者们，我们是在向你们告别——直到我们再相见的那天！当最终离开的时辰到来时，时间就近了，那时天上的净配会对我们说，就是我们所爱所服侍的那位：苦架，到我这里来，进入永恒的休憩和真福中吧！
