神学的准则为能明了本书的内容。

内心的谈话

1 关于这个问题，各人尽可保持自己的见解。我认为，经过慎重的考虑之后，可以作确实的声明：在这本书里，有一些“内心的谈话”(即所谓的“心声”)。

可惜的是，秘修神学为人所知不多：有些现象，或被人轻视，甚至不加思索，付之一笑，或被人重视，以致把它们与正式的启示等量齐观。

我们已经忘记，天主的恩宠，使我们真正成为天主的义子；玛利亚真是我们的母亲。我们也不大记得，真正的祈祷，并非单方面的独白，而是双方的交谈，其中最重要的一份，应该恭让给天上的对谈者。

我们知道，天主自有无数能用的方法，来与自己的子女交往；对每一个人，除了那些众所周知的方法之外，还能选用一种最适合个别情形的方法。

2 那么，什么是内心的谈话呢？首先必须清楚说明，它不是一件奇特的怪事，也不是一个惊人的异象，而是一个属于秘修的形象，发生在教会内，而在神修神学里所描述的。

它不是与耶稣、圣母，或其他的圣者有感的交往，如同真正的显现那样。

在这里眼睛看不见，听不到，手也摸不着什么。

不过，它也并非只是天主圣神，按例是在一个祈祷者和过着信德生活者的心灵中，所给与的一个好的默感，或一线光明。

如果真有“心声”这样的现象，那么这种内心的谈话，是天主所赐的一种神恩，用以使人知道，并助人完成一件事，以及按照那接受“讯息”者写作的风格，用思想和文字，把它表达出来。

这个人便成为传递讯息的工具；可是他仍然保有完全的自由，只是以行动，表示他顺从天主圣神的指示。

当他恭听上主说话的时候，他的心智是在无行动状态之下；就是说，他并不是如同一个写信的人，或一个预备一篇重要演讲的人那样，要寻找什么思想，或什么表达的方法。

3 谁若在默静时，或不是在默静时，心灵中听到一些清楚的说话，不是来自他自己，而是来自另一个人，圣十字若望称这样的说话为真正超性的谈话或说话。(《登上加尔默罗山》第二十六章第二节)

邓该雷(Tanquery)把超性的谈话或说话，解作天主思想的表示，而由人内在的或外在的感官所感觉到的，(《神修及秘修神学纲要》第三章第一四九四号)。

所以，我们可以给内心的谈话下一个这样的定义：“它们是很清楚的说话，由接受者听到，好像发自内心；如把它们连结起来，就构成一个讯息。”

天上的呼声，几乎常是突如其来的：是上主，或是圣母，是天使，或是圣者，主动选定传报的时间及讯息的内容。

4 为能辨别这种“心声”的真伪，有相当明确的准则。那些虚假的内心谈话，不管它是有意的欺骗，或是病态的幻想，甚至于是撒殚的恶作剧，都不难加以辨识。

关于这方面的文章并不多，也不大合时；不过，那些秘修大圣的著作(如圣十字若望、圣女大德兰、圣纳爵、热乃亚和瑟纳的两位圣女佳琳等作品)，以及邓该雷、罗尧·马林(Royo Marin)、布兰(A.Poulin) 迦理古-拉格朗热(Garrigou-Lagrange)等人的研究论著和神修神学，都是很好的参考书。

至于评估那个听到天主那种难以言喻的话的人，在完成这项任务时，究竟占有多少分量，为能明了他所传报的讯息，含有多少主要的或一般性的东西；总之，要知道它究竟含有多少来自天主的内涵，这是一件不大容易做到的事。

屡次听到有人说：像我们这本书里所含有的这类讯息，已太重复，也太冗长。

说这话的人，是要把本书与福音和那些业经教会正式承认的神圣显现相比，却忘记了本书所记述的，是天主的话很不同的表达的方法：不仅是在权威性方面，两相悬殊，而且在模式方面，彼此也大不相同。

在尊重每一个人和他的自由这一点上，为什么只对天主有特别不同的对待呢？好像他在时间、地点、方式和工具，为能与自己的孩子们交往时，必须先请求我们的许可，迎合我们的趣味似的。

必须增长智慧之神，好能像耶稣那样愉快地高声说：“父啊!......我称谢你；因为你将这些事瞒住了智慧和明达的人，而启示给小孩子!”并能像天上慈母那样欢唱：“你曾使饥饿者饱飨美物，反使那富有者空手而去。”