这灵泉之水真有治病的能力吗？多么神奇！一潭水治愈了各种的病。然而，自一八五八年迄今，这潭水经过分析、化验已不止五十次，结果总是相同的：泉水非常纯净，没有任何治疗的性能，也没有放射性。况且很多来到此而痊愈的病人，并没有使用这泉水。例如：在六十二个已被承认是奇迹性痊愈的病例中，仅有三十四名曾使用该泉水洗涤、浸水或饮用。是由于自我授意而痊愈吗？如佐拉所说：「环境的刺激，反复的祈祷，群众治疗力的气氛、毅力、坚信……。」假如病人所患的是歇斯底里病或机能性神经病，也许有此可能；但这些病例根本不列入查核的对象。而结核病、癌症、皮肤病等若达到最严重的阶段，还能靠病人的「意志」治疗吗？意志能够消灭病菌吗？信德或自我授意能在一瞬间以健全的原素来替代腐烂的原素，而丝毫不留腐烂原素、脓的痕迹吗？再说，病患中有的不省人事，他们根本不知道自己在露德，又如何能有意志力呢？十八个月大的布荷荷，根本不懂何谓意志力，然而他痊愈了；

弗南巴兰罹患膝盖歪斜，但他在三十个月大时痊愈了；二十三个月大的依风欧麦特，患了双踦足病，他也痊愈了；保罗马赛天生的双疝气，也在一岁时治愈了。这些孩子们能够自我授意吗？同样，许多痊愈的成人，有的自己并没有信仰，根本不愿意到露德去，只不过是由于妻子逼着他们去，或听从朋友的劝导而已，可是他们痊愈了；盖司毕克是里尔）城的一个瞎乞丐；他不但不相信会有奇迹，而且还嘲笑这「露德的喜剧」，然而他痊愈了。至于一些尚未痊愈的病人，当他们离开露德后，早已远离了令人兴奋的环境，好像不免会消沉与气馁，然而于归途中突然痊愈了，这又如何解释呢？伯阿各医生列举了许多在露德突然痊愈的病例，并且向其它医生挑战，看他们能

否在宗教环境以外找到一些同样的痊愈。又假使自我授意真的有那样奇妙的能力，为什么不在别处形成这种盛大的治疗呢？为什么那些主事者不轻而易举地发一笔大财呢？有人提出另一看法，认为这些惊人的事实，或许是由于人类尚未了解的自然力量，使然这也是不可思议的，因为至今所有为人知悉的自然力量，都没有这种趋势。

经验告诉我们，从来没有一个已在病榻拖延七年之久、两眼视网膜松脱失明的病人，能在一瞬间痊愈，视力突然恢复正常的（此为韦梧杜利Vion-Dury 的病例）。伤口也不可能在一分钟内自然闭合；一块破损的皮肤也不会在一秒钟自然愈合；更不可能因一时的祈祷，使化脓的疮口干净，并使胫骨和腓骨间的骨折重新长出一块三公分长的骨头，而使人能立刻走动（德碌特De Rudder的病例）。长期为病苦所折磨而完全衰退的身体，如听其自然不经长期的调养绝不能如闪电般就恢复健康的，可是，非常奇怪的是一些「无法了解的自然力量」竟能突然开始有相反于此的效果！难道自然律开始自相矛盾吗？再者，为何这些「无法了解的自然力量」只在宗教的环境中才会有效呢？

a.真正的奇迹仅发生在宗教的环境中

令人惊讶的，不在于天下会有如此多的痊愈发生，而是这些痊愈都发生在露德，且是从一八五八年开始发生的，即伯尔纳德确认看见圣母玛利亚那年。令人惊讶的，也不在纯净的水竟能治愈各种不同的病症，而是在于一八五八年，正是伯尔纳德确认圣母对她说：「来饮泉水，并以泉水洗你的脸吧！」之后就开始有病人治愈的现象。令人惊讶的，也并非许多病人的痊愈，都发生在露德朝圣的游行中，而是发生在始自一八五八年三月二日，那天圣母对伯尔纳德要求：「我希望人们来这儿游行。」令人惊讶的，不仅是痊愈的本身，因为类似的事实在别处也发生过，但这些痊愈常与宗教环境有密切的关系；如在法蒂玛，或在比利时欧斯塔克的德碌特，圣母治愈了他已罹患了八年的化脓性骨折。

真正惊人的，是这些奇迹常发生在天主教的宗教环境中（这些奇迹常与痊愈有关，从来没有只玩噱头以引起群众的惊异）。这些痊愈都是由祈祷而获得的：有的是病人自己的祈祷，有的是母亲为其子女的祈祷，有的是妻子为她不相信这一切的丈夫所做的祈祷；总之，是源自一种对耶稣的母亲确信、诚恳的祈祷，是圣母的转求力量所导致的。祈祷是这些痊愈唯一不可或缺的要素；因此信友认为这些痊愈是出于全能天主的慈爱；他们相信天主在场，如同他们一听朋友的声音，就知道朋友在面前。

2.奇迹违反自然律吗？

记得曾听人这么说过：「奇迹，根本是不可能的，因为奇迹等于违反自然，扰乱自然，使任何一门科学都成为不可能。」当然天主不会无绿无故地随意更改事物的本质或程序，使铁变得像豆腐一般的软，有什么意义呢？使地球改变绕日运行的方向又如何呢？假如天主不断地显奇迹以阻止各种灾祸与不幸的意外事件发生，不但会阻碍人类研究自然的各种定律，甚至会使我们仍旧停留在石器时代。但是另一方面，在某种特殊的环境中，为了救助那些解决不了困难而向祂祈求的人，难道天主不能偶而更改自然律所发生的不良结果吗？譬如使医学无法治好的绝症突然痊愈，这不是扰乱自然，相反地，是病痛扰乱了我们的生活，而痊愈使我们恢复原来的生活秩序。下面的例子可以帮助我们了解，天主在特殊的情况下给予人奇迹性的帮助，并未违反自然，只是超越自然律而已。当笔在桌上滚动还没有落地之前，我们会很快地用手去抓住它；这样做，能说是反驳或否认地心引力吗？不！这个突然的动作，正证明我们知道地心引力的原理，至少知道它的结果；只是我们以另一种力量，修正此结果而已；但我们要不要这样做，全在我们自己，别人是无法事先知道的。至于天主，更是自由的，祂要不要显奇迹完全由祂。如果我们不事先予以考查就断然否认天主能行奇迹，且用「未知的自然律」来解释，那还算是科学的态度吗？奇迹应如下解释才算合乎科学：自然律是固定的，而人是自由的，可以更改这些自然律的某些效果；尤其是自然律的制定者──天主。换句话说：除了支配物质世界的法律之外，还有精神世界的法律存在。

    再者，科学家倡导自然界中有一「齐一律」，认为同样的原因在相同的环境中，必导致同样的结果。这未知的力量如果是「自然律」，不也应该「齐一」吗？但在露德的痊愈病例，其症状不同，环境不同，而痊愈的事实相同；显然是有一超乎自然律的力量。有的病人一到露德就痊愈；有的是一触到水池的水并感到剧痛之后才痊愈；也有的是在出水之时，或在第二、第三天获得痊愈；有的只是饮了那水就痊愈；还有的是在山洞前或在广场上痊愈；有一位在小花园内小憩，当霍然而愈时，自己尚不知道；一位神父是在街上获得痊愈；在回程的火车上也发生过痊愈；有一些病人因着热切的祈祷，而有的本身并无信仰，可是同样地痊愈了。总括一句；这一切都与自然力量的齐一律互异。此外，假如这是未知力量的功效，那么为什么这些痊愈一定是发生在祈求天主时，或依赖圣母玛利亚的转祷呢？卡来尔医生在他著名的人的科学一书中如此写着：

「奇迹的现象，唯一不可缺的条件就是祈祷。这祈祷并不一定由病人自己祈祷，病人本身也不一定要有宗教信仰，而是有信服天主全能的人为他祈祷即可。」

C.天主的见证

凡摆脱偏见、睁开双眼、面对事实而又反省深思的人，不得不承认在天主教中，显然地有很多富有宗教意义的奇特事实；这些「经过科学检查的事实」从来没有在教外的环境中发生过。再者，天主教中经常有如此多的奇迹发生，这不可能是谬误或巧合的。奇迹，若只发生过一次，当然令人怀疑，但若经常发生，且经过无数医生客观的考查及支持，如果我们还坚持说它是不可靠的，这样是否合理呢？这些奇迹虽发生在不同的时间、地点，并且各人的情况（岁数，信仰等）都不一样，然而这些与奇迹都是毫无关系的。奇迹都发生在天主信服、依靠的环境中，而其唯一不可或缺的条件是祈祷。

奇迹是天主藉以来提醒世人的；宗教使我们自唯物论所破坏的社会与迷恋物质的空想中解脱出来，它提醒我们确实有永生，其永乐真福是我们人生最终的目的。

信者莫不认为奇迹是天主的见证。每当我们欣赏一出木偶剧时，我们知道它所以演出成功，乃是因为幕后有一位聪明的操纵者；同样，奇迹也提醒我们，大自然的一切神妙、复杂而奇特的自然律、宇宙本身的伟大戏剧，其根源为一无限智慧与全能的创造者。祂出于「爱」创造了一切；为了答应祈求祂的人，有时在某些特殊的情况中，祂愿意更改自己所定的某种自然律的结果。祂这样做，没有丝毫的矛盾，相反地是贤明而合理地解释奇迹的奥秘。既然天主是自然律的根基，只有祂可以加以更改，所以奇迹是「天主的见证」。

麦子生长，是奇异的事实，但是它并不超出一般自然律的范围；日蚀是一件稀有，但可预测的事，也不会令我们感到惊异。然而唯有奇迹使人震惊；它的无法解释与奇异性，我们不得不注意；同时，它与宗教环境有密切的关系，给我们明显与清楚地解释：它是天主对人祈祷的自由回答（即不能预见的）。奇迹是我们能看得见的，但是它启示另外一个新境界，是超自然世界的一个见证。

d.天主教徒是否应该相信奇迹？

当一个奇异的事实，经过严密的审核，并由当地的主教宣布其为天主慈恩的见证，那时相信它是一个奇迹，才是合理的。一般的天主教徒虽然无法审查这些奇迹的真实性，但经由主教十分严格地审查后所宣布的，已足够令他们深信不疑。但是奇迹与道理是两种不同的事，天主教并没有要求教徒相信奇迹；即使不相信也无罪。

对于热心的天主教徒而言，大自然的美丽，都是赞美造物主的。奇迹就如一首新的圣歌，带给我们复活的快乐喜讯。如果有人对天主教徒说这个世界是荒谬的，他们一定会微笑的否认这种悲观的看法。世界的苦痛在他们眼里，正如欲开放的蓓蕾，努力挣扎迎向阳光而怒放；或像一只蛹被裹在茧中，因期待而颤动，盼望不久可成为耀眼的蝴蝶，飞跃于空中。在奇迹中，教友所得到的是天上永福的预感。

   另一方面，教友虽然信赖天主的照顾，但绝不会忽略请医生看病，因为他常常记得「天助自助者」。