虽然因为恩赐、文化、风格和语言的不同,福音在代代相传的过程中,其传讲会略有差异,但清教徒传讲福音的最基本方式-朴实的传讲和要理问答式的教导-在如何向罪人传福音方面,我们仍然可以学到诸多有益的教训。 清教徒“风格朴实的传讲”的首要倡导者,就是是威廉•帕金斯。人们常称他为清教徒之父。威廉•帕金斯曾写到,传讲“必须朴实,易懂,明确…我们中间常说的一句话就是:这个讲道很朴实。我再次强调,越朴实越好”。另一个清教徒传道人亨利•史密斯也说:“朴实的传讲,不是说传讲得肤浅,没有头绪,而是朴实易懂。即使那些头脑简单的人也能听得入耳,明白所教导的内容,就如同听到自己的名字一般”。约翰•艾里奥特是一位伟大的清教徒,曾经到印度宣教。格顿•马特耳赞扬他说,他的传讲“风格朴实,深入浅出。头脑简单的能够听懂内容,学识渊博的人也能得到益处”。 清教徒的讲道风格朴实简明,因为他们的心中是以传福音为导向的,他们想让每一个人都听得明明白白,知道蒙恩得救的道路。这样的传讲,按威廉•帕金斯的总结,有三点: (1)解释经文在上文下理中的基本意思; (2)从经文的本意得出教义,并解释教义让人得益的几个方面; (3)以朴实的言语,将这些从圣经中得出的教义,应用到人的实际生活之中。 清教徒讲章的第一部分是解经性的,第二部分是教义性和教导性的,第三部分则是应用性的。第三部分通常称为经文的各种应用,相对来说较长,是把经文以各种不同的方式应用到不同的人身上。帕金斯把听众分为七种,针对不同的听众,提出不同的应用方式:(1)无知又不愿受教的不信者;(2)愿受教但无知的人;(3)有知识但不谦卑的人;(4)谦卑但缺乏确信的人;(5)信徒;(6)灵命萎缩的人;(7)和“混合类型的人”,即同时属于几种范畴的人。清教徒传道人,在一段时间里向七种不同的人传讲,但并不是说在每次讲道中都要顾及这七种人。《威斯敏斯德公众崇拜指南》劝告牧师们,在解经讲道的时候,不要面面俱到。但每一个讲道至少应包括对信徒和非信徒两方面的应用。对不信的人,通常要提醒他们检讨自己的生活,看看有什么地方需要改变,然后,劝他们来到基督面前,只有基督才能满足他们的需要。对已经信的人,一般都是把要点集中在安慰、指导,和自省上。吉米•杜尔海姆认为应用部分是“讲道的生命”,“因此,讲道就是劝说、见证、请求、恳求、要求和劝勉”。 清教徒的传讲都是经过详细地考察圣经,并以上帝的话语为中心。他们的传讲是以清教徒释经法为根基的。巴刻告诉我们说,朴实的传讲帮助清教徒在解释圣经时,注意经文本身的文学性与语法性、一贯性与和谐性、教义性与上帝中心性、基督中心性与福音性、经历性的实践性,并忠心地切合实际地加以应用。 清教徒讲道的朴实风格,避免了那些一般听众不清楚或不容易懂的东西。牧者首先是上帝所特别用来解释他的话语的,所以不要任凭演讲修辞性的东西,破坏福音真理的明晰度。约翰•弗雷威尔写道:“传道人所传讲的是钉十字架的基督,讲道风格中要带出被十字架钉死的味道来”。帕金斯指出,大段引用初期教父的著作,使用希腊文或拉丁文,修辞华丽铺张,都不是好的讲道。这样,我们“不是在粉饰基督,而是在粉饰我们自己”。罗伯特•伯尔敦说,传道人如果注重心灵默想,对生命之道有真实自然的感受,用圣经本身无可比拟的雄辩来讲道,就会使真正的基督徒心灵大得安慰,行为更像基督,远远胜过汇集艺术、人文和哲学的菁华,旁征博引,泛泛而论式的讲道。 今日的传讲人,可从清教徒朴实的传讲中,借鉴以下三个特点: 首先,清教徒的讲道思想清晰,直指理性。清教徒的讲道总是把听众作为有理性的被造物来传讲。清教徒热爱思想,喜欢用他们的理性来敬拜上帝。他们把理性视为信心的居所,拒绝将理性和心灵彼此分开。他们教导说:知识是上帝播撒重生种子的土壤。约翰•普雷斯敦写道:“在归正信主的时候,理性得以升华”。克墩•马特尔说:“无知绝不是奉献之母,而是异端之母”。所以,清教徒在讲道的时候告诫会众,要成为圣洁,我们需要思想。有人认为圣洁只是一种情感性的东西,清教徒向这种想法提出了挑战。 清教徒传道人努力向罪人们说明,在罪中冥顽不化,是没有任何道理的。任何拒绝重生的借口,都被他们扯掉。无论是说自己没有能力,还是声称不愿意,或是以上帝的主权和拣选为借口,都不是理由。正如,约翰•欧文对听众所告诫的,即使有上帝拣选一说,也没有理由继续不信:“拣选首先是从上帝来的,但是,是否蒙拣选,只有站在信者一方才会知道”。约瑟•阿雷那也指出: 如果你现在就你是否蒙拣选而争论,你的起点就错了。正确的次序是:证明你自己已经悔改归正,此后永远不要怀疑你是否被拣选…上帝的旨意到底如何,这是隐秘的,但他的应许是清清楚楚的。“如果我蒙拣选,我就会得拯救,然后随心所欲。如果未蒙拣选,我就会在劫难逃,我能作什么就作什么。”这是悖逆之人绝望的辩辞!刚愎自负的罪人啊,为什么倒首为尾,颠倒次序呢?上帝的话语不就在你的面前吗?他所说的是什么呢?“所以你们当悔改归正,使你们的罪得以涂抹”,“若治死身体的罪行,必要活着”,“当信主耶稣,你和你一家就必得救”(徒 3:19; 罗 8:13; 徒 16:31)。还有比这更清楚的吗?不要硬着颈项,站在那里争论你是否蒙拣选了,还是来悔改和归信吧!呼求上帝赐给你悔改的恩典。显明的事才是你们的;还是集中在显明的事上吧! 因此,清教徒通过朴实的传讲,按圣经的逻辑来进行推理,说服每一个听众:因为生命的价值和目的,死亡和永恒的确定无疑,不寻求上帝,不侍奉上帝,是极其愚蠢的。 清教徒教导,上帝给我们头脑来推理,关键是我们要象基督那样思考。我们应当用信心照明我们的心意,用上帝的话语来规范我们的思想,从而运用我们的头脑在世界上服事上帝。清教徒的教导鞭策我们,要通过合乎圣经的传福音,用智力在地上扩展上帝的国度。我们的生活、工作和服事,都是在一定的文化中进行。假如没有清楚的思想,我们绝不能将我们所处的文化福音化。没有清楚的思想,我们就会变得自我空虚,心灵枯竭,毫无果效,顾影自怜,缺乏内在的活泼的生命。 清教徒教导说,浅薄的思想绝不是荣耀的标志。他们清楚,没有思想的基督教最终导致的是没有脊梁的基督教。反知识、反理性的福音,最终所产生的就是“头疼医头,脚疼医脚”的所谓的福音,跟着感觉走,与周围的世界失去关联。这正是今日教会中所发生的现象。我们已经丧失了基督徒的头脑,更糟的是我们仍然没有意识到恢复它的必要。假如基督徒和非基督徒在所想的和所信的内容上没有什么区别,那么,最终我们的生活也就不会有什么不同之处。 第二,清教徒的传讲,直接面对人的良知。良知是罪人身上的“自然之光”,清教徒在罪人的良知上狠下工夫。他们用朴实的传讲指出人具体的罪,然后,提出问题,直面犯罪对男人、女人和孩童的良知的影响。正如一位清教徒所写的那样:“我们必须手持圣经真理的杖前行,击打罪人藏身的每一棵荆棘,直到罪人最终如亚当那样,从藏身的地方出来,赤裸裸地站立在上帝的面前”。他们认为这是必不可少的,因为除非罪人从藏身的荆棘后面出来,他绝也不会祈求披戴基督的义。 所以清教徒的讲道非常富有紧迫感,他们相信听众中还有很多人正在走向地狱。他们的讲道直截了当,用律法和福音、亚当里的死亡与基督里的永生,直接面对听众。他们的讲道针锋相对,注重的是基督的吩咐:“人要奉他的名传悔改、赦罪的道”(路 24:47)。 今日,现代化的传福音,绝大部分不敢尖锐地指向人的良知。我们确实应向清教徒学习,他们在传福音的时候真诚地相信,最爱护你的朋友,会把你的真实处境毫不讳言地告诉你。就像使徒保罗和当初的清教徒一样,我们需要用眼泪迫切地向人见证,每个人都需要:“当向上帝悔改,信靠我主耶稣基督”(徒 20:21)。 第三,清教徒的讲道充满激情,激动人心。清教徒的讲道充满感情,既热切,又乐观。既有坚实的合乎圣经的内容,又有震撼人心的热情,使人头脑和心灵都得滋养和饱足,这样的服事在今天很难见到,但清教徒一般都是两者兼而有之。他们用头脑推理,直接面对人的良知;同时,也诉诸人心,呼吁人心灵的回应。他们的讲道是出于对上帝话语的热爱,对上帝荣耀的热爱,和对每一个听众的灵魂的热爱。他们的传讲带着对救主基督的热情感恩,并使自己的生命成为赞美的祭物。他们向人所传讲的是充满爱的基督,希望那些没得救的人羡慕信徒在基督里所拥有的。清教徒使用一切他们能用的武器:循循善诱的讲道,因人而异的呼求,诚挚恳切的祷告,合乎圣经的推理,充满喜乐的生活。目的就在于使那些在灭亡之路上的人转向上帝。他们相信,上帝使用他们的讲道作为武器,征服人心,使人归正。他们相信,上帝高举基督:“上帝且用右手将他高举,叫他做君王、作救主,将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列”(徒 5:31)。他们通过圣经,也藉着经验知道,罪人死在过犯罪恶之中,嫁给了自己的私欲,只有无所不能的基督才能抓住他们,使他们离开原来的爱欲,甘心乐意地离弃心中之罪,转向上帝,定意完全地顺服他,荣耀他,从此为他而活。他们教导说,只有基督才能够充分地成就这些,我们在亚当里的老性情无法做到。威廉•阿慕写道:“因此,讲道不应僵化死板,应当力求活泼,给人深刻的印象,使不信的人参加信徒的聚会的时候受到感染,俯伏在上帝的话语面前,就将荣耀归给上帝”。 |