孤独对于人的内在光辉及灵修生活有无比的重要性，二次大战时期，全世界遭到极权主义的侵袭，个人的价值和尊严受贬抑，内在自由及对不可侵犯的孤独之重视是战后思想界一贯的作风，事实上也不得不如此，人固然是社会性的动物，但是梅顿认为：「社会的存在有赖它成员不可侵犯的孤独。......作为一个人，需要有责任和自由，而这两个因素意会着一种内在的孤独，是一种个人诚笃的表现，个人自己真正的感受及投入社会的能力，......人在被剥削自由及孤独的情况下，他们所生活的社会将成为腐朽的，它漫延着屈辱、厌恶及憎恨」；卢云在《始于宁谧处》一书中也如此表示：「没有一个独处的地方，我们的生命将处于危机中。......没有沉默，说话也失去其意义......没有一处孤寂的地方，我们的行动很快就成了空洞的姿势」，这两位廿世纪灵修大师，对孤独的重要相见雷同，在孤独宁谧中，人类的内在生命方能释放而滋长。

　　《沉思》一开始，梅顿就提醒世人当舍弃受造物而透视其本质，而要透视创造物真实面目则在停止将其据为己有，并且「除非在受造物中见到上主，否则便无法放心走上隐晦的默观途径」，教会史上旷野教父们却看出世人所视为粪土的旷野，在上主眼中有极大的价值，在旷野中的人，只有上主在照顾他们，沙漠、旷野是孤独、穷困及那些只能依靠上主的人真正的住所。梅顿是在上世纪里头，让人们再度重视基督信仰中沙漠教父之不朽灵修价值的人，在梅顿、富高神父、加勒度等深度灵修者的笔下，沙漠成为灵修操练的一项课题；沙漠、旷野的操练为的是让人面对孤独，能够单独体验空无(虚己)的基督。

　　梅顿他指出，我们灵修生活有两大敌人，此即懒散与怯弱，但往往有这两大毛病的人会被当成谨慎，梅顿则提出一种特殊的说法：「其实真正的『谨慎』告诉我们如何小心地分辨『怯弱』和『谨慎』的意义。......『谨慎』是留心上主指示我们该做与不该做的事......指点我们有责任追随圣宠......及勇于遵从上主的旨意行事」，梅顿提醒我们，怯弱会使人三心两意，在此种犹豫状态下是缺乏信心的表现，没有勇气人也无法真正单纯；灵修生活之所以可能并不在我们自己，我们之所以可以过灵修生活是因着基督对我们的爱，灵修生活是出于圣神的恩赐及天父的爱。在上主的爱中、圣神的扶持下，基督徒才能真正单纯，单纯方有勇气，勇气使人更加单纯、有信仰，在上主的恩宠内人方能谨慎而不怯弱、不懒散；而这些是由单独面对上主的孤独之爱、上主之爱所产生。「真实的孤寂将我们安置于一种不能被领略的『临在』之中，......真实的孤寂，会带领我们去面对一个超越的『临在』，......因为他的孤寂，使他包罗万有。」，当我们真正孤独的时候，我们便与上主同在，孤独的生活也是一种祈祷的生命，孤独者的祈祷也应是单纯的，不渗入他自己的意念，孤独者应比任何人都强烈意识到自己是内心贫穷的人，他只能仰赖上主，他是天主的穷人。

　　梅顿认为「灵修生活的最深处是神秘而不可知的。我们几乎无法以科学化的语言来描述，甚至神学也很少谈论这主题。因此，我们只有教父及神秘圣师们的诗歌及象征性语言的描述」，梅顿曾在一封书信里提到，如果我们肯深入到自己的孤独宁静中(无畏的进至自己内心的孤独中)时，我们将明白甚么是超越文字与解释的，这种生命体验是在我们自己的内心深处，上主的灵与我们最隐密的自我亲密结合，梅顿在孤独的操练上，品尝了当中难以形容的滋味，从此一课题令他步入隐修的内园、进至默观，也在这一片沙漠旷野之地，享受与造物者游的境界，他说：「真正的孤独是参与在天主的孤独中──祂在万有内，天主的孤独并非是地域上的不在，而是一种形而上的超越」，这是人类理性所无法叙述，是一种境界的形而上学，甚至是超乎此，进入无以名之的否定神学领域，是属乎密契神学的领域，他充分享受孤独内之爱的氛围。