第二章 诱惑者和控告者
天使的受造，他们所受的试探，跟随撒旦的大批天使的堕落，所有 的这一切可能属于一个异于我们自己的世界，关于这些我们知道的很少。我们的思想经常向往别的星球，可能有其他与我们人类相似的人种居住着，也许比我们高级或低级，但是关于这个，我们什么也不知道。 同样的事可以应用在天使和魔鬼身上。我们人类应当考虑天使和魔鬼在人类历史上的干预，无疑与物质世界的物理统一和精神世界的精神统一有着密切的关系。天主喜欢连接他所创造的每一部份。在造物的不同阶段，他创造了相互依赖性。植物吸收矿物质，动物吃植物，人两者都吃。在自然界中所有的生物都联结在一起。对在生物和食物之间关系的 观察，只是在所有受造物之间存在的无数联系中粗野的一面。
因此，天主把天使和人类灵魂的世界绑在一起也不奇怪。如果其他有人居住的星球确实存在，在他们与地球之间建立联系的一天无疑会来临。至于天使和魔鬼，在开始就已是完成的事实。
在与我们建立联系时，堕落的天使对创造者有什么用处呢？ 一个古老的基督徒谚语说：“魔鬼背石头。”意思是在天主的计划中，魔鬼也有其作用。天主对他的使用可以称为“从恶中产生善的艺术”（圣奥斯定）。如果他从天上被驱逐，他没有从受造物中被驱逐。因着天主的意愿他在其中充当着重要的一环。
撒旦确切地在天使们庞大的战争中做到了这一点。这是他存在逻辑的本质。在他的反叛中他引诱了许多天使，他也要在这个同样的'反叛中引诱尽可能多的灵魂。简而言之，因着他在人被造以前自由做出的选择，他将是诱惑者。
纽曼（Newman)说有关信仰的确定性，他称之为“赞成的语法”
(The Grammar of Assent),是从证据的集合、法则与事物之间的和谐而 来，而非来自一个单独的严格推理。我们在人类历史中转归给撒旦的角色就是其中的一个集合与和谐。这些被赋予智力和爱的自由存在，天主 给了他们一个推理的灵魂，人刚刚从动物的阶段进化过来，或者你比较 喜欢说从泥土中而来，就像天使们一样被放在爱的试探中，这是正确 的。我们在前一章已经解释了这个试探是必需的。为一个自由的生命来 说，幸福只有在应该得到的时候才是幸福，因为只有在艰苦的斗争中赢 取胜利的人，幸福才真正地属于他。这样人性要求适合他能力的试探， 就像天使们所做的；在这种联系中，撒旦被天主所用，因为如果没有天主的允许，不可能设想他诱惑亚当和厄娃。此诱惑组成了天主计划的一部份，撒旦没有意识到其整体的伟大。他从没有想到过，他对亚当和厄娃的胜利有一天会在基督的教会中被大胆地咏唱，幸运的原罪（felix culpa) !成为诱惑者，是他在跟随自己的倾向，遵守自己的本性。但是诱惑这个词，在我们脆弱时意味着阴险的事，真正的意思是指放在测试 中，也就是试探。由于这个试探是必需的，如果我们可以用这个表达方式，他为撒旦提供了一个现成的机会。
还有，在此战争中，“好天使”也有他们的一部分作用，但是这一次在我们一方，做为我们的朋友，保护者和我们所说的护卫者。
事实上，与植物界，动物界，矿物质和人类的身体的联系相比较， 天使和魔鬼界与人的灵魂的世界的关系更紧密，这解释了很多事。
我们现在可以离开通则，立即考虑圣经的启示所知道的事实。在每一个角落，我们都会发现纽曼所说的新的和谐与集合。
人类的第一对夫妇被天主放在一个令人陶醉的地方，我们称之为 “地堂”。尽管在其中有许多喜乐，因着精神世界的法则，伊甸园必需是 一个战场，因为已经存在的精神世界的两部分要在其中相遇——天使和魔鬼——那巳经在小小的地球上发生了。因着天使之间的战争，在善与 恶之间的斗争开始了，就像以后的圣奥斯定所要说的，天主之城和魔鬼之城间的斗争来到了我们的星球。
很可能加在亚当和厄娃身上的试探比我们所要面对的要困难得多。 我们是“罪恶之子”。我们的原祖刚刚出自天主的手。在他们内的人性的完美，就像天主教神学所描述的，使他们的试探蒙上了更壮观和难以克服的性质。人类的终向掌握在他们手里。在他们的良知中天主使之照耀的光，在他们出生时接受的完满知识，在他们的天赋之间的和谐，肉体完全从属于精神，他们的本质，不允许他们的服从或背叛成为普通的事。
在《神学大全》①中的一篇优秀的论文中，圣多玛斯•阿奎那—— 有许多大神学家们在这个问题上跟随他——已经确定他们不能只犯小罪。那给了我们——也应该给我们 个令人振奋的主意，神学家们所说的，天主以超自然和异常的礼物赋予人灵魂的力量是什么样子的。 小罪是粗糙的不一贯。为我们的原祖来说，只有一种可能的试探，我们 可能会称之为：赞成或反对，甚至是一切或什么也没有。
这样一来，如果堕落的故事以流行的形式放在我们面前，即使有明显的神秘因素，又有什么关系呢？我们必须寻求的是事物的真谛。这也 是鲍隋特（Bossuet)在下一段中用决定性的词语所表达的:
“在上主天主所造的一切野兽中，蛇是最狡猾的。”在我们不幸的故事中，这么奇怪的开端，如此明显的弱点中，包含着基督教会神学可赞叹的深奥。一切都表现得很软弱，我们尝试着说，一切都带着寓言的色 彩：一条蛇说话；一个女人听；一个这么完美，这么明智的男人允许自 己被一个粗糙的诱惑领人歧途；整个人类与他一起堕落在罪恶和死亡 中；一切都显得不合理。但是就在这里圣保禄高超的真理开始了： “天主的愚妄总比人明智，天主的懦弱也总比人坚强”。
我们不会除掉构成圣经故事魅力的几乎天真的朴素性。我们自愿承 认它有寓言的性质，是为吸引想象力而设计的描述，也许是流行历史的 特写。
① Prima Secundae，Qu. 89，Art. 3
② Elevations sur les mysteres，6th week，1st elevation
但是我们必须注意事情的中心：撒旦——因为确实是他，《默示录》在谈论那条龙的时候清楚地指责了他——以可见的形象显示给第一个女人。
她是以身体的眼睛还是灵魂的眼看到他的？不需要讨论这一点。能够确定的是，撒旦以某种方式跟厄娃说话。“他在我们最虚弱的时刻袭 击我们，”鲍隋特又说。他所要说的话才是值得注意的。这样我们将会发现他在想什么，然后无疑的我们可以一瞥其“恶毒心理”。现在我们可以考虑一下纽曼在所有事物中寻找的集合与和谐。
在撒旦和女人的对话中有三个步骤，总结了他做为诱惑者所有的战术，我们都知道这些战术，这诱惑的一幕，真的很人性化。第一步：一个简单的问题。他以一种很明显的不感兴趣的态度，只是出于好奇，几 乎很友好的方式来问：“天主真说了，你们不可吃乐园中任何树上的果 子吗?”
这里只是为了开始对话，暗示一个疑问，如果可能，引发我们所称的批评精神。
使用这看起来无知的问题，诱惑者已经开始在质问一个原则。他看 起来是想听听天主的命令，及其限制和优点。他在微妙地劝诱女人的思 想框架，这样她会质疑为她所设定的法律及设定者的权威。
这战术成功了，女人开始谈话。她回答诱惑者：“乐园中树上的果子我们都可以吃，只有乐园中央那棵树上的果子，天主说过，你们不可以吃，也不可摸，免得死亡。”
第二步：这个回答足够让撒旦判断：女人在动摇，她是因为害怕而 不是爱才不行动。如果是这样，她快要跌倒了。撒旦自己清楚地知道真 正的服从是出于爱而非出于恐惧。他立即变了语气，他不再装作不知道 或征求信息似地询问。他显得更为友好，更迫切。他看起来是一个解放 者。从对疑心的暗示到明确的否定。
“你在说什么？你们决不会死!”他对女人说。绝不会！ Nequaquam! 这里有明显的邪恶心理的痕迹：撒旦是超级的否认者，可以真的被定义 为“否认者”，或者表示同一意思的“撒谎者'
他没有停在那儿，在下一句话中他走得更远，揭露了他堕落的深 度。他必须向天主提出最有侮辱性的质疑；他必须用导致他自己堕落的疯狂梦想来迷惑女人的心智。确实在他现在说的话中有一定的深度（第三步）：
“天主知道，你们那天吃了这果子，你们的眼就会开了，将如同天 主一样知道善恶!”
以最无耻的否认替代最细微的怀疑，这样为他来说还不满足。他把 天主当成一个嫉妒的，不相信人的天主。如果天主禁止吃这果子，就是 因为他害怕有对手。他希望把我们保持在依靠外力的状态。他希望我们成为奴隶，不是子女！
“你们将像天主一样!”这就是邪恶心理。把自己当成天主，为人和为天使一样是罪恶的深渊。“谁能与天主相比?”弥额尔总领天使这样回 应。就是由于天主、他的本性、他的爱，对他神圣性的分享，战争才爆 发的。耶稣也要许诺他的跟随者成为“神”，用圣伯多禄的话说，成为 “天主神圣性的分享者”，或者如圣若望所说的，“我们将会像他!”神秘 学家们以他们的全身心，寻求把自己完全沉浸在天主内，以致他们与天主成为一体。兴高采烈的保禄要说同样的话：“我生活不是我生活，而是在我内的基督在生活!”
明显的，在《创世纪》这部看起来是寓言的故事中，有一种几乎不 可捉摸的深层意义。并且这就是他所呈现的和谐与集合，我们不能要求 更多。
当撒旦对厄娃说：“你们将如同天主一样知道善恶!”的时候，那不是撒旦一直以来的诡辩法吗？为了拥有所有的光明，你必须拥有所有的 黑暗！为“认识生命”，你一定曾经滥用过它！为获得真理，你一定曾经历过错误。
那时人类母亲的灵魂发生了什么事？最有吸引力的诱惑也不能剥夺我们的自由意志；这为我们的先祖来说是更真实的；我们通过他们的背叛变成了堕落的渺小的存在。耶稣以后会指示给我们一一我们也有机会提到——我们应当怎样回应撒旦。但是《创世纪》说：“女人看那棵果树实在好吃好看，令人羡慕，且能增加智慧，遂摘下一个果子吃了，又 给了她的男人一个，他也吃了。”（创3: 1-6)罪恶完成了，与其说是肉体的，还不如说是精神性的罪恶。撒旦在其中起了不可估量的作用。可以这么说，他以曾经使自己反叛的灵感来 困扰他们：“你们将如同天主一样，你们将成为天主，知道善恶!”
这混乱的野心和由之引起的彻底的不服从形成了和撒旦自己一样的罪。惩罚来得也不慢。其后果在我们内现在还很明显。在无限的爱中， 它引发了相当的后果。亚当堕落后，在耶稣基督内又重新起来了。“人子”的圣善回应了 “人父”的罪。因此在我们精神的历史中在地堂中撒 旦的诱惑成为一个最重要的因素，我们现在还在经历着伟大一幕的第一 个行动，每一个人必须选择一方或另一方。
脱利腾大公会议清楚地强调了《创世纪》的那一部份必须保存在我们的信仰中，在下列教义式的定义中：“谁不承认以下的内容，谁就应 受诅咒：第一个人亚当在地堂里践踏了天主的诫命之后，马上失去了在 他内已经建立的圣善和正义，因他犯下了这样的重罪，招致了天主的盛 怒和义愤，紧接着就是天主曾提前警告过他的死亡，随着死亡，从那一 刻起直到永远作那掌管死亡的魔鬼的俘虏，亚当因着所犯的罪，遭受了灵魂与肉体的堕落。”①
整个的基督教会宣称那不是传说、寓言或神话。撒旦是一种真实的存在，一种生活的、可思想的存在，一个位格。没有几个更能影响我们 的终向的位格。后来耶稣要向敌对他的犹太人说：“你们是出于你们的 父亲魔鬼，并愿意追随你们父亲的欲望。从起初，他就是杀人的凶手， 不站在真理上，因为在他内没有真理；他几时撒谎，正出于他的本性， 因为他是撒谎者，而且又是撒谎者的父亲”。(若8: 44)
从起初他就是杀人的凶手，这是对撒旦的第一个定义。从字面上来说，是他杀死了我们，他把死亡引进了人类的历史。令人悲哀的是，因为他说：“你们将不会死!”我们确实会死！
他是一个凶手，因为他是撒谎者的父亲。这就是事实给予本书所提问题——“撒旦是谁?”——的答案。这个问题一直在我们眼前。撒旦是死亡的作者，因为他是谎言的作者。为衡量邪恶的事实，也就是撒旦
① 利腾大公会议，1546年6月17日法令，第5次会议，法典116
在我们的历史中扮演的角色，我们必须能够衡量三件事的宽广：性欲和罪恶、谎言和死亡。所有考虑它的人都会意识到在人类的历险过程中， 撒旦是最大的拥护者。我们所需要说的是确定这个陈述。
在继续进行以前，我们应回忆起《德训篇》处理由女人产生的善与恶的上下文中这样说：“罪恶的起源来自妇女，为了她，我们都要死 亡。”（德25: 33)但是如果厄娃在这一幕里有她的责任，撒旦的责任更重。
《智慧篇》说：“其实天主造了人，原是不死不灭的，使他成为自己本性的肖像；但因魔鬼的嫉妒，死亡才进人了世界；只有与他结缘的人，才经历死亡”。（智2: 23-25)
如果我们强调了在人类历史中撒旦的第一次出现，是因为那是他在 人间长年累月活动的前奏。不夸张地说，如果他不是直接的激发者，也 是所有人类罪恶——从加音开始直到我们自己时代的罪恶——的帮凶， 所有邪恶的煽动者——我们将要显示给大家的——我们可以毫不迟疑地 说，也是在我们文明中的“不愉快（infernal)”。
他还是圣人们取得精神胜利的机会，这在那篇华丽的诗歌《约伯 传》中清楚地显示出来。圣经中很少几本书描述更华丽的形象或处理更多的人性问题：试探的问题，受苦的问题，邪恶的根源，天主的伟大和在他内庄严的正义。福音是什么？如果不是正义者的苦难史，就是十字架的一幕。还有，在那之前，《约伯传》已经说了义人所受的苦难。但 是如果受苦是邪恶的一个方面，在地球上关于这个，很明显地，撒旦最 有发言权。实际上，在《约伯传》中天主允许他以苦难的作者的形象出 现在我们面前。由于天主的允许，他强加给人苦难，当天主允许他测试 我们的信仰程度、我们的信心、我们的忠心和爱时，他以苦难促使人变得绝望，诅咒天主。
无疑，在《约伯传》和在《创世纪》中一样，有一定的寓言性，应以谨慎和宽大的思想来理解它。像在诱惑的题目上一样，我们必须寻求其真谛。
“有一天，天主的众子都来侍立在上主面前，撒旦也夹在他们当中。 上主问撒旦说：‘你从哪里来？’撒旦回答上主说：‘我走遍了世界，周游了各地回来。上主对撒旦说：‘你曾留心注意到我的仆人约伯没有？ 因为世上没有一个像他那样十全十美，生性正直，敬畏天主，远离邪恶 的人。撒旦回答上主说：‘约伯那里是无缘无故敬畏天主的呢？你不是 四面保护他、他的家庭和他所有的一切吗？并且凡是他亲手做的，你都 祝福了；你使他的牲畜在地上繁殖增多。但是你若伸手打击他所有的一 切，他必定当面诅咒你。，”（约1: 6-11)
我们知道接下来发生了什么。撒旦就是对手，或甚至是控告者。那 是一个和诱惑者很接近的角色，由此我们知道撒且是其中的老手。
考虑《约伯传》的整体，我们应看到更多的特色。首先，撒旦在受造物中的地位。很清楚的，他对此守口如瓶。“天主的众子’’是天使们。 天主不需要问就知道他们的来处。是他派遣了他们，他们只是他忠实的 传信者。没有疑问，在他的全知中，他也清楚地知道撒旦从哪儿来。但 是他询问他的方式是为了使我们理解在天主的允许下，撒旦有他自己的 轨迹；用一句话来说，他做他所愿意做的一切，但是要在由造物主制定 的范围之内。只有在天主的允许下，撒旦才能为约伯的财产带来所有的 灾难，使他处于苦难的最深层。即使发生了这一切，当约伯说：“上主 赐的，上主收回。愿上主的名受到赞美!”撒旦请求天主允许进一步的 试探。
“那只不过是以皮换皮罢了！”他冷酷并玩世不恭地说。“人都肯舍弃所有，娶保全自己的性命。但是你若伸手打击他的骨和肉，他必定当 面诅咒你。”上主向撒旦——人类的敌人——说：“任你处置他，但要保留他的性命。”
然后凶猛的试探开始了。约伯的身体和血肉都受到了重击。毫无疑 问的，又是撒旦使他的妻子诅咒他，然后他最好的朋友们来控诉他，只 是因为他的不幸，他们决定宣称他有罪并羞辱他。在他们的眼中，一个 人不可能同时是不幸和无辜的。这使义人受苦的问题达到其极点。现代 的我们以默观耶稣的十字架并与十字架合作，当成对将来的光荣的一个 请求，来解决这个问题。但是约伯属于旧约时代。他不可能知道这唯一 完全的答案。看起来他不舍弃他纯净的一神主义，以他对造物主的深厚 的儿女般的虔诚和他内在的希望的力量，为更大的喜乐。
《约伯传》在天主的启示中，只是一个阶段，但是此阶段已被完美地描写和处理了。 天主为我们所造世界的壮观足以显示给我们他的智慧，引领我们在他的 手中完美的服从和全部的投靠。
约伯的胜利是人能战胜魔鬼的邪恶的一个例子。魔鬼并不是常常胜 利的。首先，他被弥额尔及他的天使们战胜。如果我们设想约伯这个人 物从来就没有真正存在过，那么至少根据《约伯传》所写的，他被击败 了。但是很难相信这本书的作者在他的脑海中——如果不是在他眼前 ——没有一个范例；最后，他被耶稣基督打败了，我们将在下一章讨 论。根据《默示录》，在时间终结的时候他将被征服。
在我们离开旧约之前，还要考虑几点。
第一，魔鬼是天主的一个受造物，不可能是独立的，与天主对等的 原理。大圣额我略,解释《约伯传》的前奏时问 自己，魔鬼怎么跟天使们一起出现在天国之王的宫廷里。他回答了自己 的问题说，如果撒旦失去了天堂的福乐，但他却保持与天使们相似的本质①。那成了教父们共同的教导。
第二，撒旦的心理，像在旧约中两处伟大的章节中所显示的，我们在这里检査了，有非常的一致性。以蛇的形象向厄娃说话的撒旦和努力 引领约伯进入诅咒和绝望境地的那一位是相同的。在他的诱惑者和控告 者的角色之间，有着不可否认的亲密关系。在两个事件中都有一个不爱我们的存在，他嫉妒我们，想拉我们跟他一起丧亡，为了达到他的目的，他会毫不犹豫地撒谎或强加给我们最可怕的灾难，简短来说，他是 一个陶醉于伤害我们的存在：在起初就是凶手，撒谎者的父亲，正如耶稣所遗责的。
这样一个在人间持续不断的工作的人物，有助于我们解释为什么人类历史充满了麻烦、打扰、骚动、动乱和流血事件，大部分时间的非人性的事件。如果一个古人认为可以说没有任何动物比人更残暴，那大概 是正确的，因为在人间有撒旦的行动。我们所要说的任何关于他的事， 将加强我们的这个信念。
① Migne，P. L.，75，557
